約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 69
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

本詩篇與第二十二篇有著密切的相似之處。在大衛開篇的經文中，他抱怨敵人殘酷的暴行，以及他們對他造成的嚴重傷害。但他堅稱，他的心並未因此陷入絕境，以至於無法耐心信靠神的護理，也未因此灰心喪志，無法繼續過著正直聖潔的生活。他反而見證，他的虔誠，以及他在維護神榮耀利益上所展現的勇氣和活力，正是大多數人對他懷有敵意的原因。在再次抱怨敵人對他施加的羞辱與殘酷壓迫之後，他祈求神降下應得的懲罰。最後，他歡欣鼓舞，彷彿已心願得償，並承諾向神獻上莊嚴的讚美祭。

交給詩班長，調用「百合花」，大衛的詩。

關於「百合花」（Shoshannim）這個詞，我們已在別處討論過。其確切含義不明且模糊；但最有可能的推測是，它是一首歌曲的開頭。然而，如果有人更傾向於將其視為某種樂器的名稱，我並無異議。但有些人認為這首詩篇是在春天百合花盛開時創作的，這種觀點完全沒有根據且微不足道。在進一步闡釋之前，我們希望各位注意，大衛寫這首受默示的詩歌，不僅是為他自己，更是為整個教會，而他正是教會元首的傑出預表，這一點在後文中將會更清楚地闡明。這一點非常值得我們留意，因為從這個角度，我們可以更專注地思考這裡所呈現的神所有子民的共同境況。此外，大衛在此很可能不僅僅指一種迫害，而是指他多年來所遭受的一切苦難。

1. 神啊，求你拯救我！因為眾水……。詩人以「眾水」為喻，描繪他極度痛苦的境況，甚至使他瀕臨絕望的邊緣；然而我們知道，他絕非柔弱嬌氣之人，而是一位以非凡勇氣面對並戰勝可怕試探的人。由此我們可以推斷他當時所遭受的痛苦是何等深重。有些人將「魂」（soul）理解為生命；但這給出的意義非常冷淡且不盡人意。它更應指「心」。一個人落入深淵之水時，或許可以暫時堵住口鼻，阻止水進入身體，但最終，由於人類無法不呼吸而生存，窒息會迫使他吸入水，水甚至會滲透到心臟。大衛藉此比喻暗示，水不僅淹沒了他，而且他被迫將水吸入體內。

2. 我陷在深淤泥中，沒有立足之地。這裡他將自己的苦難比作深陷的淤泥，其中危險更大；因為如果一個人腳踏實地，他或許可以站起來，有許多例子表明，人們腳踏實地，突然一躍而起，擺脫了水的危險；但當一個人一旦陷入泥沼或渾濁的河流中，他就完了，他沒有辦法自救。詩人進一步闡述他受苦的境況。他宣稱自己被湧流的水淹沒；這句話表明他的苦難和迫害所造成的混亂和無序。

3. 我因呼求而困乏。大衛在如此混亂絕望的境況中尋求並呼求神，展現了罕見而奇妙的忍耐。他抱怨自己持續呼求，直到精疲力盡，聲音沙啞，卻毫無果效。他用「困乏」一詞，並非指他放棄禱告，彷彿發現禱告無法帶來拯救後，就拋棄了對禱告的一切愛好和喜悅。他反而描述了他不懈的堅忍；他沙啞的喉嚨和失明的眼睛也表達了同樣的意思。他當然不是出於虛飾而在人前呼喊，這種沙啞也不是一天之內造成的。因此，我們看到，儘管他的身體感官衰竭，他的信心活力卻絲毫未減。當我們反思大衛是彷彿從基督口中說話，也彷彿從所有基督真聖徒的口中說話時，我們就不應認為，如果我們有時被死亡如此淹沒，以至於無法辨識絲毫生命的希望，這是什麼奇怪的事。是的，我們寧可趁著神寬容我們的時候，及早學習默想這個真理，並從中獲得它在災難中能給予的幫助，即使在最深重的逆境中，信心也能扶持我們，甚至將我們提升到神那裡；因為，正如保羅所見證的（羅馬書 8:39），沒有任何高處或深處能使我們與那位吞噬一切深淵，甚至地獄本身的神的無限之愛隔絕。

4. 無故恨我的，比我頭髮還多。詩人現在不加比喻地表達了他先前在淤泥和急流的比喻中所說的。他被如此眾多的敵人迫害，有充分的理由懼怕無數種死亡。他的話語並非誇張，當他將敵人描繪成比他頭髮還多時，因為他被整個王國深惡痛絕，普遍認為他是個卑鄙邪惡的國家叛徒。此外，我們從聖經歷史中知道，掃羅派出的追捕他的軍隊是何等眾多和強大。他表達了他們對他致命的仇恨，當他告訴我們他們一心一意要毀滅他，渴望他死於非命；然而他聲稱自己沒有做任何事來招致如此無情的迫害。希伯來文 חנם (chinnam)，我們譯為「無故」，有些人譯為「白白地」，暗示他們被強烈的傷害慾望驅使，儘管他沒有對他們造成絲毫傷害，也沒有以任何惡劣待遇激怒他們。因此，他稱他的敵人為 שקר (sheker)，即「說謊者」，因為他們沒有正當理由向他開戰，儘管他們聲稱相反。因此，我們應效法他的榜樣，如果我們有時遭受迫害，就應努力獲得良心見證的支持，並能坦然在神面前聲明，敵人對我們的仇恨是完全無故的。這需要一種自制力，一個人很難習慣；但越困難，他就越應努力去實現。將不義的苦難視為不可忍受的惡，是軟弱的表現；蘇格拉底對他妻子的那句高尚回答，非常巧妙地揭示了這種愚蠢：有一天，他的妻子在獄中哀嘆他被冤枉判刑，他回答說：「那又怎樣——你寧願我因自己的罪行而死嗎？」此外，大衛補充說，他不僅要承受暴力的不義，還要承受許多辱罵和侮辱，彷彿他被判了許多罪行；這種考驗，對一個正直的心靈來說，比一百次死亡更痛苦難忍。許多人堅決準備面對死亡，卻不準備在忍受羞辱方面表現出同樣的勇氣。此外，大衛不僅被強盜暴力剝奪財物，而且他的身體也受到殘害，彷彿他是個小偷和強盜：「我沒有搶奪的，我卻要償還。」當他的敵人如此掠奪和虐待他時，他們無疑誇耀自己是在扮演一個邪惡之人的審判者；我們知道他們被尊為審判者。因此，我們應從這個例子中學習，不僅要準備耐心承受一切損失和苦難，甚至死亡本身；還要承受羞辱和責罵，如果我們有時被誣告。基督自己，一切公義和聖潔的源頭，也未能免於惡毒的誹謗，那麼當我們遇到類似的考驗時，我們為何要沮喪呢？當我們思考到，儘管這是我們從世界得到的報酬，但堅定不移地實踐公義，是我們正直的真正考驗，這將大大堅固我們的心。

5. 神啊，我的愚昧，你都知道。奧古斯丁徒勞地努力解釋這些話如何適用於基督；最終他將無法恰當地歸於元首的內容轉移到他的肢體上。大衛在這裡使用反諷的語氣；他藉此表達方式暗示，他被人的不義判斷所淹沒，於是轉向神，懇求祂為他的案件辯護。這比他直接而毫不隱晦地聲明他的正直為神所知，更具強調性。他以此方式嚴厲斥責他的敵人，並以一種高貴的輕蔑態度看待他們對他發出的誹謗言論；正如耶利米所說：

「耶和華啊，你曾誘惑我，我也受了誘惑。」（耶利米書 20:7）

有些無知的人對耶利米這些話作了強烈的解釋，彷彿它們暗示他真的受了誘惑；然而，他更應被理解為以辛辣的諷刺嘲笑他的誹謗者，他們在說他壞話時，實際上是在辱罵和褻瀆神自己。大衛同樣地，在我們面前的這段經文中，為了避免在人的乖謬判斷下屈服，他向神呼籲，將祂作為他案件的審判者；他擁有良心的認可見證，因此在很大程度上對人可能對他品格形成的錯誤評價漠不關心。確實，我們希望我們的正直也能得到人的認可和贊同，這不僅是為了我們自己，更是為了弟兄們的造就。但是，如果我們盡力使人對我們形成好感，他們卻曲解和扭曲我們所說的每一句好話，所做的每一件好事，我們就應該保持如此宏大的心胸，勇敢地蔑視世界和所有誣告者，只滿足於神的判斷；因為那些過於焦慮維護自己好名聲的人，必然常常經歷心灰意冷。我們應當隨時準備滿足人；但如果他們拒絕聽我們為自己辯護的話，我們就應當無論是惡名還是美名，都繼續前行，效法保羅的榜樣，他無畏地訴諸神的判斷，

「祂要將暗中的隱情顯露出來。」（哥林多前書 4:5）

6. 萬軍之主耶和華啊，願那等候你的，不要因我蒙羞。大衛宣稱他被立為一個榜樣，所有神的子民都可以從中獲得希望或絕望。儘管他被大多數人憎惡和咒罵，但仍有少數人準備為他的清白作公正無私的見證；他們知道他被迫害者不義地苦待，他始終信靠神的恩惠和良善，沒有任何試探能使他灰心或阻止他堅定不移地實踐真敬虔。但當他們看到他儘管如此卻遭受的苦難和災禍時，他們唯一能得出的結論是，他為虔誠事奉神所付出的一切努力和勞苦都完全白費了。由於神幫助祂僕人的每一個例子，都是祂確認並向我們保證祂對我們的良善和恩惠的印記，如果大衛在極度困境中被遺棄，信徒們必然會極度沮喪。他現在將他們可能因此沮喪的危險呈現在神面前；這並非因為神需要被提醒任何事，而是因為祂允許我們在恩典寶座前與祂親密相交。「等候」一詞應當理解為希望，而「尋求神」則指禱告。將兩者聯繫起來教導我們一個有益的功課，即信心並非不活躍的原則，因為它是激勵我們尋求神的手段。

7. 因你的緣故，我受了凌辱。他現在更清楚地表達了他在第五節中以反諷語氣所說的，他聲稱自己的過失並未向神隱藏。不，他更進一步，不僅宣稱他從敵人那裡受到的惡待是不義且完全不應得的，而且他的事業實際上是神的事業，因為他所承擔和參與的一切，都是明確地順服神的命令。掃羅無疑有其他理由，或至少有其他藉口，來迫害大衛；但由於他對大衛的仇恨無疑是源於神呼召並膏立他為王，大衛在此公正地聲明，他之所以受到普遍的反對和輕率的譴責，並非因為他犯了任何邪惡，而是因為他順服了神。對於真信徒來說，當他們能夠聲明他們所承擔或參與的一切都有神的許可和呼召時，這是一個巨大的安慰來源。如果我們因公開承認信仰而受到世界的憎恨，這是我們所預期的，因為從觀察中可以明顯看出，惡人通常在攻擊神的真理和真宗教時，從不比其他時候更兇猛，我們就有理由懷有雙倍的信心。我們也從這段經文中學到，人的惡意是何等可怕，他們將真信徒所激發的對神榮耀的熱心，轉化為羞辱和責備的理由。但對我們來說，幸好神不僅抹去惡人加諸於我們的羞辱，而且還將它們提升到如此崇高的地步，以至於它們超越了世上一切的榮譽和勝利。詩人進一步加重他的抱怨，補充說他被自己的親友殘酷地拋棄；從中我們學到，當我們因獻身於宗教事業而無法避免激起弟兄們對我們的不滿時，我們的職責是單純地跟隨神，而不與血肉之軀商量。

9. 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒。大衛的敵人無疑聲稱，他們絕無意觸犯神聖之名；但他斥責他們虛偽的藉口，並堅稱他是在為神而戰。他如何做到這一點，他表明是藉著他心中燃燒的對神教會的熱心。他不僅指出了他所受惡待的原因——他對神殿的熱心——而且還宣稱，無論他遭受了何種不應得的惡待，他卻彷彿忘記了自己，以聖潔的熱心維護教會，同時也維護與之密不可分的神的榮耀。為了使這一點更為明顯，請注意，儘管所有人都口頭誇耀將屬於神的榮耀歸給祂；然而，當律法，即美德和聖潔生活的準則，向他們提出要求時，人們卻只是嘲笑祂，不僅如此，他們還藉著反對祂的話語而猛烈地攻擊祂。他們這樣做，彷彿祂只願受口舌之敬拜，而不願在人間設立寶座，藉律法統治他們。因此，大衛在此將教會置於神的位置；這並非他意圖將屬於神的歸於教會，而是要表明，當人們擺脫神聖律法的約束時，他們自稱是神的子民是何等虛妄，而教會正是神聖律法的忠實守護者。此外，大衛所面對的是一群人，他們雖然是虛偽的雜種，卻自稱是神的子民；因為所有依附掃羅的人都誇耀自己在教會中佔有一席之地，並將大衛污衊為叛教者或腐爛的肢體。面對這種不當待遇，大衛非但沒有灰心，反而甘願為捍衛真教會而承受一切攻擊。他宣稱，他個人從敵人那裡所遭受的一切不義和辱罵都未能動搖他。他拋開一切對自己的關心，只為教會受壓迫的境況而不安和痛苦，或者說，他因悲傷的劇烈而燃燒，被消耗殆盡。

本節的第二句也是同樣的意思，表明他與神沒有任何分離。有些人以不同的方式解釋，認為這意味著惡人和驕傲的人，為了攻擊大衛，將他們的憤怒和暴力指向神自己，並以此間接地用他們的褻瀆刺痛這位聖潔之人的心，因為他們知道沒有什麼比這更令他難以承受的了。但這種解釋過於牽強。同樣牽強的是那些認為大衛暗示，每當他聽到神的名被辱罵和褻瀆時，他都會同樣謙卑地俯伏在施恩座前，彷彿他自己犯了背叛神威嚴的罪。因此，我堅持我已經表達的觀點，即大衛忘記了與自己有關的一切，他所感受到的一切悲傷都源於他看到神聖之名被可怕的褻瀆所侮辱和踐踏時所燃燒的聖潔熱心。藉此榜樣，我們被教導，雖然我們天生如此嬌嫩和脆弱，無法承受恥辱和責罵，但我們必須努力擺脫這種不幸的心態，而應當為那些針對神的責罵而悲傷和痛苦。為此，我們應當感到深深的憤慨，甚至以強烈的語言表達出來；但我們應當默默承受我們個人所遭受的不義和責罵。除非我們學會輕視自己的名譽，否則我們永遠不會被真正的熱心所激勵，為維護和促進神榮耀的利益而奮鬥。此外，由於大衛是代表整個教會說話，他所說的一切關於他自己的話，都必須在至高元首身上應驗。因此，福音書作者將這段經文應用於基督（約翰福音 2:17），這並不奇怪。同樣地，保羅在羅馬書 15:3, 5, 6 中，勸勉信徒效法基督，將第二部分應用於他們所有人，並在那裡也教導我們，其中包含的教義非常廣泛，要求他們將自己完全奉獻於促進神的榮耀，努力在他們所有的言語和行為中保持其完整無損，並小心謹慎，以免因他們的任何過失而使其蒙蔽。既然基督，其中閃耀著神性的一切威嚴，為了維護祂父的榮耀，毫不猶豫地將自己暴露於各種羞辱之下，那麼我們若退縮於類似的命運，將是何等卑鄙和可恥。

10. 我哭泣，以禁食刻苦我心。大衛在此藉著跡象或果效證明，他促進神榮耀的努力源於純潔而有節制的熱心，因為他並非受肉體衝動的驅使或激發，而是謙卑地在神面前自卑，選擇神作為他悲傷的見證。他藉此更清楚地表明他敵人不可救藥的乖謬。常常發生這樣的情況：那些勇敢地為維護神榮耀而奮鬥的人，因著爭競和不節制地反對惡人，反而激怒和加劇了惡人的怒火。但大衛的熱心是如此有節制，以至於它本應軟化鋼鐵般的堅硬。然而，他藉此情況意圖表明，他被敵人頑固的乖謬如此猛烈地壓迫，以至於他甚至不敢開口說一句話來為神的事業辯護，除了眼淚和哀悼，他別無他法來捍衛它。我們知道，他被剝奪了表達心中情感的自由，或者說，他作為一個被定罪的人，他的話語會被殘酷的責罵所駁斥。在這種情況下，他仍然以不減的熱心燃燒，並堅持他為維護神的尊榮和榮耀而自願承擔的悲傷，這證明了他更大的堅忍。因此，他宣稱他哭泣，他的心禁食，他身穿麻衣；這些都是猶太人哀悼的標誌。但他的敵人卻將所有這些都變成嘲笑和戲弄；由此可見，他們被惡魔般的狂怒所驅使。對我們來說，有這樣一個榜樣來堅固我們的心是很重要的，這樣在今天，當我們遇到同樣的乖謬時，我們就不會灰心，因為福音的敵人證明他們是魔鬼而非人類。然而，我們必須提防火上澆油，而應效法大衛和羅得，他們雖然沒有自由責備惡人，但心中卻深感悲傷。即使惡人被迫聽我們說話，溫和與謙卑也將是強大的手段，或者說，是調和聖潔熱心的最佳調味品。那些認為大衛暗示他甘願代替敵人受罰的人，試圖從他身穿麻衣來證實他們的觀點。但我更簡單地認為，當他看到事情如此混亂時，他自願參與這種悲傷的操練，以證明沒有什麼比看到神聖之名受到侮辱更令他痛苦的了。

12. 坐在城門口的議論我。如果大衛只是受到粗俗的丑角和社會底層人士的騷擾，那會更容易忍受；因為卑微的人，不顧體面和榮譽，無恥地沉溺於誹謗，這並不奇怪。但當法官們，忘記了他們職位尊嚴的要求，也放縱自己做出同樣大膽的行為時，這種不義和卑劣就大大加劇了。因此，大衛明確抱怨他被社會最高層的人士當作笑柄和諺語。有些人認為「坐在城門口的」是指全體人民，這種觀點既冷淡又與經文不符；因為儘管各階層的人都聚集在城門口，但只有法官和謀士才坐在那裡。這得到了本節第二句的證實；因為「喝酒的」無疑是指那些因財富和尊嚴而地位顯赫的統治者。確實，這是一種非常殘酷的待遇，這位聖潔的人不僅受到社會底層人民的騷擾，而且連主持正義的人和教會的顯要人物，在這方面也成為他人的領頭羊。由於同樣的事情發生在我們這個時代，聖靈將這個例子擺在我們眼前並非沒有原因。在天主教中，我們發現一個人地位越高，他反對福音及其傳道人的態度就越暴力和蠻橫，以便他能表現出自己是天主教信仰更勇敢的捍衛者。是的，這幾乎是所有國王和王子都患有的疾病；這源於他們不將真正的尊嚴和卓越視為美德，以及他們認為自己有權隨心所欲地行事。他們對基督忠實僕人的評價是什麼？一個不容否認的事實是，他們主要關心的事情之一，就是在他們的餐桌上，甚至在他們的寶座上，嘲笑和誹謗他們，如果可能的話，讓他們羞愧地放棄信仰。總的來說，他們也嘲笑所有神的子民，並樂於談論他們的單純，彷彿他們在事奉神時疲憊和耗盡自己是愚蠢的。

13. 至於我，耶和華啊，我的禱告是向你發出的。大衛即使在如此艱難的待遇下，心靈也未被動搖，未陷入絕望，這顯示了他非凡的美德。他告訴我們他用什麼方法來堅固自己，以抵禦那可怕的絆腳石。當惡人將他們的機智和嘲諷言論，如同戰爭機器般，指向他，意圖推翻他的信心時，他用來抵擋所有攻擊的方法，就是向神傾心禱告。他被迫在人前保持沉默，因此被逐出世界，他便轉向神。同樣地，儘管今日的信徒可能無法對惡人產生任何影響，但只要他們從世界退隱，直接到神面前獻上禱告，他們最終必將得勝。簡而言之，其意義是，大衛嘗試了所有力所能及的方法，發現徒勞無功後，便停止與人打交道，只與神打交道。接下來的「神啊，在你悅納的時候」被許多解經家以不同的方式解釋，他們將本節的兩句話讀成一句，即：「至於我，我在你悅納的時候向神禱告」；這與以賽亞書 55:6 的經文相符：「當趁耶和華可尋找的時候尋找祂。」另一些人則這樣解釋：「我禱告，願悅納的時候來到，願神開始憐憫我。」但大衛更是在談論他當時所得到的安慰，他反思自己，儘管現在是他的苦難時期，儘管他的禱告似乎完全無效，但神的恩惠也會有它的時機。先知哈巴谷也這樣說：

「我要站在守望所，立在望樓上，觀看耶和華對我說什麼。」（哈巴谷書 2:1）

同樣地，以賽亞說：

「我要等候那向雅各家掩面不顧的耶和華；」（以賽亞書 8:17）

耶利米書 14:22 說：「我們要等候你。」在我們的苦難中，我們唯一能獲得勝利的方法，就是我們在黑暗中仍有希望閃耀，並因等候神的恩惠而獲得支持。大衛如此堅固自己，以便繼續堅忍等候之後，他立刻補充說：「求你以豐盛的慈愛應允我」；他將慈愛與救恩的真理結合起來，暗示當神幫助那些陷入絕望深淵的僕人時，祂的憐憫就以無可置疑的果效證明出來。促使他發出這個禱告的原因，是他完全確信他現在所處的黑暗將在適當的時候消散，而一個平靜無雲的神恩惠時期將會到來；這種確信源於他將所有思緒都歸向神，以免因惡人對他的騷擾而心灰意冷。

14. 求你救我脫離淤泥，使我不致下沉。詩人重複了他之前用過的相同比喻，但方式不同。他之前說他陷在淤泥中，現在他祈求不要陷在其中。簡而言之，他現在祈求那些他以前抱怨已經發生在他身上的事情，現在不要再發生在他身上。但這種說法上的差異很容易調和；因為在詩篇的開頭，他是根據他實際的感受和經歷說話；但現在，他展望結局，儘管生活在死亡之中，他卻懷抱著得救的希望。這在第15節的最後一句中表達得更清楚，他祈求：「不要讓深坑合上口吞滅我」；這就好像他說：「不要讓我的苦難如此眾多和沉重地壓倒我，也不要讓悲傷吞噬我。」

16. 耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛本為美好。

他在此向神的慈愛和憐憫發出呼求，證明他所處的困境是何等艱難。毫無疑問，當他訴諸這些作為他唯一得救的途徑時，他經歷了一場可怕的爭戰。當神向我們發怒時，我們很難相信祂對我們是慈愛的；當祂遠離我們時，我們也很難相信祂與我們同在。大衛深知這一點，他將一個主題呈現在自己面前，以對抗這種不信任，並藉著懇求神向他施展慈愛和豐盛的憐憫，表明唯一激勵他希望的，是神那仁慈和憐憫的本性。當他稍後說「求你垂顧我」時，這是一個禱告，祈求神藉著賜予幫助，在實際行動中顯明祂已聽見他。在下一節中，他發出類似的禱告。他如此頻繁地重複同樣的事情，既表明了他悲傷的痛苦，也表明了他渴望的熱切。當他懇求神不要掩面不顧時，這並非出於他對被棄絕的擔憂，而是因為那些被災難壓迫的人無法避免被精神上的不安所攪擾和分心。但由於神以特殊的方式邀請祂的僕人歸向祂，大衛宣稱自己是他們中的一員。正如我已經表明，並將來有機會更詳細闡述的，他這樣說並非誇耀自己因所作的服事而能要求神的賞賜，而是依賴神無條件的揀選；儘管如此，同時也應理解為他提出自己忠實地服事了呼召他的神，以此作為他敬虔的證據。

18. 求你親近我的靈魂，救贖它。

大衛無疑藉著信心完全確信神與他同在；但由於我們習慣於根據果效來衡量神的同在或缺席，大衛在此默然抱怨，從肉體的角度判斷，神似乎遠離他。藉著「親近」這個詞，他指的是，就他實際的處境而言，神似乎對他的福祉毫無顧念。再次，藉著呼求神親近他似乎已被離棄的生命，他展現了其信心的力量。惡人和驕傲者越是殘酷地騷擾他，他就越是相信神會顯現來拯救他。正如在其他地方所觀察到的，這始終應被視為一個無可置疑的真理：既然「神阻擋驕傲的人」（雅各書 4:6），祂最終必會抑制那些頑固抵擋祂之人的傲慢和驕狂，儘管祂可能暫時對他們視而不見。

19. 你知道我的羞辱、我的羞愧。

這是對前一句的確認。為什麼大多數人看到惡人肆無忌憚地衝向他們，他們的邪惡像洪水般席捲一切時，會感到沮喪呢？難道不是因為他們認為天被烏雲遮蔽，以致神無法看見地上所發生的一切嗎？因此，在這件事上，我們必須回想神護理的教義，藉著默想它，我們就能毫無疑問地確信，神必在適當的時候顯現來幫助我們；因為祂一方面不能對我們的苦難視而不見，另一方面，祂也不可能讓惡人為非作歹的放縱行為逍遙法外，而不否認祂自己。因此，大衛從神是他的悲傷、恐懼、憂愁和掛慮的見證這一事實中得到安慰；因為對於這位世界的審判者和統治者而言，沒有什麼是隱藏的。他如此頻繁地提及他的羞辱和羞愧，這並非徒然的重複。由於他遭受了如此可怕的試探攻擊，足以使最堅強的心靈顫抖，因此他必須為自己建立一道堅固的屏障來抵抗。對於正直高尚的人來說，沒有什麼比羞辱更痛苦的了；但當這種羞辱重複出現，或者說當羞愧和羞辱堆積在我們身上時，我們多麼需要擁有超乎尋常的力量，以免被其壓垮呢？因為當幫助延遲時，我們的忍耐很容易崩潰，絕望也很容易悄悄地侵入我們。這種羞愧和羞辱可以恰當地指涉外在的表現和內心的實際感受。眾所周知，他到處都受到公開的嘲笑；他所經歷的嘲弄必然使他感到羞愧和悲傷。基於同樣的原因，他接著說他的仇敵都在神面前，或為神所知；彷彿他說：「主啊，你知道我像一隻可憐的羊，被成千上萬的狼包圍著。」

20. 羞辱傷了我的心，我甚憂傷。

他更清楚地表達，他不僅因被離棄的悲慘景象而感到困惑或羞愧，而且因長期處於羞辱和羞愧之中，幾乎被悲傷壓垮。由此可見，他並非不經掙扎就克服了這種悲傷；他之所以能如此堅定地抵擋試探的波濤，並非因為它們沒有觸及他的心，而是因為他雖遭受重擊，卻以相應的無畏精神進行抵抗。他指出，他的困境又增添了一層痛苦，即所有的人道關懷都從他身上被剝奪了：沒有人憐憫他，也沒有人可以傾訴他的悲傷。有些人將希伯來文 נוה (nud) 理解為「訴說」或「敘述」；無疑，當我們向朋友傾訴抱怨時，這會為我們的痛苦帶來一些緩解。因此，他以自己被剝奪了所有來自同胞的幫助和安慰這一事實，作為向神求取憐憫的論據。

21. 他們將苦膽放在我的食物中。

他在此再次重複，他的仇敵盡其所能地對他施加極度的殘酷。他用比喻的方式描述他們將苦膽或毒藥混入他的食物中，將醋混入他的飲品中；正如耶利米書所說：

「看哪，我必將茵蔯給這百姓吃，又將苦膽水給他們喝。」（耶利米書 9:15）

然而，使徒約翰公正地宣稱，當兵丁在十字架上給基督醋喝時，這段經文就應驗了（約翰福音 19:28-30）；因為凡是那些被遺棄者對基督肢體所施加的殘酷，都必須藉著可見的記號在基督自己身上顯現出來。我們在評論詩篇 22:18 時，也基於同樣的原則指出，當兵丁分基督的衣服時，那節經文被恰當地引用：「他們分了我的外衣，又為我的裡衣拈鬮」；儘管大衛的目的是用比喻的語言表達他被搶劫，他所有的財物都被敵人暴力奪走並掠奪。然而，其自然意義必須保留；那就是，這位聖潔的先知沒有得到任何解脫；他處於一種境況，就像一個已經飽受折磨的人，又發現他的食物被下毒，他的飲品因混入了苦澀的成分而變得令人作嘔，這更增加了他的痛苦。

22. 願他們的筵席在他們面前變為網羅。

這裡我們看到一系列可怕的咒詛，對此我們必須記住，正如我們在其他地方觀察到的，大衛並沒有魯莽地發洩他的憤怒，就像大多數人感到受委屈時，會放縱自己的激情一樣；相反，他在聖靈的引導下，被保守在職責的範圍內，只是呼求神對那些被遺棄者施行公義的審判。此外，他這樣懇求並非為了自己；而是對神榮耀的聖潔熱情驅使他將惡人召到神的審判台前。這也是因為他沒有被激烈的激情所左右，不像那些被報復慾驅使的人。因此，既然智慧、正直和節制之靈將這些咒詛放在大衛口中，那些對遇到的每個人都發洩憤怒和惡意，或被愚蠢的急躁驅使去報復的人，就不能公正地援引他的例子為自己辯護；他們從不允許自己片刻反思這能達到什麼好的目的，也不努力將自己的激情控制在適當的範圍內。我們需要智慧來區分那些完全被遺棄的人和那些仍有希望悔改的人；我們也需要正直，使沒有人只顧自己的私利；還需要節制，使我們的心靈能夠平靜地忍受。既然大衛顯然具備這三種品質，那麼凡是想正確效法他的人，就不能讓自己魯莽而盲目地爆發出咒詛的言語；他還必須抑制自己內心的騷動激情，並且不應將思想局限於自己的私利，而應將自己的願望和情感用於促進神的榮耀。簡而言之，如果我們想成為大衛真正的效法者，我們必須首先穿上基督的品格，這樣祂今天就不會像祂從前責備祂的兩個門徒那樣責備我們：

「你們不知道你們是怎樣的靈。」（路加福音 9:55）

大衛曾抱怨他的仇敵將苦膽混入他的食物中；現在他禱告願他們的筵席變成他們的網羅，願那些為平安的事物變成他們的陷阱。這些表達是比喻性的，它們暗示著一種願望，即願神將護理為他們生命存續、福祉和便利所分配的一切事物，轉變為他們毀滅的契機或工具。由此我們得知，正如那些本質上和自身有害的事物，當我們蒙神恩寵時，會成為促進我們福祉的工具；同樣，當神的怒氣向我們發作時，所有那些本質上傾向於產生我們幸福的事物都會被咒詛，並成為我們毀滅的許多原因。當聖靈宣告所有維持生命的手段對被遺棄者都是致命的（提多書 1:15）時，這是一種神聖的公義，應當深深地使我們心生敬畏；以至於連那翅膀下帶著醫治的太陽（瑪拉基書 4:2），對他們來說也只會散發致命的氣息。

23. 願他們的眼睛昏暗，不能看見。

詩人在此主要提及身體的兩種能力，即眼睛和腰部；我毫不猶豫地認為他的話語是一個禱告，祈求神剝奪他仇敵的理性和理解力，同時削弱他們的力量，使他們完全無法以任何方式施展自己。我們知道，要正確地做任何事情，事先有謀劃來指引，並且有能力將所計劃的付諸實行，這是何等不可或缺。這裡所表達的咒詛懸在教會所有仇敵的頭上；因此，我們沒有理由懼怕惡人的惡意或狂怒。神隨時都能突然使他們失明，使他們什麼也看不見，並藉著折斷他們的腰，使他們羞愧地仆倒。

24. 求你將你的忿怒傾倒在他們身上。

大衛發出一連串冗長的咒詛並不奇怪；因為我們深知，教會那些瘋狂的仇敵，他旨在恐嚇他們，並不容易被感動。因此，他以更大的激烈語氣向他們發聲，好使他們停止其錯誤和傲慢的行為。然而，他主要著眼於真正的信徒，他們被災難壓迫，除了從神口中聽到的聲音，宣告為他們的仇敵（如果他們確實是被遺棄者）預備的可怕報應之外，別無其他依靠。至於那些仍有悔改和改過希望的人，大衛會希望他們藉著管教得到糾正；但對於那些悔改和改過無望的人，他禱告願毀滅降臨在他們頭上，這樣他們就無法逃脫為他們所定、且他們應得的懲罰。

25. 願他們的住處變為荒場。

他在此比前一節更進一步，禱告神願祂的怒氣降到他們的後代；父親的罪孽歸到兒女身上並非新鮮事。正如大衛在聖靈的感動和影響下發出這些咒詛，他也從律法本身中取出這些咒詛，律法中神威脅說祂將

「追討恨祂之人的罪孽，自父及子，直到三四代。」（出埃及記 20:5）

他以此方式願他們的紀念被咒詛，這樣神甚至在他們死後也不會饒恕他們。

26. 因為他們逼迫你所擊打的人。

他提出他們所犯的罪行，以表明他們理應遭受如此可怕的懲罰。有些人這樣解釋這節經文：「主啊！這些仇敵不滿足於你所施加的打擊，竟對一個已經被你手擊傷的苦人施加他們的殘酷。」既然人道要求幫助受苦的人，那麼踐踏受壓迫者的人，無疑暴露出其性情中的殘酷。另一些人拒絕這種解釋，無論是否有充分的理由，他們認為大衛嚴格來說並非被神的手擊打或擊傷，因為他在整篇詩篇中抱怨的是他仇敵的暴力狂怒。因此，他們訴諸一種微妙的解釋，認為大衛的意思是他的仇敵惡意地假裝他們對他有正當理由，並誇耀自己是神的僕人，其職責是作為惡人對他執行懲罰。這是一種惡人通常用來掩飾自己的藉口，藉此他們認為可以合法地對那些處於困境中的人為所欲為，而無需為此負責。因此，我們在另一處發現惡人的這種意圖表達出來：

「來吧，我們逼迫他，因為神離棄了他；沒有人能搭救他。」（詩篇 71:11）

但我更傾向於認為，詩人將「擊打」一詞應用於神意欲謙卑的人，作為祂自己的兒女；因此，在管教或糾正中，刻印著神父愛的一個記號。他使用「神所傷的」這個表達，幾乎與以賽亞書 26:19 中「神的死人」的意義相同，先知藉此指那些即使在死亡中也持續在神護理之下的人。這不能擴展到所有一般的人，而只適用於真正的信徒，神藉著苦難考驗他們的順服。如果惡人因此有機會更嚴厲地逼迫義人，那麼他們陷入更重的定罪也就不足為奇了。看到這些擺在他們面前的例子，他們本應這樣推理：

「這些事既然在濕樹上發生，在乾樹上又會怎樣呢？」（路加福音 23:31）

但從他們越來越剛硬的表現來看，顯然他們對神的兒女所表現出的驕傲和傲慢，源於對真宗教的輕蔑和仇恨。希伯來文 יספרו (yesapperu)，通常翻譯為「他們將敘述」，我會作不同的解釋。它本義是「數算」，因此可以恰當地翻譯為「增加」或「增添」，在此處的意思是：所說的那些人，藉著苦難加諸苦難，將悲傷推到極點。

27. 願你將罪孽加在他們的罪孽上。

由於希伯來文 עון (avon) 有時既指罪孽也指罪責，有些人將這節經文翻譯為：「你，就是你，神啊！將刑罰加在他們的刑罰上。」另一些人則將其解釋得更廣，認為這是一個禱告，祈求惡人因他們的邪惡而懲罰他們。但從第二句來看，大衛所禱告的顯然是，正如幾乎普遍承認的，神完全收回祂的靈，將他們交給一個敗壞的心，使他們永遠不尋求或渴望真正的悔改和改過。有些人將「進入公義」解釋為「被赦免」或「被宣告無罪」；但這似乎缺乏這裡所用語言的精神，大衛意圖表達的遠不止於此。因此，這些話應當這樣解釋：願他們的邪惡越來越增多，願他們厭惡一切改過的念頭，以表明他們與神完全疏遠。由於這種表達方式在聖經中很常見，隨處可見，我們不應認為它刺耳；為了避免可能出現的荒謬而扭曲它，就像有些人所做的那樣，是可笑的。他們對此的解釋是，神藉著允許罪惡來增加罪惡；他們藉著斷言這是希伯來語的一種慣用語來為這種解釋辯護，而這種斷言的準確性沒有任何希伯來學者會承認。也沒有必要提出任何此類詭辯來為神開脫；因為當祂使被遺棄者盲目時，我們只需知道祂有充分且公義的理由這樣做；而人們抱怨和與祂爭辯，彷彿他們只是受祂的驅使而犯罪，這是徒勞的。儘管他們被蒙蔽的原因有時隱藏在神聖旨意的奧秘中，但沒有一個人不被自己的良心所責備；我們的職責是敬拜和讚嘆神超越我們理解的崇高奧秘。正如所說：「神的判斷是深淵」（詩篇 36:6）。如果神在對惡人執行判斷時，每次都將祂牽涉到惡人的罪責中，那無疑是極其悖謬的；例如，當祂執行我們面前這段經文所威脅的判斷時。總之，惡人因天庭公義的報應而陷入罪惡的深淵，使他們永遠無法恢復健全的理解力，使污穢的更加污穢（啟示錄 22:11）。此外，應當注意，我並非將神的公義解釋為祂藉著聖靈重生祂所揀選之人所賜予的公義，而是指在祂所喜悅的生命中所彰顯的聖潔。

28. 願他們從生命冊上被塗抹。

這是最後一個咒詛，也是最可怕的一個；然而，它始終伴隨著詩人前面所說的持續不悔改和不可救藥的頑固。在奪走他們所有悔改的希望之後，他宣告他們將遭受永恆的毀滅，這正是禱告的明顯含義，即願他們從生命冊上被塗抹；因為所有那些未被記載或登記在生命冊上的人，都必然滅亡。這確實是一種不恰當的說法；但它非常適合我們有限的理解力，因為生命冊無非是神永恆的旨意，藉此祂預定祂的子民得救。神，無疑是絕對不變的；此外，我們知道那些被收養以盼望救恩的人，是在創世以前就被寫上的（以弗所書 1:4）；但由於神永恆的揀選預旨是不可理解的，因此，為了遷就人類理解力的不完全，就說那些神公開地、藉著明顯的記號將他們登記在祂子民中的人，是被寫上的。另一方面，那些神公開拒絕並逐出祂教會的人，基於同樣的原因，被說成是被塗抹的。因此，既然大衛渴望神的報應顯現，他非常恰當地用適合我們理解的語言來談論他仇敵的遺棄；彷彿他說：「神啊！不要將他們算在你的子民之列，也不要讓他們與你的教會一同聚集；而是藉著毀滅他們來表明你已棄絕他們；儘管他們暫時在你的忠信者中佔有一席之地，但你最終要將他們剪除，以表明他們是外人，儘管他們曾混雜在你的家人成員中。」以西結書也使用類似的語言，他說：

「我的手必攻擊那些見虛假異象、說謊言的先知；他們必不得在我百姓的會中，也不得記在以色列家的冊上。」（以西結書 13:9）

然而，使徒約翰所說的（約翰一書 2:19）仍然是真實的，即沒有一個真正曾經是神兒女的人會最終墮落或完全被剪除。但由於偽君子傲慢地誇耀自己是教會的主要成員，聖靈藉著他們從生命冊上被塗抹的比喻，很好地表達了他們的被棄絕。此外，應當注意，在第二句中，所有神的選民都被稱為義人；因為，正如保羅在帖撒羅尼迦前書 4:3, 4, 7 所說：

「神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。因為神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。」（帖撒羅尼迦前書 4:3, 4, 7）

同一位使徒在羅馬書第 8 章第 30 節所用的層次遞進是眾所周知的：

「他所預定的人，他又召他們來；所召來的人，他又稱他們為義；所稱為義的人，他又叫他們得榮耀。」（羅馬書 8:30）

29. 至於我，我是困苦憂傷的。

從這節經文我們更清楚地看到，大衛如何拋棄那些以無法控制的狂怒發洩咒詛和報復的膨脹和暴躁的激情。他在此無疑以破碎和謙卑的心獻上自己給神，藉著這種溫柔的靈，他得以蒙神恩寵。因此他緊接著補充說：「你的救恩必將我高舉。」那些確實被自己無法控制的靈驅使去報復的人，非但沒有謙卑，反而將自己抬高到不應有的地位。這裡陳述了他所受的憂傷與他盼望藉著神的幫助被高舉之間相互的關係。同時，他確信，別人視為絕望的原因，對他來說卻是得救的原因。這句話也可以反義解釋為：儘管我現在在苦難的壓力下哀傷，但你的救恩，主啊！必將我高舉。但我個人認為，大衛提出自己的苦難作為向神求取憐憫的理由，這是確定的。他並非簡單地說他會被高舉，而是明確地說「被高舉」；他在此暗示了建立在高處的堡壘；因為這正是這裡所用的希伯來文 שגב (sagab) 的本義。

30. 我要以詩歌讚美神的名。

詩人現在因喜樂而振奮，並因對得救的堅定盼望而得以維持，唱著勝利的凱歌。這篇詩篇，有充分的理由相信，是在他擺脫所有危險的恐懼之後寫成的；但毫無疑問，它所結尾的主題，正是他在困境中焦慮不安時所默想的；因為他藉著確信的信心抓住了神的恩惠，儘管那恩惠當時對他來說是隱藏的，只是他盼望的對象。神在此被說成藉著我們的讚美而被尊大；這並非因為祂無限的尊嚴和榮耀可以增加，而是因為藉著我們的讚美，祂的名在人中間被高舉。

31. 這比獻牛犢更蒙耶和華喜悅。

為了更有效地堅固自己進行這項操練，大衛斷言他將獻上的感恩，對神來說將是馨香可悅的祭物。沒有比確信這種敬拜事奉極蒙神喜悅更能有力地激勵人感恩的了；正如神對祂傾注在我們身上的一切恩惠所要求的唯一報償，就是我們尊榮和讚美祂的名。這更清楚地表明了那些如此遲鈍，以至於藉著沉默或遺忘來壓抑對神的讚美之人的無可推諉。大衛既沒有省略也沒有輕視律法所規定的外在祭祀；但他非常公正地偏愛屬靈的事奉，這正是所有利未儀式的目的。這個主題我在詩篇 50:14 中已更詳細地論述過。順帶一提，大衛的謙卑值得注意，他雖然高升到成為天上的典範，卻不屑於為教會的共同益處而謙卑自己，彷彿他屬於普通百姓，藉著律法的預表學習那後來在福音中更清楚顯明的真理；即，神的讚美，就其出自我們口中而言，是不潔淨的，直到它們藉著基督被聖化。但是，那些試圖再次使用被基督一次獻祭所廢除的儀式外在排場，並認為當他們徒勞無功地疲憊自己時，神就真正被平息了的人，他們的迷信是何等粗鄙和愚蠢啊！這算什麼呢？這無非是藉著厚厚的幔子遮蔽或掩蓋這種合法的感恩事奉，而大衛毫不猶豫地將其大大優於摩西的儀式，儘管這些儀式是神所命定的。藉著「牛犢」，他指的是最上等或最精選的；他意圖表達的意思是，沒有任何祭物或犧牲，無論多麼有價值或珍貴，他所能獻上的，能像感恩一樣令神如此喜悅。

32. 困苦的人看見了。

他在此表明，他得救的蒙福果效將不僅及於他自己，也將及於他人，這一點他在詩篇中經常強調，正如我們在詩篇 22:23, 26 和許多其他地方所見。他這樣做的目的，一部分是為了向真正的信徒稱讚神的良善和恩惠，一部分是為了以此作為論據，說服神幫助他。此外，他並非指神的子民僅僅因為弟兄情誼而為此景象歡喜，而是因為，在一個人的得救中，將給予其他人一個保證，使他們也確信救恩。正是因為這個原因，他稱他們為「困苦的人」。他說：「凡尋求神的人，儘管他們可能遭受苦難，但仍會從我的榜樣中得到鼓勵。」這節經文的第一句和第二句必須連在一起讀；因為如果我們不理解其意思是：大衛的榜樣將為所有忠心的神僕人提供歡樂的理由，當他們尋求解決苦難的方法時，那麼連貫的意義就無法保持。他非常恰當地將尋求神的渴望與苦難結合在一起；因為並非所有人在神的管教下都能如此受益，以至於藉著真誠熱切的信心從祂那裡尋求救恩。在這節經文的結尾部分，人稱有所改變：「你們的心必活著。」但這種呼語非但沒有使意義模糊，反而更強有力地表達了它，彷彿描述的是一件當前的事。他向那些因苦難而倒地不起、如同死人一般的人說話，向他們展示了一種復活的景象；彷彿他說：「哦，你們這些已死的人啊！新的活力將歸還給你們。」這並非指信心在神的兒女中消逝，並完全死去，直到藉著他人得救的榜樣再次被激發而活過來；而是指那熄滅的光被重新點燃，因此，可以說，重新獲得了生命。詩人緊接著（第 33 節）描述了這將如何在神的兒女中實現，那就是，他們相信大衛的得救是擺在他們面前神恩典的一個共同記號或保證，他們將自信地得出結論，神顧念貧困的人，並不輕視被囚禁的人。我們因此看到，他將發生在一個人身上的事，視為神的一個明確指示，表明祂將樂意幫助所有處於逆境中的人。

34. 願天地都讚美祂。 由此我們可以更確定地得出結論，正如我前面所提，大衛在這整篇詩篇中是代表整個教會發言的；因為他現在將他先前特別為自己所說的話，轉移到教會身上。他呼籲那些沒有思想或理解力的元素來讚美神，這是一種誇張的說法，藉此表達方式，他要教導我們，若我們不超越自己的理解力，我們在頌揚神的讚美時，就沒有足夠的熱忱，因為神的無限超越了整個世界。但最能點燃大衛心中這份熱情的，莫過於他對教會蒙保守的關切。此外，毫無疑問，他藉著預言之靈，涵蓋了神讓王權和祭司職分在古代以色列民中延續的整個時期。然而，他從新事物的復興開始，這復興因掃羅之死而突然實現，當時一場悲慘的毀滅威脅著神的敬拜被徹底摧毀，以及整個國家淪為荒涼。他首先說，錫安將蒙拯救，因為神會護衛祂所揀選被呼求之地，並且不會容許祂自己所設立的敬拜被廢除。其次，他從約櫃和聖所，描繪了神的祝福延伸到整個大地；因為宗教是人民幸福的基礎。他進一步教導，這種好轉不會是短暫的；而是人民將藉著神恆久不變的護理，永遠蒙保守：他們將居住在那裡，並以產業繼承它。 因此，他暗示，神在律法中多次應許「他們將永遠繼承那地」的承諾，藉著他統治的開始，得到了真實的證實。他將安寧穩定的居所與僅僅是暫時的居住對比；彷彿他說，既然神聖的寶座已經建立，亞伯拉罕的子孫將享受所應許的安息，而無需擔心被遷離的時刻已經來臨。

36. 祂僕人的後裔將繼承它。 在這節經文中，他宣告這項祝福將透過世代相傳而延續——父親將他們所領受的產業，如同手遞手般傳給兒女，兒女再傳給他們的兒女；而所有美好事物的恆久擁有，都取決於基督，大衛正是基督的預表。然而，詩人同時也簡要地暗示，只有那些亞伯拉罕的合法子孫才能繼承那地：愛祂名的人將居住其中。 有必要消除所有偽君子自誇的理由，他們僅僅依賴其種族起源的環境，愚蠢地誇耀那地是他們理所當然的產業，儘管他們已經背棄了祖先的信心。雖然那地是賜給選民，讓他們擁有直到基督降臨，但我們應當記得，它是天上產業的預表，因此，這裡所寫關於教會蒙保守的內容，在我們這個時代得到了更真實、更實質的應驗。我們無需擔心屬靈聖殿的建造會崩塌，因為神的屬天能力已在其上彰顯。

詩篇第六十九篇

大衛的詩，交與伶長，調用「百合花」。

1 神啊，求你拯救我！因為眾水已淹沒我的靈魂。

2 我陷入深淵的泥沼中，無處立足；我已進入深水之中，洪流將我淹沒。

3 我因呼求而疲憊，喉嚨因此沙啞；我的眼睛因等候我的神而失明。

4 無故恨我的人，比我頭上的髮絲更多；那些圖謀毀滅我的人，就是我的說謊的仇敵，他們勢力日增：我未曾強取之物，卻要我償還。

5 神啊，我的愚昧你都知道，我的過犯在你面前無所隱藏。

6 萬軍之主耶和華啊，願那等候你的人，不要因我蒙羞；以色列的神啊，願那尋求你的人，不要因我受辱。

7 因為我為你的緣故受了凌辱；羞恥遮蓋了我的臉。

8 我對我的弟兄成了陌生人，對我母親的兒女成了外邦人。

9 因我為你的殿心懷熱忱，如同火燒；那辱罵你之人的辱罵，都落在我身上。

10 我哭泣，我的靈魂禁食；這反倒成了我的羞辱。

11 我披上麻衣；我成了他們的笑柄。

12 坐在城門口的人毀謗我；我成了醉酒之人的歌謠。

13 但我向你禱告，耶和華啊！在你的恩惠之時，神啊！願你以豐盛的慈愛應允我，以你真實的救恩拯救我。

14 求你救我脫離泥沼，使我不致下沉；使我脫離我的仇敵，脫離深水。

15 不要讓洪流淹沒我；不要讓深淵吞噬我；不要讓坑口向我關閉。

16 耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛本為美善：願你以豐盛的憐憫垂顧我。

17 不要向你的僕人掩面，因為我正受苦：求你速速應允我！

18 求你親近我的靈魂，救贖它：為我的仇敵緣故，求你拯救我。

19 我的凌辱、我的羞辱、我的恥辱，你都知道：我所有的仇敵都在你面前。

20 凌辱傷透了我的心，我甚是痛苦；我指望有人同情，卻沒有一個；指望有人安慰，卻尋不著。

21 他們將苦膽放在我的食物中，我口渴時，他們給我醋喝。

22 願他們的筵席在他們面前變為網羅；願他們的昌盛變為陷阱；

23 願他們的眼睛昏暗，使他們不能看見；願他們的腰部不住地顫抖。

24 求你將你的憤怒傾倒在他們身上；願你烈怒的憤恨抓住他們。

25 願他們的宮殿荒涼；願他們的帳棚中沒有居民。

26 因為你所擊打的人，他們卻加以迫害；你所傷痛的人，他們卻加增其憂傷。

27 求你將罪孽加在他們的罪孽上；願他們不得進入你的公義。

28 願他們從生命冊上被塗抹；願他們不得與義人一同被記錄。

29 但我卻是貧窮而憂傷的：你的救恩必使我高升。

30 我要用詩歌讚美神的名，我要用感謝尊崇他。

31 這必使耶和華喜悅，勝過有角有蹄的公牛。

32 受苦的人看見了，就必歡喜；尋求神的人，你們的心必得存活。

33 因為耶和華垂聽了受苦的人；他沒有藐視他的囚犯。

34 願天地讚美他；願海洋和其中一切爬行的生物讚美他。

35 因為神必拯救錫安，並建造猶大的城邑；他們必在那裡居住，並承受為業。

36 他僕人的後裔必承受為業；愛他名的人必居住其中。