約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 68
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

保羅在以弗所書 4:8 中，以更屬靈的意義將我們現在所思考的這段經文應用於基督，因此有必要闡明這如何與詩篇作者的原意和目的相符。我們可以將此視為一個無可爭辯的真理：大衛在統治上帝古老的子民時，預表了基督永恆國度的開端。對於任何記得上帝應許大衛其後裔將永不斷絕，且此應許在基督身上得到應驗的人來說，這一點顯而易見。正如上帝在大衛身上彰顯其能力，將他高舉以拯救其子民，同樣地，祂也在其獨生子身上彰顯了祂的名。但讓我們更詳細地思考這兩者如何平行。基督在被高舉之前，虛己，倒空了祂的榮耀，祂不僅取了奴僕的形像，更謙卑自己，以至於死在十字架上。為了顯示這預表如何精確地應驗，保羅指出，大衛所預言的，在基督身上藉著祂被降到地的最低處，承受羞辱和恥辱，然後才升到父的右邊（詩篇 22:7），得以成就。為了使我們在思想升天時，不將目光僅限於基督的身體，我們的注意力被引導到升天的結果和果效，即祂使天地都服從於祂的治理。那些曾是祂不共戴天之敵的人，祂迫使他們順服並成為進貢者——這是福音話語的果效，引導人們放棄他們的驕傲和頑固，降服一切高舉自己的思想，並使人的感官和情感都順服基督。至於那些被頑固的惡意煽動叛逆和反抗的魔鬼和被遺棄之人，祂以隱秘的護理將他們束縛，阻止他們執行預謀的毀滅。至此，兩者完全平行。當保羅說基督將恩賜賜給人時，與這裡所說的並沒有實質上的不一致，儘管他改變了措辭，為了遷就未受教育的讀者而遵循了希臘文譯本。上帝並非用敵人的戰利品來豐富自己，而是豐富祂的子民；基督也無需尋求自己的高升，而是使祂的敵人進貢，以便用戰利品裝飾祂的教會。由於元首與肢體之間存在著緊密的奧秘聯合，說道成肉身的上帝從俘虜那裡領受了恩賜，與說祂將恩賜分給祂的教會，是同一回事。本節末尾所說的，同樣適用於基督——祂贏得勝利，是為了作為上帝，祂可以居住在我們中間。儘管祂離開了，但並非是為了與我們遠離，而是，正如保羅所說，「為要充滿萬有」（以弗所書 4:10）。藉著祂升到天上，祂神性的榮耀才更為輝煌地彰顯出來，儘管祂不再以肉身與我們同在，我們的靈魂卻從祂的身體和寶血中領受屬靈的滋養，我們發現，儘管空間距離遙遠，祂的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的。

19. 願主受頌讚，等等。大衛希望我們明白，他在敘述上帝所施行的更具體的拯救時，並非要將我們的心思從教會始終不斷地仰賴神聖的護理和保護這一事實上引開。他補充說：「願上帝天天受頌讚。」他暗示，可以期待上帝以豐盛的恩惠賜下拯救。有些人讀作「祂將加載」，另一些人讀作「祂將背負」；但無論採用哪種讀法，其重要性不大。他指出，上帝不斷地向祂的子民施展祂的恩慈，並且不倦地更新其恩典的實例。我在本節的第二部分讀作「這位主」，因為希伯來文前綴的字母 ה (he) 常常具有指示代詞的效力；他似乎是用手指指出，他們應當信靠的這位上帝。同樣，在下一節中，可以讀作「這位我們的上帝是施行拯救的上帝」。這裡所說的與緊接其前的內容宗旨一致，旨在傳達上帝持續保護祂的教會和子民的真理。在說「這位上帝」時，他制止了人們將心思從獨一永活真神身上轉移的傾向。上帝的救恩毫無例外地呈現在所有世人面前，但這裡非常恰當地將其描述為揀選之民所特有的，以便他們認識到自己持續不斷地仰賴祂的保守之恩，這與惡人不同，惡人因其忘恩負義，將本可帶來生命的轉變為毀滅。第20節的希伯來文是「拯救」（複數），旨在使我們確信，當死亡以各種形式威脅我們時，上帝可以輕易地設計出必要的保守方法，並且我們應當相信將再次經歷曾賜予我們的同樣憐憫。本節的後半句也表達了同樣的意思，其中說道：「出死入生在乎主。」有些人讀作「出入死亡」，認為是指上帝輕易地報復和毀滅祂的敵人；但這似乎是一種牽強的解釋。更自然的意義顯然是，上帝有我們所不知道的非常獨特的方式，將祂的子民從毀滅中拯救出來。他指出上帝施行拯救方式的一個獨特之處，即上帝通常不會完全避免死亡臨到祂的子民，而是允許他們在某種程度上落入死亡的權勢之下，然後出乎意料地將他們從中解救出來。這是一個特別值得我們注意的真理，教導我們在神聖的拯救之事上，要提防憑藉感官判斷。無論我們陷入多麼深的困境，我們都應當信靠上帝的能力，祂聲稱開闢一條人看不見的道路是祂獨特的工作。

21. 誠然，上帝必擊傷，等等。教會的敵人兇猛而可怕，若沒有強有力的保護，她不可能免受其持續的攻擊。為了使我們相信她享有這樣的防禦，大衛將上帝描繪成手持可怕權能，足以推翻不敬虔之人。本節在宗旨上與前一節相關聯，我們可以將希伯來文詞彙 אַך（ʾak）ְ (ach) 譯為「因此」或「為此緣故」；但似乎將其視為單純的肯定語氣更佳。我們要注意這樣一個情況：上帝將所有不公正迫害義人的人都視為祂的敵人，因此向我們保證祂隨時準備介入以保護我們。祂對我們蒙保守的關切，藉著接下來的表達方式有力地傳達出來，即祂將擊傷祂敵人的頭和他們的髮頂；這暗示祂將對那些騷擾祂教會的人施加致命且無法治癒的傷口。這在緊接著的內容中表現得更為突出，當上帝被描述為涉足毀滅之中時。

22. 主說：「我必從巴珊領回。」為了使以色列人不會對他們的勝利產生不敬虔和自誇的看法；為了使他們將勝利歸因於上帝；並確信祂在未來會保護他們，大衛將他們帶回到他們歷史的最初時期，提醒他們他們的祖先最初是如何藉著上帝得勝的手，從最深的困境中被帶出來的。他希望他們推論，如果上帝最初將祂的子民從巨人手中和紅海深處拯救出來，那麼就不能想像祂會在類似的危險中拋棄他們，而應當確信祂會在可能發生的任何緊急情況下保護他們。眾所周知，先知們習慣於藉著以色列救贖的歷史來闡明上帝的憐憫，以便主的子民藉著回顧他們最初的偉大拯救，找到期待未來介入的論據。為了留下更深刻的印象，上帝被引入親自說話。在祂所說的話中，可以認為祂是在宣稱祂使死人復活的神聖特權，因為祂的子民穿越紅海和戰勝好戰的巨人，是一種復活。有些人讀作「我必使敵人從巴珊逃跑」；但這不能接受，也不符合上下文，因為接下來是「我必從海的深處領回」。在將上帝描繪成沾染或染上鮮血時，大衛並非將任何殘酷歸於祂，而是旨在向主的子民表明他們在祂眼中是何等寶貴，考慮到祂在保護他們方面所表現出的熱心。我們知道大衛本人絕非殘酷之人，他因惡人的毀滅而歡喜，是出於最純潔正直的動機，因為這彰顯了神聖的審判。這裡歸於上帝的，同樣可以歸於祂的教會或子民，因為惡人所受的報應是藉著他們的手施行的。有些人將本節的結尾讀作「你狗的舌頭在你敵人身上，甚至在他身上」，即指他們所有的君王和首領。這並非詩篇作者的原意，其意僅是，狗的舌頭會因舔血而變紅，因為散落的屍體數量眾多。

24. 上帝啊，他們看見了你的行進！本節可能指戰爭隊伍的行進，或指那些為勝利獻上感恩的和平時期的隊伍。上帝的子民在後一種情況下，習慣於出去在聖殿中獻上平安祭。這使得一些人將「上帝的行進」理解為祂的子民前往聖殿的人群。但我傾向於認為這裡的上帝被描繪成一位君王，引導和部署祂的軍隊。因此，接著說「在聖所中」，這個表達巧妙地暗示了神聖臨在的明顯象徵。上帝承擔保護祂子民的重任，並走在他們前面擊退敵人攻擊的主要原因，是祂曾應許在聖所中垂聽他們的禱告。因此，祂被描繪成彷彿從祂的聖居中出來，以便引導祂的子民走向勝利。大衛稱祂為「我的君王」，是為了將人們的注意力從他自己身上轉移開，引導他們將這個屬於他這樣一個脆弱凡人的稱謂，以更高的意義應用於萬有的至高元首。誠然，他是以子民的名義說話，但並非將自己排除在外。

25. 歌唱的在前。顯然，他現在所說的不是戰鬥中的軍隊，而是為感謝上帝賜予勝利而舉行的莊嚴聚會。上帝已公開表明祂是他們戰爭中的領袖，因此，勝利之歌理所當然地獻給祂。經文提到了為祂服務的不同詩班，特別是那些擊鼓的；因為，儘管這種做法在我們看來可能很荒謬，但當時婦女擊鼓是習俗。至於他們被呼召從中頌讚上帝的「泉源」，有些人理解為心靈，因為眾所周知，那些僅僅出自口頭且虛偽的讚美，會遭到上帝的譴責。但我認為真正的意思是，所有能追溯到雅各列祖血統的人都被召喚來讚美主。許多人可能沒有達到與他們崇高呼召相稱的品格；但是，由於整個民族都是上帝所揀選的，詩篇作者非常恰當地邀請他們參與這項敬拜活動。同時，如果有人堅持偏愛另一種觀點，即這個詞在這裡是用來區分上帝真正的聖徒和那些徒然誇耀自己是亞伯拉罕後裔，卻已偏離其精神的人，我認為這種觀點也無可非議。只有那些效法亞伯拉罕信心腳蹤的人，才被算為他的兒女。令人驚訝的是，在對人民神聖聚會的普遍描述中，便雅憫支派竟然被賦予優先地位。根據某些解釋者的說法，這是因為它所處的位置，緊鄰大衛；而西布倫和拿弗他利支派則受到尊崇，儘管它們距離遙遠，卻特別友好並忠於大衛。另一些人認為，整個民族是由所列舉的支派代表的，這些支派既是最近的也是最遠的。這些猜測都相當可能，但這一點可以存疑，因為可能還有其他我們無法發現的原因。有人提出，便雅憫被稱為「小」是因為其人數稀少，該支派曾因基比亞人的罪行而幾乎被滅絕（士師記 19:20）；但大衛在呼召他們在讚美上帝中扮演如此重要的角色時，可能不會提及任何此類羞辱。受默示的作者在談論支派時，常常提及他們各自的列祖；因此，便雅憫的後裔，作為雅各最小的兒子，獲得這裡所給予的稱謂，並不令人驚訝；事實上，即使在他們遭受重創之前，他們的人數也不多。解釋者普遍認為便雅憫被稱為「統治者」，因為掃羅，以色列的第一位君王，屬於這個支派；但我無法相信大衛會如此不合時宜地提及掃羅的記憶，掃羅的統治在聖經中處處被描繪為充滿災難，並且將被他的繼任者所取代，而這位繼任者的統治在這篇詩篇中被如此突出地提出。更可能的猜測是，這個尊貴的稱號是為了尊榮一個可能因其人數稀少而被輕視的支派，並暗示便雅憫人，儘管人數不多，影響力不大，但在以色列中與其他支派一樣，構成一個首領。其他人可能傾向於認為，這個支派和與之一起提到的兩個支派中，一定有某位傑出的人物，或者整個支派在最近的戰役中表現出色。儘管這些支派受到尊榮的提及，但在此次聚集的人群中，猶大支派的領袖們被賦予了首要地位。有些人認為連詞被省略了，讀作「猶大支派的領袖和他們的會眾」。我們翻譯為「會眾」的希伯來文詞彙，另一些人翻譯為「投石」。但似乎更傾向於將這些詞解釋為暗示這個支派在戰爭中領導著在其庇護下行進的會眾。因此，召集人民的權力被宣稱屬於猶大，並且它被描繪為享有王國的治理和首要地位。

28. 你的上帝已命定你的力量。人們總是傾向於將自己所做之事的榮耀歸於自己，而不是將成功歸因於上帝，大衛再次提醒百姓，他們並非憑藉自己的力量得勝，而是憑藉從上頭而來的能力。如果他們在戰場上表現得英勇，他希望他們明白是上帝激勵了他們這種勇氣，並會警惕他們不要因驕傲而忽視和貶低上帝的恩惠。作為一個可能進一步促進他們謙卑的考量，他提到了他們對未來持續享有同樣恩惠和保護的依賴；這是自負自信的主要原因，因為我們不覺得自己的無助，也不會因此而謙卑地求助於上帝來滿足我們的需要。這段經文教導我們的另一個教訓是，僅僅上帝最初以祂的預防性恩典造訪我們是不夠的；我們一生都需要祂持續的幫助。如果這在字面上的戰爭中是真實的，我們的衝突是與血肉之軀，那麼在靈魂之事上更是如此。如果我們沒有從上帝那裡領受確保我們聖徒蒙保守的恩惠，我們就不可能在與撒旦、罪惡和世界等敵人爭戰中站立片刻。

下一節中關於聖殿的論述，旨在延續前面已經表達的相同思想。它解釋了上帝為何為以色列人而非其他人施展祂的能力；這是為了讓祂的能力從聖所和約櫃中彰顯出來。因此，大衛在詩篇前面部分強調稱祂為「以色列的上帝」。上帝建立祂的聖所，或應許與聖所同在，並非徒然；祂的能力在這裡被描繪為從聖殿中發出，表示祂恩惠的唯一保障在於祂恩典的聖約和應許。有些人讀作「從你在耶路撒冷的聖殿」——這是一種冷淡的解釋，並未表達詩篇作者的原意。他的禱告是希望神聖的能力能從聖所降臨到祂所揀選的子民身上，這裡藉著耶路撒冷這個常見的修辭手法來指代。可能會有人問，他如何談論聖殿，而聖殿尚未建成。聖殿或宮殿這個詞可能被用來指會幕。至少，我認為這比他預先談論聖殿更為可能，正如有些人所假設的；而且毫無疑問，約櫃已經被安置在錫安。他已經將最近所有勝利的榮耀歸於上帝，接下來他繼續維護自己收穫勝利果實的權利，聲稱那些被征服的君王將承認上帝是他們的征服者，並向大衛及其繼承者進貢——這一情況應當使上帝的子民額外地有義務向祂獻上甘心樂意的讚美。

30. 毀滅持矛者的隊伍。有些人讀作「斥責」，但我贊同那些最精通希伯來語的人所指出的區別，即動詞 גע（gʿ）ר (gear) 在插入字母 ב (beth) 時具有此義，而沒有它則表示「毀滅」。我翻譯為「隊伍」的詞彙 חַיָּ（ḥayā）ה (chayath) 被翻譯為「野獸」，但這裡不能適用此義。大衛顯然在這段經文中祈求上帝藉著毀滅他們殘酷嗜血的敵人來拯救祂所揀選的子民。他稱這些人為「蘆葦或甘蔗的隊伍」，並非指他們軟弱，而是暗示他們所穿戴的盔甲種類，即長矛或槍。蘆葦在某些國家可以長成樹，或者至少具有木材的堅固性，人們習慣用它製作飛鏢。在東方，投擲武器在戰爭中普遍使用。他將他們的兇猛比作公牛，所以我將詞彙 אַבִּירִי（ʾabîrî）ם (abbirim) 翻譯為此；因為儘管它可以翻譯為「強壯或健壯的人」——「強壯者的會眾」——但它偶爾也具有另一種意義；而且大衛補充說「人民的牛犢」，這似乎表明他使用比喻來代表敵人的狂怒和暴怒，也許還有他們的力量，以色列人若無神助，完全無法與之抗衡。本節下一句的意義「踐踏銀片」就不那麼容易發現了。希伯來文動詞 רָפַ（rāpa）ס (raphas) 意為「踐踏」，或字面上（因為這裡是用hithpael語態）「使自己踐踏」；有些人認為這是指敵人的傲慢和自誇。另一些人則賦予這些詞完全相反的意義，認為它們表示順服，並且敵人會帶來銀片作為臣服的標誌。但是，我們怎能假設大衛會祈求毀滅那些已經被征服，並以懇求者的身份進貢的敵人呢？對此，有人回應說，敵人可能在他們心中保留著全部的敵意，隨時準備在第一個機會爆發叛亂，儘管當他們被剝奪武器時無法公開表現出來，對於教會的敵人尤其如此，他們的敵意是惡毒的，一旦有機會就會重新爆發。但我認為沒有必要強行解釋詩篇作者的話，我會按照其字面意義來理解，即敵人驕傲地踐踏銀片。這可能指的是他們涼鞋上的銀飾，因為東方民族向來以奢華著稱。緊接著的內容絕不支持我們前面提到的意義，「驅散喜愛戰爭的民族」，其中他暗示他們尋找毫無根據的爭吵和騷亂的藉口，並無故攻擊那些傾向和平的人。當我們發現大衛在贏得所有勝利之後，仍然將自己和他的子民交託給上帝的保護時，這應當教導我們放棄希望在今世看到教會處於完全平靜的狀態，因為它不斷面臨撒旦惡意興起的敵人，並且上帝設計這些敵人是為了考驗和鍛鍊我們的忍耐。將他們的敵人比作這裡提到的野獸，並注意到他們喜愛戰爭，無疑是他的意圖，旨在影響上帝的子民培養相反的性情，即仁慈和憐憫，因為在這種精神狀態下，他們可以期待得到神聖的幫助。他們的敵人越是猛烈地狂怒，他們的企圖越是無法無天，他們就越有理由期待上帝的介入，因為上帝會使世上驕傲和強大的人謙卑。既然上帝具有這樣的品格，讓我們從大衛的禱告中學習，當我們遭受不應得的迫害時，要滿懷信心地求助於祂，並相信祂能夠立刻將我們從所有敵人手中拯救出來。

31. 埃及的王子將出來。他恢復了感恩的語氣，並證實了他先前所斷言的，即君王將來向神進貢。他提出的例子是埃及人和衣索比亞人。這充分證明了這個預言必須延伸到基督，藉著基督，埃及人和衣索比亞人被帶到上帝的權柄之下。詞彙 תָּרִי（tārî）ץ (tarits)，翻譯為「將很快伸出」，也可以翻譯為「將使之奔跑」。但似乎有必要軟化這個比喻的生硬。關於這是否指他們將迅速順服，或者他是否指他們將伸出手來懇求赦免，這是懇求者常見的姿態，這點尚不確定。無論哪種解釋，其意圖都是指他們的順服，我們只需知道大衛斷言衣索比亞和埃及將歸於上帝的權下，而且不僅是他們，連世界最遙遠的地方也將如此。

在下一節中，他比之前更進一步，呼籲地上的萬國讚美上帝，這種語言暗示那些曾經以敵對上帝為特徵的人，將被列入祂甘心樂意的敬拜者之中。正如我在其他地方所說，在人們能夠頌讚上帝之名之前，必須先認識上帝；而摩西和先知們邀請外邦人獻上讚美祭的事實，證明了外邦人的有效呼召。為了不讓將上帝的敬拜從一個迄今為止僅限於其內的國家擴展到全世界，顯得奇異和不可思議，大衛強調上帝對地上萬有應有的至高主權。祂「駕行在諸天之上」；也就是說，正如我們在詩篇開頭所觀察到的，祂對所有受造物擁有至高無上的權柄，並隨己意治理宇宙。這個真理，即使在其普遍應用中，也足以使人對上帝的威嚴產生敬畏之心；但我們絕不能忽視這裡引入它的更具體原因。既然提到了尚未在教會範圍之外的外邦人，他藉著上帝作為創造者的至高主權，證明他們被包含在上帝的治理之下，並暗示坐在諸天之上的祂，將地上所有居民都納入祂的權下，這並非奇事。藉著「古時的諸天」，意在暗示整個人類家族從一開始就處於祂的權下。我們在以下事實中看到了上帝榮耀權能的顯著證明：儘管諸天結構浩瀚，其運動迅速，其中發生著相互衝突的變革，但最完美的從屬關係和和諧得以維持；而且這種美好而美麗的秩序已持續了數千年而不間斷。因此，諸天的古老性如何能向我們彰顯上帝手作的卓越非凡，顯而易見。在觸及創造之工後，他特別提到了雷聲，因為這就是他所指的「大聲」（如詩篇 29:4）。我們對所用詞語可以有兩種解釋：要麼是藉著祂命令的聲音，祂發出雷聲，以其響亮的聲音震動天地；要麼是祂在雷聲中發出祂的大聲。我已經在評論剛才引用的另一段經文時，詳細闡明了將上帝描繪成打雷的恰當性；因為這種現象比任何其他現象更能使人心生敬畏。而這些詞語以「看哪！」或「瞧！」的感嘆詞引入，是為了更好地吸引我們遊蕩的思緒，或者更確切地說，是為了斥責我們的安逸。

34. 將能力歸給以色列的上帝。這句話是呼應前一句，其中說上帝發出強大或有力的聲音。並非說，嚴格來說，我們可以給祂任何東西，而是，由於我們傾向於不給予祂應得的榮耀，大衛在說祂以大聲打雷之後，又加上一條訓誡，要求我們也要準備好頌揚祂的榮耀。為了警惕外邦國家不要沉溺於他們慣常的錯誤宗教觀念，他將他們帶回到律法的教義，其中上帝特別啟示了自己，並暗示，如果他們不想迷失在錯誤中，他們就必須循序漸進地從世界的創造和治理，進到上帝屈尊向人類親密啟示自己的教義。當這裡提到上帝是以色列的上帝時，就包含了這麼多。但他不滿足於僅僅吩咐他們以口頭讚美來頌揚上帝的能力。他勸勉他們要運用信心，因為實際上，我們沒有比信靠祂的保護是全足的，更能將能力歸給上帝的了。因此，在說祂的能力在雲中之後，他補充說，祂從祂的聖所中顯為可畏，這意味著祂在祂的聖殿中施展足以使祂的敵人困惑的能力。有些人將天地理解為所指的聖所，但這與上下文不符，因為緊接著說，以色列的上帝將賜能力給祂的子民。因此，顯然詩篇作者是在談論上帝對祂教會的保護。這裡和在其他地方一樣，在談論聖所時使用複數，是因為會幕分為三個部分。簡而言之，他指的是約櫃，作為上帝信徒應當認識的信心象徵，記住「我必住在你們中間」的應許，從而在神聖保護的翅膀下安穩地休息，並自信地呼求祂的名。以色列與其他人不同，有權信靠上帝的護理，這完全基於那白白的恩典之約，藉此他們被揀選成為上帝特有的產業。然而，請記住，上帝仍然為祂的教會施展詩篇作者所說的這些可怕的能力彰顯。

詩篇第六十八篇

大衛的詩歌，交與伶長。

1 願神興起，使祂的仇敵四散；願那些恨祂的人，從祂面前逃跑。

2 願你驅散他們，如同煙被風吹散；願惡人從神面前滅亡，如同蠟被火熔化。

3 惟義人必歡喜，在神面前快樂跳躍。

4 你們要向神歌唱，歌頌祂的名；要為那駕雲而上的預備道路，祂的名是耶和華，要在祂面前歡樂。

5 神在祂的聖所中，是孤兒的父，是寡婦的伸冤者。

6 神使孤獨的有家可歸，領被囚的出離牢獄；惟有悖逆的，住在乾旱之地。

7 神啊，你曾在你百姓前行，在曠野中行進時，（細拉）

8 大地戰抖，諸天也因神的同在而降下甘霖；西奈山在神，以色列的神面前震動。

9 神啊，你降下豐沛的甘霖，滋潤你的產業；當它疲乏時，你使它重新得力。

10 你的會眾必住在其中；神啊，你必憑你的恩惠為困苦人預備。

11 主發出命令，傳報大軍的婦女們便傳揚開來。

12 眾軍之王必逃跑，必逃跑；那留守家中的婦女，也要分取掠物。

13 雖你們曾躺臥在鍋旁灰燼中，卻要像鴿子的翅膀，覆蓋著銀子，其背部閃耀著精金的光芒。

14 當全能者在那地驅散列王時，它在撒們山變得潔白如雪。

15 巴珊山是神的山，高聳的巴珊山。

16 眾高山啊，你們為何跳躍？這山是神所喜悅居住的；耶和華必永遠住在其中。

17 神的戰車有千千萬萬，天使如雲；主在其中，如同在西奈山的聖所一樣。

18 你已經升上高天，擄掠了那些被擄的；你在人間，甚至在悖逆的人中，領受了恩賜，為要使耶和華神可以住在他們中間。

19 願神日日受頌讚；這位神必以拯救重擔我們。 （細拉）

20 我們的神是施行拯救的神；脫離死亡的權柄，在於主耶和華。

21 神必擊傷祂仇敵的頭，就是那在罪惡中行走的惡人的髮頂。

22 主曾說：「我必從巴珊領回，我必從深海中領回，

23 使你的腳踏在血中，使你狗的舌頭舔敵人的血。」

24 神啊，他們看見了你的行進——我的神，我的王，在聖所中的行進。

25 歌唱的在前，作樂的在後，眾童女敲著手鼓，走在中間。

26 在會眾中，你們要頌讚神，你們這些出於以色列源頭的人，要頌讚主！

27 那裡有他們的首領，小小的便雅憫，有猶大的眾首領和他們的會眾，有西布倫的眾首領，拿弗他利的眾首領。

28 你的神已經命定你的能力；神啊，求你堅固你為我們所成就的。

29 從你耶路撒冷的聖殿，列王必將禮物獻給你。

30 求你斥責那持槍的群眾，那群公牛與萬民的牛犢，使他們腳踏銀塊；求你驅散那些喜愛戰爭的民族。

31 埃及的王子必出來，古實人必速速向神伸出雙手。

32 地上的列國啊，你們要向神歌唱；要向主歌頌。 （細拉）

33 向那駕馭亙古諸天之上的主歌唱；看哪，祂發出祂的聲音，是強有力的聲音。

34 你們要將能力歸給以色列的神；祂的威嚴和能力都在雲中。

35 神啊，你從你的聖所顯為可畏；以色列的神親自將力量和能力賜給祂的百姓。願神受頌讚！