約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 71
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

大衛起初表達對神的信心，一部分是呼求神拯救，一部分是抱怨仇敵的驕傲。最終，為堅固他的信心，他預備自己為神所賜的恩惠獻上感恩的讚美。

1. 耶和華啊，我投靠你。 有人認為這篇詩的寫作背景是押沙龍的叛變；大衛特別提到他的年邁，使這個推測並非不可能。當我們親近神時，唯有信心為我們開路，大衛為了得到他所尋求的，照他慣常的方式宣告，他並非向施恩寶座獻上虛偽的禱告，而是以真誠的心投靠神，完全確信他的救恩存放在神的手中。一個心意不斷動搖、希望因轉向不同方向而分散、在每個方向都尋求拯救、或在恐懼影響下與自己爭辯、或頑固拒絕神幫助、或煩躁不安的人，不配得到神的幫助。第一節末尾的詞 לְעוֹלָם（ʿōlām） (leolam)，我們譯為「永遠」，有雙重含義，正如我在詩篇 31:1 中所闡釋的。它要麼是默示大衛目前的災難與他所預期的美好結局之間的對比；彷彿他說：「主啊，我現在像一個困惑的人俯伏於塵土中；但時候將到，你必賜我拯救。」要麼「永不羞愧」意指「從不羞愧」。由於這些經文幾乎與詩篇 31 篇的開頭相符，我將在此處省略的解釋性評論，請讀者參閱該處，以免不必要的重複而耗費讀者的耐心。

在第三節的這些話語中，「我可時常進入」，這在另一篇詩中沒有出現，大衛簡要地祈求他能如此輕易地親近神以獲得幫助，以致每當他受到任何即時危險的威脅時，都能在神裡面找到一個安全的避難所。主啊！彷彿他說：「願我總能在你裡面找到即時的幫助，當我投靠你時，願你以慈愛和恩惠的笑容迎接我。」接下來的表達「你已發命拯救我」，有些解經家將其解釋為祈願語氣；彷彿大衛請求他能被交託給天使的守護。但保留動詞的過去式更好，並理解為他從過去的經驗中鼓勵自己，盼望他目前的災難能有一個美好的結局。也沒有必要將動詞「你已發命」限制於天使。神無疑使用他們來保護祂的百姓；但由於祂擁有無數拯救他們的方式，我認為這個表達是泛指的，教導我們祂按照祂的預旨，在祂的護理中顯明祂對祂百姓的恩惠時，就為祂僕人的救恩發出命令；而祂心中所決定的，有時僅憑祂的旨意，有時藉著人或其他受造物的工具來執行。同時，大衛要表明，神的全能本身是如此充足，無需訴諸任何外來幫助，祂的命令本身就足以成就我們的救恩。

4. 我的神啊，求你救我脫離惡人的手。 這裡他使用單數；但他並非指一個人。他很可能涵蓋了所有攻擊他的仇敵大軍。我們在別處曾有機會觀察到，當我們確信自己的正直，能夠在神面前自由地抱怨我們受到仇敵不義和邪惡的攻擊時，這對激發我們獲得所求的信心有多大的助益；因為我們不應懷疑，神既已應許成為那些受不義壓迫者的護衛者，在這種情況下，祂必會承擔我們的案件。

5. 因為你是我所盼望的，主耶和華啊！ 詩人在此重複他先前所說關於他的信靠或信心。但有些人或許傾向於將這句話歸因於他獲得希望和信心的根據，而非他內心的情感；他們認為他的意思是，藉著神所賜予他的恩惠，他獲得了有充分根據的希望。確實，他在此並非簡單地宣告他信靠神，而是將此與經驗結合，並承認他甚至從年輕時就領受了神恩惠的憑據，從中他可以學習到，唯獨神是值得信靠的。藉著回顧神為他所做的一切，他表達了信心的真正原因（如果我可以這樣說的話）；從中我們可以輕易看出，回憶神的恩惠對滋養他的希望有著強大的影響。

6. 我從出母胎就被你扶持。 這節與前一節相符，只是大衛更進一步。他不僅頌揚他從童年時期就經歷的神的良善，也頌揚他出生前就領受的憑據。詩篇 22:9, 10 中也包含幾乎相似的告白，藉此頌揚神在人類繁衍中的奇妙大能和無價良善，其方式若非我們完全熟悉的事實，將是完全不可思議的。如果我們對洪水歷史中摩西宣告（創世記 8:13）挪亞和他的家人在如此多活物的惡臭中生活了十個月，而他無法呼吸生命之氣感到驚訝，我們豈不也有同樣的理由驚訝，嬰兒被關在母腹中，卻能在那樣的條件下存活，而那樣的條件足以在半小時內使最強壯的人窒息？但我們由此看到，由於我們對神所行的神蹟習以為常，我們對它們的重視程度是何等微小。因此，聖靈公正地責備這種忘恩負義，藉著將神在我們出生和繁衍中顯明的恩惠這個值得紀念的例子，推薦給我們思考。當我們出生到世上時，儘管母親盡職，助產士在場，許多其他人也伸出援手，然而如果神沒有，可以說，將祂的手放在我們下面，將我們抱入祂的懷中，我們將會怎樣？我們的生命還有什麼希望？不，如果沒有這個，我們的出生本身就是進入千百種死亡。因此，神被說成將我們從母腹中取出，是極其恰當的。與此相符的是本節的結尾：「我必時常讚美你」；詩人藉此意指他已獲得不間斷讚美神的理由。

7. 我成了許多人的奇異事。 他現在轉向抱怨的語氣，宣告他因所受的巨大災難而幾乎受到普遍的憎惡。這兩句話之間存在著表面上的，儘管只是表面上的，不一致：首先，他一直蒙神恩惠；其次，他因巨大的苦難而被視為奇異事；但我們可以從中得出非常有益的教義，即他並沒有被他的災難所壓倒，儘管它們沉重，以致對他所經歷的神的良善毫無感覺。因此，儘管他看到自己是受人憎惡的對象，但神所賜予他的祝福的記憶，並未被環繞他的最深沉的黑暗所熄滅，反而像一盞燈在他心中引導他的信心。奇異事這個詞表達了非同尋常的災難。如果他沒有以奇特和不尋常的方式受苦，那些對人類悲慘境況並非一無所知的人，就不會如此恐懼地避開他，並將他視為如此令人厭惡的景象。因此，他堅忍不拔的更高尚、更值得稱讚的證明是，他的精神既沒有因羞恥而破碎，也沒有因此而軟弱，反而越是被世人拋棄，就越是帶著更強的信心安息在神裡面。這句話應作轉折解釋，意指儘管人們厭惡他如同怪物，但他藉著倚靠神，儘管如此，仍舊不動搖。如果認為將 רַבִּים（bîm） (rabbim) 這個詞，我譯為「大人物」，譯為「許多人」更為合適，那麼意思將是：大衛的苦難廣為人知，並已聲名遠播，彷彿他被帶到舞台上，暴露在眾人面前。但在我看來，理解為「大人物」或「貴族」更為恰當。沒有一顆心是如此堅強，如此不受外界影響，以致當那些被認為在智慧和判斷力上出類拔萃、並擁有權威的人，如此侮辱一個受苦受難的人，以致他們像避開怪物一樣恐懼地避開他時，不會感到深深的刺痛。在下一節中，彷彿他已心願得償，他表達了他決心向神獻上感恩的承認。為了鼓勵自己更確信地盼望他目前的困境能有一個美好的結局，他承諾要大聲頌揚神的讚美，而且不僅一次，而是不間斷地持續下去。

9. 我年老的時候，求你不要丟棄我。 大衛剛才宣告神在他出生時是他的生命保護者，之後在他童年時是他的養育者，並在他過去整個生命過程中是他的福祉守護者；現在他年邁體衰，再次將自己投入神慈愛的懷抱。我們的力量越是衰竭——那時，需要本身就驅使我們尋求神——我們對神樂意並隨時幫助我們的希望就應當越堅固。大衛的禱告，簡而言之，就是：「主啊，你曾在我青春盛年時扶持我剛強有力，現在我衰老枯萎，求你不要離棄我，我越是需要你的幫助，願我年邁體弱的狀況越能感動你憐憫我。」從這節經文，解經家們不無理由地得出結論，押沙龍的叛變是這篇詩的主題。確實，那是一個可怕而悲慘的景象，不僅使平民百姓，也使那些權威人士，像避開可憎的怪物一樣轉開他們的眼睛，因為兒子將父親趕出王國，甚至追趕他到曠野，要置他於死地。

10. 因為我的仇敵議論我，說： 他以一個額外的情況作為懇求神施憐憫的論據，即惡人因相信他被神棄絕和拋棄，而更放肆地殘酷迫害他。我們都知道，最卑劣的人，當他們折磨無辜者時，以為這件事根本與神無關，就會變得更加大膽和放肆。他們不僅因希望逃脫懲罰而受到鼓勵；而且當沒有任何障礙來約束他們的邪惡慾望時，他們還誇口說一切都按他們的意願發生。當時發生在大衛身上的事，幾乎是神兒女的普遍經歷；即惡人一旦相信神允許祂的百姓成為他們的獵物，就會肆無忌憚地對他們施加傷害。他們只根據人目前的狀況來衡量神的恩惠，他們認為所有被神允許受苦的人，都被祂輕視、拋棄和棄絕。由於這種信念，他們彼此鼓勵和煽動，對他們施加各種騷擾和傷害，因為他們認為這些人沒有人會為他們伸張正義。但他們這種放肆和侮辱的行為應當鼓勵我們的心，因為神的榮耀要求祂屢次應許幫助貧困和受苦者的應許必須實際履行。不敬虔的人或許會自欺欺人地希望從祂那裡獲得赦免；但這種愚蠢的幻想絕不會減輕他們行為的罪惡。相反，他們對神造成雙重傷害，因為他們奪走了特別屬於祂的榮耀。

12. 神啊，求你不要遠離我。 幾乎無法表達大衛知道惡人相信他被神棄絕時，那是一種多麼嚴峻和艱難的試探。他們並非不經考慮就散佈這個謠言；而是似乎經過明智地權衡所有情況後，他們對此事的判斷是毋庸置疑的。因此，大衛表現出英雄般的堅毅，超越了他們扭曲的判斷，並在他們所有人面前，確信神會恩待他，並親密地投靠祂。無疑，他稱神為「我的神」，是藉此來抵禦這種艱難而嚴重的攻擊。

在呼求神的幫助時，他同時祈求（第13節）他的仇敵被羞辱，直到他們被消滅。然而，這些話語讀作將來式也並非不恰當；因為大衛常常在禱告結束後，起來反對他的仇敵，彷彿戰勝他們。但我遵循了似乎更符合上下文的解釋。由於我曾在別處解釋過這個咒詛，在此處重複我之前所說的內容是沒有必要的。

14. 但我必常常盼望。 大衛再次，彷彿已獲得勝利，預備自己獻上感恩。然而，無疑，當惡人嘲笑他的單純時，他在苦難中奮力掙扎，這可以從「盼望」這個詞中看出。儘管從外表看來，他的困境似乎沒有解脫的希望，儘管惡人不斷傲慢地輕蔑他對神的信靠，他仍然決心堅持盼望；正如這也是信心的真正證明，在最深沉的苦難黑暗中，唯獨仰望神的應許，以其光照引導。因此，大衛所說的盼望的力量，應當根據他當時所承受的衝突來衡量。他說：「我要加增你一切的讚美」，他表明他對擺脫困境的渴望充滿信心。彷彿他說：「主啊，我早已習慣從你那裡領受恩惠，我毫不懷疑，這新的恩惠將為我提供新的理由來頌揚你的恩典。」

15. 我的口要述說你的公義。 他在此更清楚地表達了他決心向神獻上何種讚美祭，承諾要不斷宣揚神的公義和救恩。我之前曾多次指出，神的公義並非指祂本性中將各人應得的歸給各人的屬性，而是指祂對祂百姓所持守的信實，當祂扶持、保護和拯救他們時。因此，從中產生了無價的安慰，因為我們得知我們的救恩與神的公義如此密不可分地連結在一起，以致與這神聖屬性具有相同的穩定性。神的救恩，顯然在此處是主動的。詩人將這救恩與公義連結起來，如同果效與原因；因為他對獲得救恩的堅定確信，完全來自於反思神是公義的，祂不能否認自己。由於他曾如此多次、以如此多種方式、如此奇妙地蒙拯救，他承諾要不斷地頌揚神的恩惠。כִּי（y） (ki) 這個詞，我們譯為「因為」，有些人將其譯為轉折詞「雖然」，並這樣解釋：雖然神的救恩對我來說是不可理解的，超越我的能力，但我仍要述說它。但在這裡，這個詞的本義更為恰當，因為沒有什麼比神賜予我們的無數恩惠更能激發我們的心去頌讚神了。儘管我們的心可能只經歷了一兩次神的恩惠而未受感動；儘管它們可能因少數恩惠而保持冷漠不動，但如果當無數恩惠傾注在我們身上時，我們仍未從遲鈍和冷漠中醒悟過來，那麼我們的忘恩負義是無可推諉的。因此，讓我們學習不要輕描淡寫地品嚐神的良善，彷彿帶著厭惡，而是要以我們所有的能力去領受其廣闊，讓它使我們充滿驚嘆。令人驚訝的是，希臘文譯本的作者竟然想到將這句話譯為「我不知道學問」，這個錯誤不值得注意，若非過去有些狂熱分子，為了自欺欺人地誇耀自己的無知，聲稱效法大衛，所有學問和博雅教育都應被輕視；正如現今的再洗禮派，除了對所有學問一無所知之外，沒有其他藉口誇耀自己是屬靈人。

16. 我要憑著主耶和華的大能而行。 這也可以很恰當地譯為「我要進入力量之中」；這種解釋與另一種解釋同樣可能。正如恐懼和悲傷在危險時佔據我們的心，因為我們沒有以應有的深刻和認真的態度反思神的大能；所以，減輕我們苦難中悲傷的唯一補救方法，就是進入神的力量之中，讓它們四面環繞並保護我們。但我認為保留更普遍接受的另一種讀法是恰當的，因為它也非常合適，儘管解經家對其含義有不同意見。有些人解釋為：「我將依靠神的大能去戰鬥。」但這太過局限。「去行」等同於保持一種穩定、堅定和持久的狀態。確實，真正的信徒，遠非毫不費力地發揮他們的精力，並輕快地奔跑在他們屬天的道路上，反而因疲憊而呻吟；但由於他們以不屈不撓的勇氣克服所有障礙和困難，不退縮，不偏離正道，或至少不因絕望而失敗，因此他們被說成是向前行，直到他們到達終點。簡而言之，大衛誇口說，他將永遠不會對神的幫助感到失望，直到他達到目標。又因為在目前軟弱和無力的狀態下，沒有什麼比持續堅忍更稀有或更困難的了，他將所有思想集中起來，以便完全信賴唯獨神的公義。當他說他將「唯獨」記念它時，意思是，他將放棄幾乎整個世界都被驅使的各種腐敗的信心，完全依賴神的保護，不讓自己隨自己的想像而遊蕩，也不被周圍的事物牽引。

奧古斯丁引用這段經文超過一百次，作為推翻行為功德的論據，並巧妙地將神白白賜予的公義與人的功德性公義對立起來。然而，必須承認，他扭曲了大衛的話語，並賦予它們與其本義不符的意義，其本義僅僅是：他並不依靠自己的智慧、自己的技能、自己的力量，也不依靠他所擁有的任何財富，作為懷抱救恩確信的基礎，而是他寄託這希望的唯一基礎是，既然神是公義的，神就不可能離棄他。神的公義，正如我們剛才所觀察到的，在此並非指祂藉以使人與自己和好，或藉以使人重生得新生命的白白恩賜；而是指祂信守應許的信實，藉此祂意欲表明祂對祂的僕人是公義、正直和真實的。現在，詩人宣告唯獨神的公義將永遠在他眼前和記憶中；因為除非我們將心思唯獨專注於此，否則撒旦，擁有奇妙的誘惑手段，將成功地引導我們偏離虛妄。一旦來自不同方面的希望開始滲入我們的心中，我們最危險的莫過於墮落。凡不滿足於唯獨神的恩典，而在別處尋求絲毫幫助的人，必將跌倒，從而成為教導他人試圖將世俗的支撐與神的幫助混雜是何等虛妄的例子。如果大衛，就其純粹外在的生活狀況而言，唯有放棄所有其他信心，並投靠神的公義，才能保持穩定和安全；那麼，我請你們思考，當涉及屬靈和永恆的生命時，如果我們哪怕只是稍稍偏離對神恩典的依賴，我們又將有何穩定性可言？因此，無可否認，天主教徒所發明的教義，將聖潔堅忍的工作劃分為人的自由意志和神的恩典，將可憐的靈魂推向毀滅。

17. 神啊，你從我幼年就教訓我。 詩人再次宣告他對神的良善負有重大的義務，不僅是為了鼓勵自己感恩，也是為了激勵自己繼續懷抱對未來的希望：這將從下一節經文看出。此外，既然神藉著言語和行為教導我們，那麼這裡所指的是第二種教導，其傳達的觀念是，大衛從嬰兒時期就藉著不斷的經驗學習到，沒有什麼比唯獨倚靠真神更好的了。為了永遠不失去這個實踐真理，他證明他在此方面取得了很大的進步。當他承諾要成為神奇妙作為的宣揚者時，他作出這個承諾的目的是，不讓自己的忘恩負義中斷神恩惠的流動。

他將此處所陳述的真理作為他在第18節所獻上禱告的基礎，即他年老時不被遺忘。他的推理是：神啊，既然你從我存在之初就賜予我如此豐盛的恩惠，難道你現在看到我因年邁而衰弱，就不伸出援手幫助我嗎？確實，這個結論是完全不可避免的，既然神在我們還是嬰兒時就樂意愛我們，在我們還是孩童時就以祂的恩惠擁抱我們，並在我們整個生命過程中不間斷地施恩於我們，祂就不能不以同樣的方式對待我們，直到末了。因此，גַּם（m） (gam) 這個詞，我們譯為「仍然」，在此處意指「因此」；大衛的目的是，從神的良善永不枯竭，以及祂不像人那樣多變的考量中，推斷出祂在祂百姓年老時，將與他們童年時一樣。他接著以另一個論據支持他的禱告，即如果他在年老時失敗或軟弱，神迄今為止所扶持他的恩典，也將很快被遺忘。如果神在我們剛稍稍品嚐祂的恩典之後就立即收回祂的恩典，它將很快從我們的記憶中消失。同樣地，如果祂在我們生命結束時離棄我們，儘管祂在我們生命的前半部分賜予我們許多恩惠，祂的慷慨將因此失去許多趣味和吸引力。因此，大衛懇求神幫助他直到末了，以便他能夠向後代傳揚神恩惠不間斷的歷程，並在他臨終之際，見證神從不讓投靠祂的信徒失望。藉著「世代」和「將來的人」，他指的是子孫後代，神的慈愛紀念若非在各方面都完美無缺，並已完成其歷程，就無法傳遞給他們。他提到「力量」和「大能」是神公義的果效。然而，他應當被理解為藉著這些稱謂讚美他蒙拯救的方式，他為此感到慶幸；彷彿他說，神以其成就的方式，顯明了無與倫比、全備的大能。

19. 神啊，你的公義極高。 有些人將這節與前一節連接起來，並重複動詞「我將宣告」，作為兩節共有的動詞，譯為：「神啊，我將宣告你的公義！」但這事不重要，我將不在此贅述。大衛更詳細地闡述了他先前所說的主題。首先，他宣告神的公義極高；其次，它大有能力；最後，他驚嘆道：「誰能像你？」值得注意的是，神的公義，其果效近在眼前且顯而易見，卻被置於高處，因為它無法被我們有限的理解所 comprehend。當我們以自己有限的標準衡量它時，我們就會被最小的試探所淹沒和吞噬。因此，為了讓它自由地拯救我們，我們必須以廣闊而全面的視野來看待它——向上、向下、遠處、廣闊地看，以便我們對其廣度形成一些恰當的觀念。同樣的評論也適用於第二句，其中提到神的作為：「因為你行了大事。」如果我們將應歸於祂已知大能的讚美歸於祂，我們就永遠不會缺乏懷抱美好希望的理由。最後，我們對神良善的感受應當擴展到使我們充滿驚嘆；因為這樣，我們的心，常常被不聖潔的焦慮所困擾，將會唯獨安息在神裡面。如果任何試探臨到我們，我們立即將一隻蒼蠅放大成一頭大象；或者更確切地說，我們築起高山，阻礙神的手觸及我們；同時我們卑劣地限制了神的大能。因此，大衛的驚嘆：「誰能像你？」旨在教導我們一個教訓，即我們應當藉著信心衝破一切障礙，並將神的大能，這確實值得如此看待，視為超越一切障礙。確實，所有人都口頭承認，沒有人像神；但一百個人中幾乎沒有一個真正完全確信唯獨祂足以拯救我們。

20. 你使我見了許多重大而痛苦的患難。 眾所周知，希伯來文中的「看見」（to see）一詞，也適用於其他感官。因此，當大衛抱怨患難「被顯給他看」時，他指的是他已經歷了這些患難。他既將所蒙拯救的榮耀歸於神，也承認他所忍受的一切逆境，都是按照神的護理與旨意臨到他身上。但我們首先必須考慮大衛的目的，他藉由敘述自己所受的艱難，來比較並彰顯神的恩惠。如果他一直享受一帆風順的繁榮，他無疑有充分的理由歡喜；但在那種情況下，他就不會經歷到被神奇妙的至高主權從毀滅中拯救出來的滋味。我們必須被帶到死亡的門口，才能看見神是我們的拯救者。由於我們生來沒有思想和理解力，在生命的早期，我們的心靈並未充分感受到我們存在之源頭的意識；但當神在我們絕望之際來幫助我們時，這復活對我們而言，是一面明亮的鏡子，從中反映出祂的恩惠。大衛藉此方式擴大神的良善，宣告他雖然沉入無底深淵，卻仍被神的手拉出，重見光明。他不僅誇耀自己因神的恩惠而完全蒙保守，更被提升到更高的榮耀——這改變彷彿是他復興的頂峰，如同他從地獄被提升到天上。他第三次重複神「轉變」的說法，是為了頌讚神的護理；他意圖傳達的觀念是，沒有任何逆境是偶然臨到他身上的，因為一旦神的恩惠照耀他，他的境況就立即逆轉，這就是明證。

22. 我的神啊，我也要稱謝你。 他再次爆發出感恩之情；因為他知道，神如此慷慨地幫助祂的僕人，其目的是為了讓祂的良善被頌揚。他提到在這種操練中使用瑟和琴，是暗指當時普遍的習俗。用琴和瑟歌頌神，無疑是律法訓練的一部分，也是在那個影兒和預表時代事奉神的一部分；但它們現在不應再用於公開的感恩。我們確實不被禁止在私下使用樂器，但它們已被聖靈明確的命令逐出教會，因為保羅在哥林多前書 14:13 中立下了一條不變的規則，即我們必須只用人能明白的語言來讚美神和向祂禱告。詩人藉由「真理」一詞，意指他對神的信心得到了回報，因為神在危險中保守了他。神的應許和祂履行應許的信實是密不可分地連結在一起的。除非我們信靠神的話語，否則祂賜予我們的一切恩惠對我們而言都將是無味或索然無味的；如果我們沒有事先被神的話語光照，我們也絕不會被激發去禱告或感恩。因此，那個魔鬼般的人塞爾維特（Servetus）的愚蠢就更令人厭惡了，他教導說，如果信心建立在應許之上，禱告的規則就被扭曲了；彷彿我們在神首先用祂自己的聲音邀請我們來到祂面前之前，我們就能有任何途徑進入神的面前。

23. 我歌頌你的時候，我的嘴唇就要歡呼。 在這節經文中，大衛更清楚地表達了他的決心，他不會虛偽或敷衍地感謝神，而是要以真誠的熱情投入這項敬虔的操練。他藉由引入的比喻，簡潔地教導我們，讚美神將是他最大的喜樂來源；因此，他間接地譴責那些忘記神、在繁榮中只顧自我慶祝的世俗歡樂。最後一節經文的宗旨也是如此，暗示除了與讚美神相關的喜樂之外，沒有任何喜樂對他而言是甜美和可取的，並且頌揚他救贖主的讚美將帶給他最大的滿足和喜悅。

詩篇 71 篇

1 耶和華啊，我投靠你，求你使我永不羞愧。

2 願你憑你的稱義拯救我，搭救我；求你側耳聽我，拯救我。

3 求你作我堅固的磐石，使我隨時可以進入；你已發出命令要拯救我，因為你是我的高臺，我的堡壘。

4 我的神啊，求你救我脫離惡人的手，脫離不義和殘暴之人的手。

5 主耶和華啊，你是我所仰望的，是我從幼年時就信靠的。

6 我從母腹中就蒙你扶持；你是我從母腹中領出來的。我必常常讚美你。

7 我對許多人來說，如同一個奇蹟，然而你是我堅固的信心。

8 我的口要充滿你的讚美，終日述說你的榮耀。

9 我年老的時候，求你不要丟棄我；我氣力衰弱的時候，求你不要離棄我。

10 因為我的仇敵議論我，那些窺探我性命的人一同商議，

11 說：「神已經離棄他了；追趕他，抓住他吧，因為沒有人能搭救他。」

12 神啊，求你不要遠離我；我的神啊，求你速速幫助我。

13 願那些與我為敵的人蒙羞，願他們失敗；願那些尋求傷害我的人被羞辱和恥辱所遮蓋。

14 至於我，我必常常仰望，並且要加增你一切的讚美。

15 我的口要述說你的稱義，終日述說你的救贖；因為我不知道其數目。

16 我要憑著主耶和華的力量而行；我只記念你的稱義。

17 神啊，你從我幼年就教導我；直到如今，我仍要宣揚你的奇事。

18 所以，神啊，我年老髮白的時候，求你不要離棄我，直到我將你的力量傳給下一代，將你的大能傳給所有將來的人。

19 神啊，你的稱義極其崇高；因為你行了大事。神啊，誰能像你呢？

20 你使我經歷了許多又大又苦的患難，但你必轉過來使我活過來，並從地的深處，轉過來將我提拔起來。

21 你必使我的尊榮加增；你必轉過來安慰我。

22 此外，我，就是我，要用樂器向你歌唱；我的神啊，我要為你的真理歌唱；以色列的聖者啊，我要用豎琴向你歌頌。

23 我歌頌你的時候，我的嘴唇必歡呼；我蒙你救贖的靈魂也必歡呼。

24 我的舌頭也要終日述說你的稱義；因為那些尋求傷害我的人已經蒙羞，已經受辱。