約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 72
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

大衛在這篇詩篇中，以全教會的名義，為神所應許他的國度能持續昌盛而向神禱告。同時，他也教導我們，敬虔之人真正的幸福在於他們被置於一位由上天所設立的君王治理之下。

¶ 所羅門的詩。

從這篇詩篇的題注，我們無法確定其作者是誰。由於結尾明確指出這是「大衛的禱告完畢」，因此，由大衛而非其繼承者所羅門所作的可能性更大。然而，也有人推測所羅門將他父親的禱告改寫成詩歌形式，以便更廣泛地傳播，並在百姓中更廣泛地使用——這個推測並非沒有道理。但由於希伯來文的字母「ל（l）」（lamed）有多種含義，它也可以解釋為這篇詩篇是為所羅門而作，或代表所羅門而作。如果接受這個解釋，那麼就必須注意到，在一個人的形象之下，包含了這個國度歷代以來的狀況。在仔細權衡所有情況後，我傾向於接受這個推測：大衛在臨終前所發出的禱告，由他的兒子改寫成詩篇的形式，目的是為了永遠銘記。為了表明這個禱告的極其重要性，並促使信徒們更熱切地將他們的禱告與這位聖潔君王的難忘禱告結合起來，詩篇明確補充說，這是他最後的禱告。由於所羅門所做的不過是將他父親所表達的內容改寫成詩歌風格，因此大衛應被視為這篇受默示作品的主要作者。那些將其簡單解釋為對基督國度的預言的人，似乎對這些詞語進行了強加的解釋；而且我們必須時刻警惕，不要給猶太人製造藉口，讓他們大聲疾呼，彷彿我們的目的是要詭辯地將那些不直接指向基督的事物應用到他身上。但是，大衛作為蒙神命令受膏為王的人，他知道他及其後裔擁有王權的條件是，權柄和統治最終將歸於基督；他還知道，百姓暫時的福祉包含在他及其後裔所持有的這個國度中，並且從這個僅僅是預表或影子的國度中，最終將產生遠為優越的事物——即屬靈和永恆的福樂；他既知道這一切，就理所當然地將這個國度的永久存續作為他最深切關懷的對象，並為此懇切禱告——在他生命的最後時刻重申他的禱告，目的是明確證明，在他所有的關懷中，這是最大的。這裡所說的永恆統治不能僅限於一個人，或少數人，甚至不能限於二十個世代；它所指的是一個在基督裡達到終極和完全成就的繼承。

1. 神啊，願你將判斷的權柄賜給王。 大衛在臨終時，深情地將他將要繼承王位的兒子託付給神，他無疑為教會譜寫了一種共同的禱告形式，讓信徒們確信，除非在一個元首之下，否則不可能昌盛和幸福，因此他們應當對這種合法的秩序表現出所有的尊重和順服，並且從這個預表性的國度中，他們可以被引導到基督。簡而言之，這是一個禱告，祈求神將正直和智慧的靈賜給他所揀選的君王。詩人藉著「公義」和「判斷」這兩個詞，指的是一種適當且有秩序的政府管理，他將其與異教君王專橫和放縱的行為相對立，這些君王藐視神，按照自己的意願統治；因此，這位蒙神任命受膏的以色列聖潔君王，與其他世俗君王有所區別。從這些話語中，我們順便學到，世上沒有任何政府能夠在神的引導和聖靈的指引下得到妥善管理。如果君王本身擁有足夠的資源，那麼大衛向他人禱告尋求他們自己已經擁有的東西，就毫無意義了。但是，他請求將神的公義和判斷賜給君王，提醒他們，除非他們由神的手塑造，否則沒有人適合擔任那個崇高的職位。因此，在所羅門的箴言中（箴言 8:15），智慧宣告君王藉著她而統治。當我們考慮到民事政府是如此卓越的制度，以至於神要我們承認他是其創始者，並將所有的榮耀歸於他時，這就不足為奇了。但我們應當從一般性降到特殊性；因為既然在世上建立和維持一個正義的政府是神獨特的工作，那麼他更需要賜下他聖靈的特殊恩典，以維持和保守他所揀選的、超越所有其他國度的神聖國度。大衛藉著「王的兒子」無疑是指他的繼承者。同時，他也著眼於這個應許：「我必使你所生的坐在你的寶座上」（詩篇 132:11）。但在大衛的繼承者中，直到基督來臨，才找到那段經文所指的穩定性。我們知道，所羅門死後，王國的尊嚴衰落，從那時起，其財富受損，直到百姓被擄，他們的君王遭受屈辱的死亡，王國徹底毀滅。即使他們從巴比倫歸來後，他們的復興也未能激發任何大的希望，直到基督最終從枯萎的耶西樹幹中生長出來。因此，他在大衛的子孫中居首位。

2. 他必以公義判斷你的百姓。 有些人將此讀作一種願望形式——願他判斷，等等。另一些人則保留將來時；因此這是一個預言。但我們將通過理解其中所蘊含的中間含義，更接近正確的解釋。所有後來關於君王所說的，都源於假設第一節所祈求的祝福已賜予他——源於假設他已蒙公義和判斷所裝飾。因此，這個禱告應解釋為：神啊，治理我們的君王，使他能判斷。或者這樣解釋：當你將你的公義賜給君王時，他就會正直地判斷。好好治理一個國家，是一種太過卓越的稟賦，無法從地上生長出來；但基督的屬靈治理，藉此萬物恢復到完美的秩序，更應被視為上天的恩賜。在這一節的第一句中，大衛泛指全體百姓。在第二句中，他明確提到窮人，他們因貧困和軟弱而需要他人的幫助，君王正是為他們而佩劍，以便在他們遭受不公壓迫時為他們伸冤。因此，也產生了第三節所提到的和平。希伯來人使用「和平」一詞，不僅指安息和寧靜，也指繁榮，大衛教導我們，當國家事務按照公義原則管理時，百姓將享有繁榮和幸福。「產生和平」是一個比喻性的表達，取自大地的肥沃。當說山嶺和丘陵將產生和平時，其含義是，在全國各地，甚至在最不適合耕種的地方，即通常貧瘠或至少不像山谷那樣盛產果實的山嶺，都將遍布和平。此外，「和平」和「公義」這兩個詞都與這一節的每個子句相關聯，必須重複兩次，其意圖是傳達公義所帶來的和平將遍布世界的每個角落。有些人將「以公義」簡單讀作「公義」，認為這裡的字母「ב（b）」（beth）是多餘的，然而情況似乎並非如此。

4. 他必判斷百姓中的貧窮人。 詩人繼續描述公義政府的目的和果實，並更詳細地闡述了他先前簡略提及的百姓中受苦之人。但我們必須牢記一個真理：君王唯有藉著神的恩典，才能將自己約束在公義和公平的範圍內；因為當他們不受來自上天的公義之靈引導時，他們的政府就會轉變為暴政和掠奪的體系。由於神曾應許要關顧他百姓中的貧窮和受苦之人，大衛便以此為論據，加強他為君王所獻的禱告，表明應允這個禱告將有助於窮人的安慰。神確實不偏待人；但神特別關顧窮人而非其他人，並非沒有原因，因為他們最容易遭受傷害和暴力。如果法律和司法行政被廢除，結果將是，一個人越有權勢，他就越能壓迫他的貧窮弟兄。因此，大衛特別提到君王將是那些唯有在官長的保護下才能安全的人的捍衛者，並宣告當他們遭受不公和錯誤時，他將為他們伸冤。「受苦之人的兒女」這個短語，在希伯來文中是「受苦之人」的慣用語，希臘文有時也使用類似的表達方式，例如他們說「υἱοὺς ἰατρῶν（yious iatrōn）」（huios iatron），即「醫生的兒子們」，指醫生。但由於君王若不藉著權柄和刀劍的力量來約束惡人，就無法履行大衛賦予他的救助和保護窮人的職責，因此在這一節的結尾非常恰當地補充說，當公義掌權時，壓迫者或勒索者將被粉碎。愚蠢地等待他們自願讓步是不可取的。他們必須被刀劍鎮壓，以防止他們的囂張和邪惡進一步蔓延。因此，君王必須是一個有智慧的人，並堅決準備好有效地制止暴力和傷害，以便溫順和守秩序的人的權利得以完整保存。因此，沒有人適合治理百姓，除非他學會了在必要時嚴厲。在一個柔弱無能的君主之下，甚至在一個性情過於溫和寬容的君主之下，放縱必然盛行。古語有云：「生活在一個因君主寬大而萬事皆可為的統治下，比生活在一個毫無自由的暴君統治下更糟糕」，這句話很有道理。

5. 他們要存留，與日同在。 如果將此讀作呼格，或人稱轉換，則可以恰當地、毫不勉強地理解為指君王；這意味著，主要確保君王獲得臣民尊敬的裝飾或特徵，是他公正地保障每個人擁有自己的權利，並展現出隨時準備幫助貧困和不幸者的仁慈精神，以及堅決嚴厲制服惡人囂張氣焰的精神。但更恰當的解釋是，不改變人稱，將其解釋為指神自己。人與人之間相互公平的維護是一種無價的祝福；但事奉神卻值得甚至超越這一點。因此，大衛非常恰當地向我們稱讚聖潔和公義政府的蒙福果實，告訴我們它將帶來真正的宗教和對神的敬畏。保羅在提摩太前書 2:2 中，吩咐我們為君王禱告時，明確提到了我們在禱告中應當著眼於什麼，那就是「使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日」。由於如果民事政府被推翻，宗教被摧毀，對神的敬拜被消滅，將會帶來不小的危險，大衛懇求神在保守君王時，顧念他自己的名和榮耀。藉著這個論點，他同時提醒君王他們的職責，並激勵百姓禱告；因為我們沒有比將我們所有的願望和禱告導向促進神的服事和榮耀更好的事情了。當我們來到基督面前時，這更真實地適用於他，因為真正的宗教在他的國度中建立，別無他處。大衛在描述對神的敬拜或服事將持續到世界末日時，無疑暗示他思想上已提升到神所應許的永恆國度：他們要存留，與日同在；世世代代都要在月亮面前敬畏你。

6. 他必降臨，像雨降在已割的草地上。 這個比喻乍看之下可能有些生硬；但它優雅而恰當地表達了所有人從一個良好而公平的王國體制中獲得的巨大益處。我們知道，草地在初夏炎熱時被割除；如果大地不因降雨而吸收新的水分，即使是草根也會因土壤貧瘠乾燥而枯萎。因此，大衛教導我們，正如神藉著澆灌大地來保護它免受太陽的熱量，同樣地，他也在君王的治理下為他的教會提供福祉並保護它。但這個預言在基督身上得到了最高的應驗，他藉著將他隱秘的恩典滴灑在教會上，使她結出果實。

7. 在他的日子，義人要發旺。 我無需頻繁重複我已說過一次的，即所有這些句子都依賴於第一節。因此，大衛禱告君王能以公義和判斷為裝飾，使義人發旺，百姓昌盛。這個預言在基督身上得到了最高的應驗。所羅門確實有責任維護義人；但使人稱義是基督的固有職責。他不僅將各人的歸還給各人，而且藉著他聖靈的作為改革他們的心。藉此，他使公義彷彿從流放中歸來，否則公義將完全從世上被驅逐。公義歸來後，隨之而來的是神的祝福，藉此他使他所有的兒女因察覺到在他們的君王基督之下，一切都已預備好，使他們享有各樣的繁榮和幸福而歡欣。如果有人寧願將「和平」一詞取其更恰當和更受限制的意義，我沒有異議。而且，確實，對於幸福生活的圓滿，沒有什麼比和平更值得嚮往的了；因為在戰爭的動盪和衝突中，人們即使擁有豐富的一切，也幾乎得不到任何好處，因為那時一切都會被浪費和毀滅。此外，當大衛將君王的生命描繪為延長到世界末日時，這更清楚地表明他不僅包括那些佔據世俗寶座的繼承者，而且他甚至升到基督，基督藉著從死裡復活，為自己獲得了屬天的生命和榮耀，以便永遠治理他的教會。

8. 他要執掌權柄，從這海直到那海。 正如主應許他的百姓迦南地為產業時，為其劃定了這四個邊界（創世記 15:18），大衛暗示，只要這個國度繼續存在，應許之地的佔有就將完整，以教導信徒，除非這個國度昌盛，否則神的祝福無法完全實現。因此，他宣告他將從紅海，或從埃及海的那個海灣，直到敘利亞海，即非利士海，以及從幼發拉底河直到大曠野，行使統治權。如果有人反對說，如此狹窄的邊界與基督的國度不符，基督的國度將從日出之地延伸到日落之地，我們回答說，大衛顯然是將他的語言適應於他自己的時代，基督國度的廣闊範圍尚未完全展開。因此，他以眾所周知的、在律法和先知之下常用熟悉的詞語開始他的描述；甚至基督自己也是在這些劃定的界限內開始他的統治，然後才擴展到地極；正如詩篇 110:2 所說：「耶和華必從錫安伸出你的權杖。」但很快，詩人繼續談論這位君王帝國的擴大範圍，宣告海外的君王也將成為他的附庸；沙漠的居民也將接受他的軛。我們翻譯為「沙漠居民」的詞「ציים（ṣyym）」（tsiim），我毫不懷疑，應理解為那些居住在南方，距離迦南地很遠的人。先知立即補充說，君王的敵人將舔塵土，以示他們的敬意。眾所周知，這在古代東方民族中是一種慣常的儀式；亞歷山大大帝征服東方後，曾想強迫他的臣民實行這種儀式，由此產生了巨大的不滿和爭執，馬其頓人輕蔑地拒絕屈從於這種奴役和貶低的臣服標誌。因此，其含義是，神在猶大所揀選的君王將對他遠近所有的敵人取得如此徹底的勝利，以至於他們將謙卑地前來向他致敬。

10. 他施和海島的君王要進貢。 詩人繼續，如同前一節一樣，談論國度的廣闊。希伯來人將「他施」這個稱謂應用於面向基利家（Cilicia）的整個海岸。因此，「海島」指的是從基利家到希臘的整個地中海沿岸。由於猶太人滿足於自己國家的商品，不像其他民族那樣進行遠洋航行；神明確要求他們將自己限制在自己國家的範圍內，以免被外邦人的習俗所腐蝕；因此，他們習慣於將「海島」這個稱謂應用於那些位於海對岸的國家。我確實承認塞浦路斯、克里特島和其他島嶼都包含在這個名稱之下；但我同時也堅持它適用於所有位於地中海以外的領土。藉著「מנחה（mnḥh）」（minchah），即「禮物」，和「אשכר（ʾškr）」（eshcar），即「貢品」，必須理解為任何稅款或關稅，而非自願的奉獻；因為這裡所說的是被征服的敵人，以及他們臣服的標誌或象徵。這些詞語似乎是有意在此處使用，以減輕這種臣服標誌所帶來的惡名；彷彿受默示的作者間接地責備臣民，如果他們剝奪了君王的收入。關於「示巴」（שבא（šbʾ）），有些人認為是指阿拉伯，而「西巴」（סבא（sbʾ））則指衣索比亞。然而，有些人將第一個詞理解為阿拉伯灣面向非洲的所有部分；而第二個詞，用字母「ס（s）」（samech）書寫的，則指示巴國，一個更宜人、更肥沃的國家。這個觀點可能更為正確。這裡無需指出羅馬教會如何愚蠢地扭曲這段經文。他們將這節經文唱作是指那些前來敬拜基督的哲學家或智者；彷彿哲學家們能夠突然變成君王；此外，還能改變世界的方位，將東方變成南方或西方。

11. 列王都要俯伏在他面前。 這節經文更清楚地闡明了這個真理：全世界都將臣服於基督的權柄之下。猶大國無疑在所羅門統治下最為昌盛；但即使在那時，也只有少數君王向他進貢，而且貢品數量微不足道；此外，他們進貢的條件是允許他們在自己的法律下自由生活。因此，當大衛從他自己的兒子和兒子的後裔開始時，他藉著預言之靈升華到基督的屬靈國度；這一點值得我們特別注意，因為它教導我們，我們並非偶然被召喚到永恆救恩的希望中，而是因為我們的天父早已命定將我們賜給他的兒子。從中我們也學到，在基督的教會和羊群中，君王也有其位置；大衛在這裡並沒有解除他們的刀劍，也沒有剝奪他們的王冠，以便讓他們進入教會，而是宣告他們將帶著他們職位的全部尊嚴，俯伏在基督的腳下。

12. 因為窮人呼求的時候，他要搭救。 詩人再次肯定，他如此頌揚的國度不會是暴虐或殘酷的。大多數君王，忽視社群的福祉，他們的心思完全被自己的私利所佔據。結果是，他們無情地壓迫他們可憐的臣民；甚至發生這樣的情況：他們中誰越是令人畏懼，誰的貪婪越是吞噬一切，誰就被認為越是傑出和顯赫。但這裡所描述的君王卻大不相同。所有人類都將「沒有什麼比仁慈更能使人接近神」視為一句諺語；如果這種美德不在那些與神更緊密相連的君王身上閃耀，那將是非常不一致的。因此，大衛為了使蒙神揀選的君王受人愛戴，公正地宣告，他不僅將是公義和公平的守護者，而且他將是如此仁慈和憐憫，以至於隨時準備幫助最受鄙視的人；這些品質在君主身上太少見了，他們被自己的光輝所迷惑，遠離貧窮和受苦之人，彷彿關心他們有損於他們的王室尊嚴，遠低於他們的身份。大衛聲稱，普通百姓的血，通常被視為卑賤和微不足道，在這位屬天君王的眼中將非常寶貴。堅定和寬宏大量由「他要救贖」這些詞語表示；因為君王的職責遠不止於僅僅憎恨欺詐和勒索，如果他不堅決地站出來懲罰這些罪行，並著手保護那些受壓迫的人。在「欺詐」和「暴力」這些詞語之下，包含了各種不法行為；因為一個人作惡時，要麼是獅子，要麼是狐狸。有些人公開施暴，另一些人則陰險地、藉著秘密手段作惡。此外，我們知道，天上地下所有的主權都已賜給基督（馬太福音 28:18），他不僅要保護他的百姓免受所有暫時的危險，更要特別保護他們免受撒旦所有煩擾的困擾，直到最終將他們從所有困境中解救出來，將他們聚集到他天國的永恆安息中。

15. 他要存活。 將「存活」這個詞歸於窮人，如有些人所為，似乎有些牽強。大衛所肯定的是，這位君王將獲得長壽的獎賞，這是神地上祝福中不可或缺的一項。接下來的詞語應作不確定性閱讀，也就是說，不指定任何特定的人；彷彿是說，阿拉伯的金子將賜給他，各地都將為他的昌盛禱告。因此，這裡再次重複了先前關於他權力的話語；因為如果阿拉伯向他進貢，那麼從這麼多近鄰國家將會聚集多少財富！基督確實不是為了積累黃金而統治，但大衛藉此比喻意在教導，即使是最遙遠的國家也將向他獻上這樣的敬意，以至於將他們自己和他們所擁有的一切都交給他。用外在的輝煌來描繪基督屬靈國度的榮耀，並非不常見。大衛，按照聖經這種慣常的風格，在這裡預言基督的國度將以其財富而著稱；但這應理解為指其屬靈特徵。由此可見，天主教徒如何邪惡而肆意地扭曲這段經文，並使其為他們自己攫取世上易逝的財富服務。此外，當他談到百姓共同的禱告，藉此他們將君王的昌盛託付給神的看顧時，他暗示他們將對成為他的臣民感到如此滿意，以至於他們認為沒有什麼比完全順服他的權柄更值得嚮往的了。無疑，許多人拒絕他的軛，偽君子們在心中暗自煩躁和抱怨，如果可能的話，他們會樂意熄滅所有對基督的記憶；但這裡所預言的深情關懷是所有真信徒都努力培養的，不僅因為為世俗君王禱告是神話語中吩咐他們的職責，而且因為他們應當對擴展這個國度的疆界懷有特殊的渴望和關切，在這個國度中，神的威嚴得以彰顯，他們自己的福祉和幸福也包含其中。因此，在詩篇 118:25 中，我們將找到為全教會所定的禱告形式，祈求神祝福這位君王；這並非基督需要我們的禱告，而是因為他公正地要求他的僕人展現或證明這種真正的敬虔；藉此他們也可以操練自己，為神的國度降臨而禱告。

16. 在地的山頂上，必有豐盛的五穀。 那些將「一把」理解為少量的人的觀點似乎有充分的根據。他們認為這裡提到的兩個情況，預示著一種罕見而異常的豐饒。只播種了極少量的麥子，甚至不超過一個人手掌所能握住的量，而且是在山頂上，山頂通常不結果實；然而，收成將如此豐盛，以至於麥穗將像黎巴嫩的樹木一樣在風中搖曳作響。然而，我不知道大衛是否意圖在播種和收穫之間進行如此精緻的比較。他的話語可以更簡單地理解為，山頂將產出如此豐盛的麥子，以至於可以用滿手收割。藉著這個比喻，描繪了在基督統治下，藉著神的祝福，將享有萬物豐盛的景象。此外，還增加了子孫的增長。不僅大地將產出各種豐富的果實，城市和城鎮也將在人口生產上豐盛：「他們要從城裡出來，像地上的草一樣。」我更傾向於將「黎巴嫩」這個詞翻譯為屬格，而不是主格；因為將山名「黎巴嫩」代指其上的樹木這種轉喻，被其他人所放棄，有些生硬。

17. 他的名要存到永遠。 受默示的作者再次重複他先前關於這個國度永久存續的肯定。他無疑意圖仔細區分它與世俗國度，世俗國度要麼突然消逝，要麼最終因其自身的龐大而崩潰，藉著其毀滅提供無可辯駁的證據，證明世上沒有什麼是穩定和長久的。當他說「他的名要存到永遠」時，這不應僅僅理解為他的名聲將在他死後繼續存在，如同世俗之人渴望他們的名聲不與他們的身體一同埋葬。他更是在談論這個國度，當他說這位君王的名將永遠顯赫榮耀時。有些人將「לפני（lpny）-שמש（šmš）」（liphney-shemesh），我們翻譯為「在太陽面前」的詞語，解釋為他意指神將賜予猶大君王的榮耀將超越太陽的光輝；但這與上下文不符，因為他先前（第5節）以相同的意義說「與日同在，在月亮面前」。

因此，在提及這位君王名號的永恆持續之後，詩人接著解釋說：「他的名號必在日頭面前存留。」字面上的希伯來文是「他的名號必有子孫」（因為這個希伯來動詞源自「兒子」這個名詞），意思是他的名號將父傳子，代代相傳；正如太陽每日升起照亮世界，這位君王的力量也將不斷更新，如此從世代到世代，直到永遠。同樣地，我們稍後也會看到，太陽和月亮被稱為同一永恆的見證（詩篇 89:38）。由此可見，這不可能指地上的王國，因為它在大衛家中只繁榮了短暫時日，不僅在第三位繼承者之後便失去活力，最終更以恥辱的方式滅亡。這段話適切地應用於基督的國度；儘管這國度在地上常因全世界狂怒的仇恨攻擊，並受撒旦最可怕的器械猛烈撞擊而搖搖欲墜，但它卻奇妙地蒙神護理與扶持，使其不致全然傾覆。

接下來的「萬國必因他蒙福」這句話，有雙重含義。希伯來人常用這種表達方式，當某人的名字被用作蒙福的榜樣或禱告的範例時。例如，一個人「因大衛蒙福」，就是懇求神對他施恩賜福，如同神對大衛所施的恩惠與豐盛。另一方面，一個人「因所多瑪和蛾摩拉咒詛」，就是用這些城市的名字來宣告某種咒詛。因此，如果「他們必因他蒙福」和「他們必稱他為有福」這兩種表達方式意義相同，那麼「因君王蒙福」就意味著祈求我們能蒙受與這位蒙大恩的君王同樣的昌盛，他的幸福境況將激發普世的讚嘆。但如果認為區分這兩種表達方式更為恰當（這也同樣可能），那麼「因君王蒙福」將表示從他那裡尋求幸福；因為萬國將確信，沒有什麼比從他那裡領受律法和典章更值得嚮往的了。

18. 耶和華神是應當稱頌的！以色列的神。大衛在為他的繼承者祈求昌盛之後，便頌讚神，因為他確信神的預旨會使他的禱告不致徒然。若非他以信心的眼睛看見我們前面所見之事，他的喜樂就不會如此自由而活潑。當他說「唯獨神行奇事」時，這無疑是針對他目前所論的主題而言，目的不僅是稱頌這國度的卓越，也是要提醒自己和他人，神必須彰顯他奇妙而驚人的能力來護理這國度。確實，除了少數幾位繼承者之外，大衛的任何繼承者都未能使王位免於百次傾覆，甚至完全毀滅。無需多言，所羅門最可恥的背道難道不該遭受徹底毀滅嗎？至於他其餘的繼承者，除了約西亞、希西家、約沙法以及少數幾位之外，他們豈不是每況愈下，彷彿每個人都力圖超越前任，如此蓄意激怒神的憤怒，以至於神沒有立即降下他報復的雷霆，將整個家族徹底毀滅，這真是令人驚奇。

此外，大衛既被預言之靈充滿，並非不知撒旦將永遠是教會福祉的殘酷敵人，他無疑知道他現在所說的神的恩惠，將必須克服巨大而艱鉅的困難，才能在他自己的民族中永遠存留。而後來的事件也無可置疑地表明，神藉著多少神蹟成就了他的應許，無論我們考慮他的子民從巴比倫被擄之地歸回，還是直到基督如嫩枝從枯樹中生出之前所經歷的驚人拯救。因此，大衛有充分的理由祈求神的榮耀充滿全地，因為那國度將擴展到地極。為了讓所有敬虔之人，以懇切而熱切的心情與他一同禱告，詩篇末尾加上了「阿們，阿們」作為確證。

20. 耶西的兒子大衛的禱告完畢。我們前面曾指出，所羅門（如果我們可以假設他將這篇詩篇的內容整理成詩歌形式）加上這句話並非沒有原因，這不僅是為了不剝奪他父親應得的讚美，也是為了更熱切地激勵教會，將大衛甚至在最後一口氣時仍不斷獻上的禱告，傾倒在神面前。因此，讓我們記住，我們有義務以真誠的懇切和不懈的堅忍向神禱告，願他樂意在他的兒子治理之下維護和捍衛教會。這裡提及大衛的父親耶西之名，似乎是為了提醒大衛的出身，使神的恩惠顯得更加榮耀，因為神從羊圈中興起了一個出身卑微、又是兄弟中最年輕、最不受重視的人，並將他提升到如此崇高的榮譽，使他成為選民的君王。

詩篇第七十二篇

所羅門的詩

1. 神啊，願祢將判斷的權柄賜給君王，將祢的公義賜給君王的兒子。

2. 他必以公義判斷祢的百姓，以公平對待祢的困苦人。

3. 願群山為百姓帶來平安，願岡陵因公義而生發平安。

4. 他必為百姓中的困苦人伸冤，拯救受苦之人的兒女，並擊碎那毀謗者。

5. 願人與日同存，敬畏祢；願人與月並立，世世代代敬畏祢。

6. 他必像雨降在已割的草地上，又像甘霖滋潤大地。

7. 在他的日子，義人必興盛，平安豐盛，直到月亮不再有光。

8. 他必從這海管轄到那海，從大河直到地極。

9. 住在曠野的人必在他面前屈膝，他的仇敵必舔塵土。

10. 他施和眾海島的君王必獻上禮物；示巴和西巴的君王必奉上貢物。

11. 眾君王都必在他面前俯伏，萬國都必事奉他。

12. 因為他必拯救那向他呼求的窮乏人，以及那無人幫助的困苦人。

13. 他必憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮乏人的性命。

14. 他必救贖他們的性命脫離欺壓和強暴，他們的血在他眼中看為寶貴。

15. 他必存活，人必將示巴的金子奉給他；人必為他不住地禱告，終日稱頌他。

16. 願地上山頂有豐盛的五穀，其果實搖曳如黎巴嫩的樹林。願城裡的人如地上的草木般繁茂。

17. 他的名必存到永遠，在日光之下，他的名必傳揚。萬國都必因他蒙福，萬國都必稱他為有福。

18. 耶和華神，以色列的神，是應當稱頌的！唯有他獨行奇事。

19. 願他榮耀的名永遠受稱頌！願他的榮耀充滿全地！阿們，阿們。

20. 耶西的兒子大衛的禱告完畢。

加爾文對詩篇第七十二篇的注釋

這篇詩篇，雖然標題為「所羅門的詩」，但其內容顯然超越了所羅門的個人統治，指向了基督的國度。所羅門的統治固然輝煌，卻遠未能完全實現此處所預言的普世性與永恆性。因此，我們必須將其視為一種預表（type），指向那真正的君王——基督。詩人在此運用了「俯就」（accommodation）的修辭手法，藉由所羅門的形象，將神對彌賽亞國度的應許具體化。

第1節： 「神啊，願祢將判斷的權柄賜給君王，將祢的公義賜給君王的兒子。」

詩人首先向上帝發出禱告，祈求神將「判斷的權柄」（judgments）與「公義」（righteousness）賜予君王。這裡的「判斷的權柄」不僅指審判的能力，更包含治理的智慧與權柄，使君王能以公正和正直來統治。將「公義」賜予「君王的兒子」，則強調了這份屬性是透過繼承而來，暗示了彌賽亞的王權是神所設立並傳承的。這並非指君王本身能憑己力獲得公義，而是唯有藉著神的「護理」（Providence）與「恩惠」（Grace），才能使君王具備施行公義的能力。這與「全然敗壞」（Total Depravity）的人性形成鮮明對比，因為人憑自身無法產生真正的公義。

第2節： 「他必以公義判斷祢的百姓，以公平對待祢的困苦人。」

此節闡明了君王獲得神所賜權柄的目的：以公義治理百姓，特別是「困苦人」（poor ones）。這表明了神對社會正義的重視，君王的首要職責是保護弱勢群體，而非壓迫他們。在基督的國度中，這公義的判斷體現在他對罪的審判，以及對信徒的「稱義」（Justification）。他以「唯獨信心」（Sola fide）使人稱義，並以其「至高主權」（Sovereignty）確保其子民得享公義。那些「困苦人」正是指在靈性上貧乏、承認自己無力自救的人，他們唯有藉著基督的「代贖」（Atonement）才能得救。

第3節： 「願群山為百姓帶來平安，願岡陵因公義而生發平安。」

這是一個詩意的表達，描繪了在公義統治下所帶來的普遍「平安」（peace）。「群山」和「岡陵」代表了整個國家，甚至整個世界。這平安並非僅指沒有戰爭，更是指一種內在的秩序與和諧，是公義的必然結果。這平安源於神的「護理」，透過君王的公義治理而彰顯。在基督的國度中，他藉著「和好」（Reconciliation）使人與神、人與人之間恢復平安，這平安是「唯獨基督」（Solus Christus）所成就的。

第4節： 「他必為百姓中的困苦人伸冤，拯救受苦之人的兒女，並擊碎那毀謗者。」

此節進一步強調君王對弱勢群體的保護。他不僅「判斷」他們，更要「伸冤」（judge）、「拯救」（save）他們，並「擊碎」（break in pieces）那些「毀謗者」（calumniator）——即壓迫者和惡人。這預示了基督作為君王，將徹底擊敗撒旦和一切邪惡勢力，為他的「揀選」（Election）子民帶來完全的「救贖」（Redemption）。這也回應了「對神的雙重認識」（Duplex cognitio Dei）：神既是公義的審判者，也是慈愛的拯救者。

第5節： 「願人與日同存，敬畏祢；願人與月並立，世世代代敬畏祢。」

這節預言了君王統治的永恆性，以及百姓對神的持久「敬畏」（fear）。「與日同存」、「與月並立」是希伯來文學中表達永恆的慣用語。這份敬畏並非恐懼，而是一種尊崇與順服，是「神性的意識」（Sensus divinitatis）在人心中被喚醒的表現。在基督的國度中，他的統治是永恆的，他的子民將世世代代「聖徒蒙保守」（Perseverance of Saints），持續敬畏他。

第6節： 「他必像雨降在已割的草地上；又像甘霖滋潤大地。」

這裡將君王的統治比作滋潤大地的雨水，帶來生命與豐盛。這「雨」象徵著君王所帶來的「恩惠」（Grace）與祝福，特別是「不可抗拒的恩典」（Irresistible Grace），它能使乾涸的心靈得到滋潤，使屬靈的生命得以成長。這也暗示了基督的教導和聖靈的工作，如同甘霖般滋潤人心，帶來「重生」（Regeneration）與「成聖」（Sanctification）。

第7節： 「在他的日子，義人必興盛；平安豐盛，直到月亮不再有光。」

此節再次強調了君王統治下的繁榮與平安。在基督的國度中，「義人」（righteous）——即那些因「唯獨信心」而「稱義」的人——必將興盛。這興盛不僅指物質上的富足，更指靈性上的豐盛與成長。這「平安」是如此豐盛，以至於其持續時間將超越自然界的極限，直到「月亮不再有光」，再次強調了彌賽亞國度的永恆性。

第8節： 「他必從這海管轄到那海，從大河直到地極。」

這節明確預言了君王統治的普世性。所羅門的國度雖廣，但遠未達到「地極」。這預言唯有在基督身上才能完全實現，他的「至高主權」將遍及全地，他的「有效呼召」（Calling）將觸及萬民。這與舊約中關於彌賽亞國度的許多預言相符，表明了神「預定」（Predestination）的旨意，要使萬國萬民都歸於基督。

第9節： 「住在曠野的人必在他面前屈膝，他的仇敵必舔塵土。」

這節描繪了君王權柄的絕對性。即使是「住在曠野的人」——那些遠離文明、難以馴服的民族——也必在他面前「屈膝」（bow）。而他的「仇敵」（enemies）則必被徹底擊敗，以至於「舔塵土」，這是極度屈辱和失敗的象徵。這預示了基督最終將戰勝一切仇敵，包括撒旦、罪惡和死亡，他的「得榮耀」（Glorification）將是完全的。

第10節： 「他施和眾海島的君王必獻上禮物；示巴和西巴的君王必奉上貢物。」

此節進一步強調了君王普世的統治。來自遙遠地區的「君王」（kings），如「他施」（Tarshish）和「示巴」（Sheba），都將向他「獻上禮物」和「貢物」。這不僅是物質上的進貢，更是對其權柄的承認與順服。這預示了萬國萬民都將歸向基督，將他們的榮耀歸給他，正如「唯獨神得榮耀」（Soli Deo gloria）所宣稱的。

第11節： 「眾君王都必在他面前俯伏；萬國都必事奉他。」

這是對前一節的總結與強化，明確指出「所有君王」（all kings）和「所有國家」（all nations）都將向這位君王「俯伏」（prostrate themselves）並「事奉」（serve）他。這預言了基督的「至高主權」將被普世承認，他的「聖約」（Covenant）將涵蓋萬民。這並非指所有人都會真心歸信，而是指他的權柄將無可避免地臨到所有人，無論他們是否願意。

第12節： 「因為他必拯救那向他呼求的窮乏人，以及那無人幫助的困苦人。」

此節解釋了君王為何能獲得如此廣泛的順服與尊崇：因為他是一位拯救者。他「拯救」（deliver）那些「窮乏人」（poor）和「困苦人」（needy），特別是那些「無人幫助」（no helper）的人。這再次強調了基督作為彌賽亞的憐憫與拯救本質。他不是一位壓迫者，而是一位施恩者，他的「恩惠」臨到那些承認自己無助的人。這也體現了「普遍恩惠」（Common Grace）的原則，即使是未蒙「揀選」的人，也能在某種程度上體驗到他的良善。

第13節： 「他必憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮乏人的性命。」

這節進一步闡明了君王的憐憫。「憐恤」（have compassion）是神性的一個重要屬性，基督作為「道成肉身」（Incarnation）的神，完美地體現了這份憐憫。他不僅拯救他們的身體，更「拯救」（save）他們的「性命」（souls），這指向了靈魂的「救贖」。這份憐憫是基於神的「預旨」（Decree）和「揀選」，而非人的功德。

第14節： 「他必救贖他們的性命脫離欺壓和強暴，他們的血在他眼中看為寶貴。」

君王不僅憐恤，更要採取行動「救贖」（redeem）他的子民脫離「欺壓」（fraud）和「強暴」（violence）。這表明基督的「代贖」工作不僅是赦免罪惡，更是將信徒從罪惡和邪惡勢力的奴役中釋放出來。他們的「血」（blood）在他眼中「看為寶貴」（precious），這強調了神對他子民的深切關愛，以及基督為他們所付出的巨大代價。

第15節： 「他必存活，人必將示巴的金子奉給他；人必為他不住地禱告；終日稱頌他。」

此節預言了君王的長壽與持續的尊榮。他「必存活」（shall live），這再次指向基督的永恆生命和復活。人將「示巴的金子」（gold of Sheba）奉給他，這不僅是物質的奉獻，更是對他至高地位的承認。更重要的是，人將「不住地禱告」（continually）為他，並「終日稱頌」（blessed）他。這預示了在基督的國度中，信徒將持續地敬拜、讚美和祈求，這正是「奧秘聯合」（Unio mystica）的表現。

第16節： 「願地上山頂有豐盛的五穀，其果實搖曳如黎巴嫩的樹林。願城裡的人如地上的草木般繁茂。」

這是一個關於豐收和繁榮的預言。即使在「山頂」（top of the mountains）——通常不適合耕種的地方——也將有「豐盛的五穀」（handful