約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 73
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

大衛，或任何撰寫此詩篇的作者，彷彿與肉體感官和理性的判斷相抗衡，首先頌揚了神的公義與良善。接著，他承認當他看見惡人財富豐裕，沉溺於各種享樂，甚至輕蔑地嘲弄神，殘酷地騷擾義人；而另一方面，那些越是努力實踐正直的人，卻越是被困苦和災難所壓倒，總之，所有神的兒女都憔悴不堪，被憂慮和悲傷所壓迫，而神卻彷彿閒坐天上，漠不關心，不介入糾正這種混亂的局面時，這給了他極大的衝擊，幾乎使他想要拋棄所有對宗教的關心和對神的敬畏。第三，他責備自己僅憑對現狀的觀察，就輕率倉促地做出判斷是愚蠢的，並指出必須忍耐，這樣我們的信心才不會在這些困苦和不安中動搖。最後，他總結說，只要我們讓神的護理按照祂在隱秘預旨中所決定的方式運行，最終，事情將呈現截然不同的面貌，屆時將會看到，一方面，義人不會被剝奪他們的賞賜，另一方面，惡人也無法逃脫審判者的手。

亞薩的詩。

關於這詩篇的作者，我不想過於爭辯，儘管我認為將亞薩的名字冠於其上是可能的，因為歌唱此詩篇的職責交託給了他，而其作者大衛的名字則被省略了，就像我們通常在事情本身眾所周知時，就不費心去說明一樣。我們從默想這詩篇所包含的教義中能獲得多少益處，從先知的例子中很容易發現，他雖然在真敬虔上經歷了非凡的操練，但在他發現自己身處滑溜之地，搖擺不定時，仍然難以站穩腳跟。不，他承認，在他恢復到足以對那些引起他試煉的事情做出公正判斷的健全心智之前，他幾乎陷入了野獸般的愚蠢狀態。至於我們自己，經驗表明我們對神的護理印象多麼微弱。我們無疑都同意承認世界是由神的手所治理的；但如果這個真理深深紮根於我們心中，我們的信心在克服逆境中遇到的試探時，將會表現出更大的堅定和聖徒蒙保守。然而，當我們遇到的最小試探就將這教義從我們心中驅逐出去時，顯然我們尚未真正且認真地確信其真理。

此外，撒旦有無數的詭計來迷惑我們的眼睛，使我們的心智混亂；而世上事物的混亂又產生如此濃厚的迷霧，使我們難以看清，難以得出神治理並關懷世間萬物的結論。惡人大多得意洋洋；儘管他們故意激怒神，挑釁祂的報應，但由於祂的寬容，似乎他們嘲笑祂並沒有做錯什麼，而且他們永遠不會為此受到追究。另一方面，義人貧困交加，飽受諸多困苦，被多重不義所困擾，蒙受羞辱和責備，他們呻吟嘆息：他們越是熱切地努力對所有人行善，惡人就越是厚顏無恥地濫用他們的忍耐。當事情如此時，我們在哪裡能找到一個人，他不會有時被不聖潔的暗示所誘惑和困擾，認為世事隨機而轉，正如我們所說，是由機遇所支配的呢？這種不聖潔的想像無疑完全佔據了那些未被神的靈光照，因而無法將思想提升到默想永生之信徒的心靈。因此，我們看到所羅門為何宣稱，既然「萬事臨到眾人都是一樣，義人和惡人，都是一樣的結局」（傳道書 9:2, 3），人子之心充滿邪惡和對神的輕蔑；原因在於他們沒有考慮到這些看似混亂的事情是在神的引導和治理之下。

一些異教哲學家曾論述並堅持神聖護理的教義；但經驗證明，他們對其真理並未有真正而徹底的確信；因為當事情出乎他們意料時，他們公然否認了他們先前所宣稱的。我們在布魯圖斯身上有一個值得紀念的例子。我們很難想像有人能超越他的勇氣，所有與他親近的人都證明他卓越的智慧。作為斯多葛學派的哲學家，他曾說過許多讚美神的能力和護理的精闢言論；然而，當他最終被安東尼擊敗時，他卻喊道，他所相信的一切關於美德的都沒有真理的基礎，而只是人類的發明，所有為誠實和有德行而付出的努力都只是徒勞，因為命運主宰著人類的一切事務。因此，這位以英雄氣概和驚人決心著稱的人物，在放棄美德並以美德之名咒罵神時，可恥地墮落了。由此可見，不敬虔者的思想如何隨著事件的波動而波動。異教徒未被神的靈重生，又怎能期望他們能夠抵擋如此強大而猛烈的攻擊呢？即使是神的子民，也需要祂恩惠的特別幫助，以防止同樣的試探在他們心中得勝，而且他們有時會因此動搖，幾乎跌倒；正如大衛在此承認，他的腳幾乎滑跌。但現在讓我們繼續思考詩篇的經文。

1. 然而，神實在善待以色列。副詞 אך (ach) 在此並非單純的肯定「確實」，儘管它在其他地方常有此意，而是作轉折語，意為「然而」、「儘管如此」或類似詞語。大衛突然開啟詩篇；由此我們學到一個特別值得注意的教訓：在他發出這番話之前，他的心靈曾被許多疑惑和衝突的意念所攪動。作為一位勇敢而堅毅的鬥士，他經歷了極其痛苦的掙扎和試探；但經過漫長而艱鉅的努力，他最終成功地擺脫了所有悖逆的想像，得出結論：然而，神對祂的僕人是恩慈的，是他們福祉的忠實守護者。因此，這些話語包含了一種無聲的對比，介於撒旦向他暗示的不聖潔想像，以及他現在用來堅固自己的真宗教見證之間，彷彿譴責肉體的判斷，因其對神的護理產生疑慮。我們由此可見詩人這聲驚嘆是多麼有力。他並非像哲學家那樣登上講壇爭辯，以精心修飾的辭藻發表言論；而是彷彿從地獄中逃脫出來，以洪亮的聲音和激動的情感宣告他已獲得勝利。為了以他自己的榜樣教導我們這場衝突的困難和艱鉅，他可謂敞開了心扉，要我們明白比他所用詞語所表達的更多。他的話語總結起來就是：儘管在感官和理性看來，神似乎忽略了祂的僕人，但祂始終以恩惠擁抱他們。他頌揚神的護理，特別是祂對真正聖徒的護理；這不僅是為了向他們表明，他們與其他受造物一樣受神治理，更是為了表明祂以特別的關懷看顧他們的福祉，正如一家之主細心照料自己的家人一樣。誠然，神治理整個世界；但祂樂意對祂的教會進行更密切和特殊的監察，因為祂已承諾要維護和保衛祂的教會。

這就是先知明確提到以色列的原因；以及為何他隨後將這個名稱限制於那些「心裡正直的人」；這是一種對第一句話的修正；因為許多人驕傲地聲稱自己是以色列人，彷彿他們構成了教會的主要成員，而他們卻只是以實瑪利人和以東人。因此，大衛為了將所有亞伯拉罕的墮落子孫從敬虔者的名單中抹去，他只承認那些純潔正直敬拜神的人才屬於以色列；彷彿他說：「當我宣告神善待祂的以色列時，我並非指所有那些僅滿足於外在信仰告白，卻無正當權利擁有以色列之名的人；我指的是亞伯拉罕屬靈的子孫，他們以真誠的心意將自己獻給神。」有些人將第一句「神善待以色列」解釋為指祂的選民；而第二句「心裡正直的人」則指外邦人，只要他們行事正直，神也會恩待他們。但這是一種冷淡而牽強的解釋。最好還是堅持我所提出的解釋。大衛在稱讚神對選民和教會的良善時，有必要將許多背離神事奉的偽君子從他們當中剔除，因為他們不配享受祂的父愛。基督對拿但業所說的話（約翰福音 1:47）與此相符：「看哪，這真是個以色列人，他心裡沒有詭詐！」由於當時猶太人對神的敬畏幾乎熄滅，他們當中幾乎只剩下「人手所行的割禮」，也就是外在的割禮，基督為了區分亞伯拉罕真正的子孫和偽君子，將「沒有詭詐」作為前者的顯著特徵。確實，在事奉神的事上，沒有什麼資格比心靈的正直更不可或缺了。

2. 至於我，等等。字面意思是「而我」：這應當強調閱讀；因為大衛的意思是，那些侮辱神榮耀、壓倒信心的試探，不僅襲擊普通人，或那些只具備少量敬畏神的人，連他自己，本應在神的學校中比所有人都更有長進的人，也經歷了這些試探。他藉著以自己為榜樣，旨在更有效地喚醒和激勵我們，要我們格外小心。誠然，他並沒有在試探下屈服；但是，他宣告自己的腳幾乎滑跌，他的腳步幾乎失足，這是在警告我們，除非得到神大能之手的扶持，否則所有人都處於跌倒的危險之中。

3. 因為我曾嫉妒愚昧人。他在此宣告他所受試探的性質。這試探在於，當他看見惡人目前的昌盛，並因此判斷他們是幸福的，他便嫉妒他們的境況。當我們不僅在心裡抱怨神沒有將事情安排妥當，而且當我們放任自己，大膽地行不義之事，因為我們認為我們可以行不義卻不受懲罰時，我們確實處於一種嚴重而危險的試探之中。西西里暴君小狄奧尼修斯（Dionysius the younger）在搶劫敘拉古神廟後，帶著贓物順利航行，他那嘲諷的玩笑眾所周知。「你們沒看到嗎，」他對身邊的人說，「神是多麼偏愛褻瀆神明的人？」同樣地，惡人的昌盛被視為犯罪的鼓勵；因為我們很容易想像，既然神賜予他們如此多的今生美好事物，他們就是神所認可和喜悅的對象。我們看到他們的昌盛如何刺痛了大衛的心，使他幾乎認為對他來說，沒有什麼比加入他們的行列，追隨他們的生活方式更好的了。他稱不敬虔的人為「愚昧人」，並非單純指他們所犯的罪是出於無知或疏忽，而是將他們的愚昧與敬畏神相對立，敬畏神是真智慧的主要構成要素。不敬虔的人無疑是狡猾的；但是，由於他們缺乏所有正確判斷的根本原則，即我們必須按照神的旨意規範和塑造我們的生活，他們是愚昧的；這是他們自身盲目的結果。

4. 因為他們死時沒有痛苦。詩人描述了惡人的安逸和優勢，這些彷彿是許多試探，動搖神子民的信心。他從他們所享有的健康開始，告訴我們，他們強壯有力，不必像真信徒那樣經常因病痛而呼吸困難。有些人將「死時沒有痛苦」解釋為沒有延遲，認為這些話暗示惡人死得突然，轉瞬之間，不必與死亡的痛苦掙扎。在約伯記中，惡人的世俗幸福之一被認為是，他們在盡情享受奢華的樂趣之後，「轉眼下到陰間」（約伯記 21:13）。據說凱撒大帝在被殺前一天曾說，突然意外地死去，對他來說似乎是一種幸福的死亡。因此，根據這些解經家的觀點，大衛抱怨惡人以平坦輕鬆的道路走向死亡，沒有太多的麻煩和焦慮。但我更傾向於同意那些將這兩句話連在一起閱讀的人，即：「他們的氣力強壯，對他們來說，死時沒有痛苦」；因為他們不像囚犯一樣被拖向死亡。由於疾病會削弱我們的力量，它們是死亡的許多使者，警告我們生命的脆弱和短暫。因此，將它們比作繩索是恰當的，神用這些繩索將我們束縛在祂的軛下，以免我們的力量和活力激勵我們放縱和叛逆。

5. 他們不像世人受苦。這裡宣告惡人享受著愉悅的安寧，彷彿他們因特權而免於人類普遍遭受的苦難。他們無疑也像好人一樣會遭遇苦難，神也常對他們施行審判；但是，為了特別試驗我們的信心，祂總是將他們中的一些人置於一個高台之上，他們似乎享有免於災難的特權，正如這裡所描述的。現在，當我們考慮到人類的生活充滿勞苦和苦難，這是為所有人命定的生活法則和條件時，看到那些藐視神的人沉溺於奢華的享樂，享受極大的安逸，彷彿他們被提升到世界其他地方之上的一個享樂之境，在那裡為自己築巢，這是一種嚴峻的試探。

6. 所以驕傲如鏈子環繞他們。這抱怨比前一句更進一步；因為這裡告訴我們，儘管神看見不敬虔的人可恥而邪惡地濫用祂的恩慈和憐憫，祂卻仍然容忍他們的忘恩負義和叛逆。詩人採用了取自身體服飾的比喻，以表明這樣的人以他們的惡行自豪。動詞 ענק (anak)，我們譯為「如鏈子環繞他們」，來自一個意為「鏈子」的名詞。因此，這話語暗示不敬虔的人以他們的膽大妄為和瘋狂自豪，彷彿他們被金鏈子華麗地裝飾著：而暴力則作為他們的衣裳，他們認為這使他們顯得非常莊重和尊貴。有些人將希伯來詞 שית (shith)，我們譯為「衣裳」，翻譯為「臀部」；但這種解釋與上下文的範圍絕不相符。我毫不懷疑，大衛在從頸部或頭部開始之後——因為他所用的希伯來動詞 ענק (anak) 有時也意為「加冕」——現在想用一個詞概括一個人的全部服飾。所陳述的總結是，惡人因他們的昌盛而如此盲目，以至於他們變得越來越驕傲和傲慢。詩人非常恰當地將驕傲放在首位，然後將暴力作為其伴侶添加；因為不敬虔的人為何四處掠奪他們所能得到的一切，並施加如此多的殘酷，原因何在？不就是因為他們將所有其他人視為無物，或者更確切地說，他們說服自己人類只是為他們而生嗎？因此，所有暴力的根源，以及可以說，所有暴力的母親，就是驕傲。

7. 他們的眼睛因肥胖而凸出。他現在補充說，看到不敬虔的人爆發出如此的暴力和殘酷並不奇怪，因為由於肥胖和溺愛，他們的眼睛幾乎要從頭上凸出來。有些人將「凸出」解釋為，他們的眼睛被脂肪覆蓋和隱藏，可以說，是看不見的，無法在眼窩中被察覺。但由於脂肪會使眼睛從頭部突出，我更傾向於保留這些詞語的本義。然而，應當注意的是，大衛並非指身體的面貌，而是隱喻性地表達不敬虔的人因其擁有的豐盛而膨脹的驕傲。他們如此沉溺於自己的昌盛，以至於後來他們幾乎要因驕傲而爆裂。本節的最後一句也有兩種解釋。有些人認為動詞 עבר (abar)，我們譯為「超越」，表示放縱的狂妄；因為不敬虔的人不滿足於保持在普通範圍內，而是在他們狂野而奢侈的計劃中超越雲霄。事實上，我們知道他們常常自忖如何才能佔領整個世界；是的，他們甚至希望神為他們創造新的世界。簡而言之，他們完全貪得無厭，在他們狂野而無限的慾望中超越天地。將這個動詞解釋為他們愚蠢的思想不受任何法律約束，也無法保持在任何界限之內，當然並非不恰當。但還有另一種解釋也非常合適，即他們所遇到的昌盛和成功超越了他們想像中所有美好的前景。我們確實看到他們中的一些人獲得了比他們曾經渴望的更多的東西，彷彿他們在睡覺時，命運為他們設下網羅並捕魚——這是古代國王德米特里烏斯（Demetrius）被巧妙描繪的形象，他攻占了許多城市，儘管他既不熟練也不警惕，也沒有遠見。如果我們傾向於採用這種觀點，那麼這句話將作為解釋性補充，教導我們之前所說的「肥胖」是什麼意思——它意味著神將所有美好的事物豐盛地堆積在惡人身上，使他們充滿，超出了他們曾經渴望或想像的一切。

8. 他們譏笑，惡意地談論勒索。有些人將動詞 ימיקו (yamicu) 理解為主動及物動詞，並解釋為惡人使他人軟弱，即讓他人膽怯，或恐嚇、威嚇他們。但由於該語言的慣用語法也允許其理解為不及物動詞，我採用了最符合上下文的解釋，即惡人忘記自己是人，以其無限的膽大妄為踐踏所有羞恥和誠實，不掩飾他們的邪惡，反而大聲誇耀他們的勒索。確實，我們看到惡人，在一段時間內事事如意之後，便拋棄所有羞恥，在即將行不義之事時毫不費力地隱藏自己，反而大聲宣揚自己的卑鄙。「什麼！」他們會說，「難道我不能剝奪你所有的一切，甚至割斷你的喉嚨嗎？」強盜確實也能做同樣的事情；但他們會因恐懼而躲藏起來。大衛所說的這些巨人，或者說非人怪物，卻恰恰相反，他們不僅想像自己不受任何法律約束，而且忘記自己的軟弱，狂暴地咆哮，彷彿善惡、對錯之間沒有區別。然而，如果偏好另一種解釋，即惡人藉著誇耀他們可以對窮人和和平之人施加的巨大壓迫和暴行來恐嚇他們，我也不反對。當窮人和受苦的人發現自己任由這些惡人擺佈時，他們不能不顫抖，可以說，看到他們擁有如此大的權力時，他們會融化和崩潰。至於「他們從高處說話」這句話，暗示他們將傲慢和辱罵的言論傾瀉在所有其他人頭上。正如驕傲的人，不屑於直視任何人，在拉丁語中被稱為 despicere，在希臘語中被稱為 Katablepein，即「向下看」；所以大衛描繪他們從高處說話，因為他們認為自己與其他人沒有任何共同之處，而是認為自己是獨特的生物，彷彿是小神。

9. 他們的口向天說話。這裡宣告他們不僅對人，也對神說出侮辱性的話語；因為他們想像沒有什麼是他們不能嘗試的，並自以為天地都受他們支配。如果有人試圖以神的能力來恐嚇他們，他們會大膽地衝破這道屏障；至於人，他們根本不認為會有任何困難來自這個方面。因此，沒有任何障礙能抑制他們驕傲自大的言論，他們的舌頭走遍全地。這種表達方式似乎是誇張的；但當我們考慮到他們的狂妄是多麼巨大和無限時，我們就會承認詩人所教導的無非是經驗所證實的事實。

10. 因此，他的百姓必回到這裡。解經家對這句話有各種不同的解釋。首先，由於使用了關係代詞「他的」，卻沒有先行詞指明是誰的百姓，有些人將其簡單地理解為不敬虔的人，彷彿是說，不敬虔的人總是回到這個想法：他們將「百姓」一詞理解為一大群人；因為一旦惡人豎起旗幟，他總能成功地吸引一大群同夥追隨他。因此，他們認為其意思是，每個昌盛的惡人都有百姓像軍隊一樣聚集在他周圍；而且，當他們在他的宮殿或宏偉的宅邸中時，他們滿足於喝水；這種悖逆的想像如此迷惑他們。但還有另一種更為正確的解釋，也得到大多數解經家的認可；即神的百姓回到這裡。有些人將我們譯為「這裡」的詞 הלם (halom) 理解為「受苦的」；但這是一種牽強的解釋。

然而，其意義尚未足夠清晰，因此我們必須更仔細地探究。有些人將整節經文連貫地讀作：「神的百姓回到這裡，以便他們可以飲盡滿杯的悲傷之水。」但在我看來，這節經文依賴於前面的陳述，其意思是，許多曾被視為屬於神百姓的人被這種試探所迷惑，甚至因此而沉船滅頂。先知在此似乎並非指神的選民，而只是指教會中佔有一席之地的偽君子和假冒的以色列人。他宣告這樣的人被毀滅所淹沒，因為他們愚蠢地被引導去嫉妒惡人，並渴望追隨他們，於是他們告別了神和所有宗教。然而，這仍然可以恰當地指選民，他們中有許多人被這種試探猛烈地困擾，以至於他們偏離了正道：並非他們專心作惡，而是因為他們沒有堅定地持守在正道上。那麼，其意義將是，不僅是世俗的群眾，甚至那些決心事奉神的真信徒，也會被這種不合法和悖逆的嫉妒和效仿所試探。接下來的「滿杯的水被擠出給他們」似乎是前一句陳述的原因，暗示當他們從培養真宗教中看不到任何益處時，他們會被煩惱和悲傷所折磨。被水飽和是隱喻地指飲盡最苦的困境，並充滿無盡的悲傷。

11. 他們說：「神怎會知道？」有些解經家認為先知在此又回到不敬虔的人身上，並敘述他們用來刺激和煽動自己犯罪的嘲諷和褻瀆；但我不能認同此說。大衛寧可解釋他在前一節所說的，關於信徒在惡人短暫的昌盛迷惑他們的眼睛時，會陷入邪惡的思想和惡毒的想像。他告訴我們，他們那時便開始質疑，神是否知道。在世俗人中，這種瘋狂太常見了。奧維德在他的詩中如此說道：

「Sollicitor nullos esse putare deos;」

「我被誘惑去想，根本沒有神。」

說這話的確實是一位異教詩人；但我們知道詩人表達的是人們普遍的思想，以及他們心中普遍佔據的語言，所以可以肯定，他彷彿是代表廣大群眾說話，坦率地承認，一旦遭遇任何逆境，人們就會忘記所有關於神的知識。他們不僅懷疑是否有神，甚至與祂爭辯和責罵祂。我們在古拉丁詩人那裡遇到的抱怨，其意義不正是如此嗎？

「Nec Saturnius haec oculis pater adspicit aequis:」

「土星之父，偉大的神，也不以公正的眼光看待這些事。」——這不正是說，他所說的那個女人，指責她的神朱庇特不義，因為她沒有得到她所期望的待遇嗎？因此，在不信的人群中，否認神關心和治理世界，並堅持一切都是偶然的結果，是太常見了。但大衛在此告訴我們，即使是真信徒也會在這方面跌倒：並非他們爆發出這種褻瀆，而是因為當神似乎停止執行祂的職責時，他們無法一下子約束自己的思想。耶利米的質問眾所周知：

「耶和華啊，我與你爭辯的時候，你總是公義的；但願我與你談論你的判斷：惡人的道路為何亨通呢？行詭詐的人為何都安逸呢？」（耶利米書 12:1）

從這段經文看來，即使是敬虔之人也會受試探而懷疑神的護理，但同時，這些疑慮並未深入他們的心靈；因為耶利米一開始就聲明與此相反，藉此彷彿給自己套上一個韁繩。然而，他們並非總能如此迅速地預防撒旦的陷阱，以至於在懷疑的影響下，不問：如果神真的關心世界，他為何不糾正其中盛行的巨大混亂？那些褻瀆神、否認其護理的人有兩類。一類公開發出褻瀆之言，聲稱神樂於安逸享樂，對任何事都不關心，將萬物的治理交給機遇。另一類雖然將這些想法藏在心裡，在人前保持沉默，卻仍暗自對神不滿，指責他不公或怠惰，縱容邪惡，忽視敬虔之人，任由萬物陷入混亂，走向毀滅。但神的子民在這些悖逆可憎的思想深入他們心靈之前，就將重擔卸給神，他們唯一的願望就是順服他那隱藏著原因的奧秘預旨。因此，這段經文的意思是，不僅惡人在看到世事如此混亂時，只會想像一種盲目的治理，並將其歸因於命運或機遇；甚至連真信徒本身也會動搖，以至於懷疑神的護理；若非神的護理奇妙地保守他們，他們就會完全被這深淵吞噬。

12. 看哪！這些就是惡人。 詩人在此彷彿以生動的圖畫描繪，展示了那幾乎使他傾覆的嫉妒的本質。他說：「看哪！這些是惡人！」然而他們卻安逸享樂，不受干擾，被提升到權力和影響力的高位；而且這不僅僅是幾天，他們的昌盛持續長久，彷彿永無止境。在我們看來，有什麼比這更不合理呢？那些連在人眼中都被視為臭名昭著、可憎的惡人，竟然受到神如此慷慨和縱容的對待？有些人在此將希伯來文詞彙「עוֹלָם（ʿōlām）」（‘olam）理解為「世界」，但這是不恰當的。它在此處更應指「世代」；大衛所抱怨的是，惡人的昌盛穩定而持久，看到它持續如此之久，耗盡了義人的忍耐。當他看到惡人受到神如此溫柔的愛護時，他轉而思考自己的情況；由於他的良心為他作證，他行事真誠正直，他便自問：既然他受到如此異常的苦難和困擾，那麼他專心致志地實踐公義，究竟有何益處？他告訴我們，他每日受鞭打，每當太陽升起，就有這樣或那樣的苦難為他預備，以至於他的災難永無止境。簡而言之，他的論證是：「我努力保持純潔的心和清潔的手，真是徒勞無功，因為持續的苦難等著我，可以說，它們在破曉時分就守候著我。這種狀況無疑表明，在神面前，無辜沒有任何獎賞，否則他肯定會對那些事奉他的人更為憐憫。」由於敬虔之人所具備的真正聖潔包含兩部分：首先是內心的純潔，其次是外在行為的公義，大衛將這兩者都歸於自己。讓我們從他的榜樣中學習將它們結合起來：首先，從內心的純潔開始，然後，藉著行為的正直和誠實，在人前證明這一點。

15. 若我說，我要這樣說。 大衛察覺到他所受試探的思想是罪惡的，便勒住自己，責備他容許自己的心對此類事情產生懷疑的不堅定。我們不難發現他的意思；但詞語上有些困難或模糊。本節最後一個希伯來動詞「בָּגַד（bāgad）」（bagad）意為「背叛」或「欺騙」。因此，有些人翻譯為「我欺騙了你兒女的世代」，彷彿大衛說：「如果我這樣說，我就會剝奪你兒女的希望。」另一些人則讀作「我背叛了你兒女的世代」；也就是說，「如果我這樣說，我就會對他們造成傷害。」但由於先知的話語排列順序是：「看哪！你兒女的世代：我背叛了」；而且可以從中得出一個很好的意思，我會簡單地這樣解釋：如果我贊同這些邪惡的思想和懷疑，我就會背叛；因為，看哪！義人仍然留在地上，你每個世代都為自己保留了一些子民。這樣就不需要任何補充來完成意義，動詞「בָּגַדְתִּי（bāgadǝtî）」（bagadti），「我背叛了」，將獨立存在，不與本節的任何其他部分連用。我們在其他地方曾有機會觀察到，希伯來名詞「דּוֹר（dōr）」（dor），我們翻譯為「世代」，應當正確地指時間。大衛想要表達的意思現在非常明顯。當世俗之人任由他們不聖潔的思辨馳騁，直到最終他們變得剛硬，並拋棄了對神的一切敬畏，同時也拋棄了救贖的希望時，他卻約束自己，以免陷入同樣的毀滅。在此，「說」或「宣告」意指說出所默想之事。因此，他的意思是，如果他對此問題作出確定的判斷，他就會犯下極其嚴重的過犯。他發現自己之前陷入懷疑，但現在他承認自己犯了嚴重的罪；他將這兩種心境之間的原因置於其間：這是因為神總是確保他的一些子民留在世上。他似乎重複了指示性助詞「看哪！」以作對比。他稍早說：「看哪！這些是惡人」；而在此他說：「看哪！你兒女的世代。」教會受到撒旦和無數敵人的猛烈攻擊，卻能安然無恙，這無疑是神蹟。

16. 雖然我專心思想，要明白這事。 他所用的第一個動詞「חָשַׁב（ḥāšab）」（chashab）原意是計算或數算，有時也指思考或權衡。但句子中隨後的詞語要求我所給出的意思，即他專心思想，要明白神護理的這部分。他已經譴責自己犯了過犯；但他仍然承認，直到他進入神的聖所，他才完全擺脫困擾他心靈的疑慮。簡而言之，他暗示他已從各方面思考過這個問題，然而，憑藉他所有的推理，他無法理解神在如此巨大的混亂和無序中，如何繼續治理世界。此外，他這樣談論自己，教導我們，當人僅憑自己的理解引導時，不可避免的結果是，他們會因困境而沉淪，無法憑藉自己的思慮和推理得出任何確定或固定的結論；因為他無疑將神的聖所與肉體理性對立起來。由此可見，人所有自己的知識和智慧都是虛妄不實的；因為人所有真正的智慧——所有配得上被稱為智慧的——都包含在這一點上：他們是順從的，並完全服從神話語的教導。詩人並非談論那些故意盲目的不信者，他們將自己捲入錯誤之中，並且很高興找到一些藉口或託詞來冒犯，以便遠離神。他談論的是他自己；儘管他專心致志地探究神聖的事物，不僅熱切，而且謙卑；儘管同時，他以他微小的程度，不僅專注而且敬畏地默想神的崇高預旨，但他承認他失敗了；因為這裡的「勞苦」一詞暗示著徒勞無益或白費的努力。因此，任何人在探究神的預旨時，期望憑藉其自然理解來認識它們，都將會失望，並會發現他所從事的是一項既痛苦又無益的任務；因此，絕對有必要提升更高，並從天上尋求啟示。

關於「神的聖所」，有些人，甚至在希伯來人中，理解為義人和天使居住的天上居所；彷彿大衛說：「這在我看來是痛苦的事，直到我真正承認人並非被造來在世上短暫繁榮，並在其中盡情享樂，而是他們在此地的狀況是客旅，他們在世上朝聖期間，應當嚮往天堂。」我欣然承認，沒有人能正確判斷神的護理；除非他將心靈提升到地上之上；但更簡單自然地理解「聖所」一詞是指天上的教義。正如律法書被存放在聖所中，從那裡可以獲得天上的神諭，也就是神的旨意的宣告，而且這是獲得有益教導的真正途徑，大衛將「進入聖所」恰當地比作「進入神的學校」，彷彿他的意思是：除非神成為我的老師，除非我藉著他的話語學習，否則我的心在思考世界的治理時無法理解，我會突然停滯不前，對此一無所知。因此，當我們在此被告知，人若不從自身以外獲得智慧，就不適合默想神護理的安排時，我們如何才能獲得智慧呢？唯有順服地接受神藉著他的話語和聖靈所教導我們的一切。大衛藉著「聖所」一詞暗示了神在他古老子民中設立的外在教導方式；但除了話語之外，他也包含了聖靈的奧秘啟示。

「惡人的結局」並非指他們離開世界，或離開今生，這是眾人皆知的——因為要明白這一點，何需進入神的聖所？——而是「結局」一詞應當指神的預旨，藉此他表明，即使當他通常被認為在沉睡時，他也只是將對惡人應得懲罰的執行推遲到適當的時機。這必須更詳細地解釋。如果我們想從神那裡學習惡人的狀況，他教導我們，他們在短暫繁榮之後，會突然衰敗；即使他們可能一直享受持續的昌盛直到死亡，但這一切都算不得什麼，因為他們的生命本身就一無所有。因此，既然神宣告所有惡人都將悲慘地滅亡，如果我們看到他在今生對他們執行明顯的報應，讓我們記住這是神的預旨。反之，如果我們沒有看到他們在今世受到任何懲罰，讓我們警惕，不要以為他們已經逃脫，或者他們是神恩惠和認可的對象；而是讓我們暫緩判斷，因為結局或末日尚未到來。簡而言之，如果我們想在思考神的作為時獲得正確的益處，我們必須首先懇求他開我們的眼睛（因為那些自以為聰明、判斷力敏銳的人，都是十足的傻瓜）；其次，我們也必須充分尊重他的話語，賦予它應有的權威。

18. 你實在把他們安在滑地。 大衛現在經歷了他的掙扎，可以說，他開始成為一個新人；他以平靜安穩的心說話，彷彿被提升到一個瞭望台，從那裡他清晰地看到了以前對他隱藏的事物。先知哈巴谷決心採取這樣的立場，並以他的榜樣，將此作為我們在困境中的補救措施——他說：「我要站在我的瞭望台上，立在望樓上」（哈巴谷書 2:1）。因此，大衛展示了親近神能帶來多大的益處。他說：「我現在明白了你如何以你的護理行事；因為，儘管惡人短暫地站立，但他們彷彿棲息在滑地，以便不久之後墜入毀滅。」本節的兩個動詞都是過去式；但第一個動詞，「把他們安在滑地」，應當理解為現在時，彷彿說：「神短暫地將他們高舉，以便他們跌落時，跌得更重。」誠然，這似乎是義人和惡人共同的命運；因為世上的一切都是滑溜、不確定和多變的。但由於真信徒仰賴天堂，或者說，由於神的能力是他們所依賴的基礎，所以儘管他們在世上的狀況脆弱而不確定，卻沒有說他們被安在滑地。即使他們跌倒甚至墜落，主的手也在他們下面，在他們跌倒時扶持和堅固他們，在他們墜落時將他們扶起。惡人狀況的不確定性，或者如這裡所說的，他們滑溜的狀況，源於他們樂於沉思自己的權力和偉大，並因此而自滿，就像一個在冰上悠閒行走的人；因此，他們因其愚昧的自負，為自己準備了墜落的結局。我們不應想像一個命運之輪，它在旋轉時將萬物捲入混亂；但我們必須承認先知在此所提及的真理，他告訴我們，這真理在聖所中向所有敬虔之人顯明，即存在著一種奧秘的護理，管理著世上的一切事務。關於這個主題，我的讀者如果願意，可以閱讀克勞迪安（Claudian）在其《反魯菲努斯》（Against Ruffinus）第一卷中優美的詩句。

19. 他們何竟轉眼之間成了荒涼！ 詩人驚嘆的語氣，大大證實了前一節的觀點。正如對惡人昌盛的思考會使我們的心靈變得遲鈍，甚至麻木；同樣，他們突然而意想不到的毀滅，更能有效地喚醒我們，使每個人都被迫探究這樣一件所有人都認為不可能發生的事，是如何發生的。因此，先知以疑問的方式談論它，彷彿是一件不可思議的事。然而，他同時也教導我們，神每天都在以這樣的方式工作，只要我們睜開眼睛，就會有足夠的理由讓我們感到驚訝。不，更確切地說，如果我們憑著信心從遠處觀看神日益臨近的預旨，就不會有任何事會讓我們覺得奇怪或難以置信；因為我們所感受到的驚訝，源於我們在獲取神聖真理知識方面的遲緩與粗心。當說「他們被驚恐滅盡」時，可以有兩種理解。它要麼意味著神以如此不尋常的方式向他們發出雷霆，以至於其奇異性使他們感到恐慌；要麼意味著神，即使他可能沒有親自動手對付他的敵人，卻仍然使他們驚恐，並僅憑他氣息的威嚇，就在他們魯莽地蔑視所有危險，彷彿他們完全安全，並與死亡立約時，將他們化為烏有。因此，我們之前看到大衛將他們描繪成以這種誇耀的語言鼓勵自己：「誰是我們的主宰？」（詩篇 12:4）。我更傾向於採用第一種解釋；而引導我這樣做的原因是，當神察覺到我們在思考他的預旨方面如此遲緩時，他就會對惡人施加非常嚴厲的預旨，並以不尋常的憤怒跡象追擊他們，彷彿他要使大地顫抖，藉此糾正我們理解上的遲鈍。

20. 人睡醒了，就輕看夢。 這種比喻在聖經中屢見不鮮。例如，以賽亞書（以賽亞書 29:7）論及教會的敵人時說：「他們必像夜間異象的夢。」引用其他類似經文將是冗長且不必要的勞動。在我們面前的這段經文中，這個比喻非常恰當。惡人的昌盛為何如此令人驚訝？不正是因為我們的心靈已陷入沉睡嗎？簡而言之，我們在想像中描繪的惡人的幸福，以及他們境況的理想性，就像我們在睡夢中構建的虛幻王國一樣。那些被神的話語光照而清醒的人，或許會多少被惡人所披戴的光彩所打動；但他們不會因此而眼花繚亂，以至於極度驚訝；因為有著一種亮度與吸引力遠超其上的相反光芒，阻止他們產生這種感覺。因此，先知命令我們清醒過來，以便我們能察覺到我們在世上所凝視的一切，不過是純粹的虛空；正如他自己，現在恢復了清醒，承認他之前只是在做夢和胡言亂語。原因隨後補充，因為神必使他們的形像被輕看，或使之變得可鄙。對於「形像」一詞，有些人理解為人的靈魂，因為它是照著神的形像造的。但在我看來，這種解釋不合適；因為先知只是嘲笑那迷惑人眼的虛浮排場，而它卻轉瞬即逝。我們在詩篇 39:6 中也遇到過類似的表達：「世人行動實係幻影」，其含義是，世人確實像沒有實質的水一樣流逝，或者更確切地說，像鏡中反映的沒有實體的形像。因此，此處的「形像」一詞意指我們通常所說的「外表」或「外在表現」；因此，先知間接地責備我們所犯的錯誤，即我們將那些僅僅是我們想像中憑空創造的幻影，視為真實而有實質的事物。詞語「בָּעִיר（bāʿîr）」（bair）原意是「在城裡」。但由於這會是一種生硬的表達方式，許多人明智地認為這個詞少了一個字母，它與「בְּהָעִיר（bǝhāʿîr）」（bahair）相同；這個觀點也得到「ב（b）」（beth）下方的「קָמֶץ（qāmeṣ）」（kamets）點的支持。根據這種觀點，它應翻譯為「在醒來時」，也就是說，在這些欺騙我們的夢境過去之後。而這不僅發生在神將之前混亂的事物恢復到某種秩序時，也發生在驅散黑暗，以友善的光芒使我們的心靈歡欣時。誠然，我們從未在世上看到事物調整得如我們所願；因為神為了讓我們始終保持盼望，將我們狀態的完善推遲到最終的審判日。但每當他向惡人伸出他的手時，他就會讓我們看到彷彿破曉的幾縷光芒，以免黑暗過於濃重，使我們沉睡，並影響我們理解上的遲鈍。有些人將「在醒來時」這個表達應用於末日審判，彷彿大衛意圖說：在這個世界上，惡人財富權勢豐厚，這種混亂，彷彿一個黑夜，將持續到神使死人復活。我當然承認這是一個有益的教義；但它並非在此處教導我們，這段經文的範圍與這種解釋完全不符。如果有人更喜歡讀作「在城裡」——「在城裡你必使他們的形像被輕看」——那麼意思將是，當神樂意使惡人短暫的美麗和虛浮的排場受到輕蔑時，這將不是一種秘密或隱藏的報應，而是完全明顯且眾所周知的，彷彿是在城市的公共市場上完成的。但「醒來」這個詞更合適，因為它與「做夢」相對。

21. 我的心發酸。 詩人再次回到他之前所作的認罪，承認當他感到自己的心被悖逆的嫉妒和競爭所刺痛時，他曾以抱怨或煩躁的方式向神抱怨。他將自己的憤怒比作酵。有些人翻譯為「我的心浸泡在醋中」。但更合適的解釋是，這個動詞的意思是「我的心變酸或膨脹」，就像麵團被酵發酵一樣。因此，普勞圖斯（Plautus）在談到一個被憤怒激怒的女人時，說她「全身發酵」。有些人將本節的最後一句讀作「我的腎臟被刺穿」；他們認為「א（ʾ）」（aleph）在「אֶשְׁתּוֹנָן（ʾešǝtōnān）」（eshtonan）這個動詞的開頭，是代替「ה（h）」（he）的；但這對意義影響不大。我們知道希伯來文「כְּלָיוֹת（kǝlāōt）」（kelayoth），意指腎臟，來自動詞「כָּלָה（kālāh）」（kalah），意為渴望、熱切地貪求，這個詞被用來指腎臟，因為據說人的慾望位於身體的那個部位。因此，大衛宣告這些令人困惑和煩惱的思想，彷彿是刺穿他的荊棘。我們已經說明了他為何會受到這種尖銳而灼熱的心靈煩惱。我們會發現許多世俗之人，儘管他們否認世界是由神的護理所治理的，但他們卻不怎麼煩惱，只是嘲笑命運的怪誕。另一方面，真信徒越是堅信神是世界的審判者，當他的行事不符合他們的願望時，他們就越是痛苦。

22. 我愚昧無知。 大衛在此嚴厲地責備自己，正如他應當做的，首先宣告自己愚昧；其次，他指責自己無知；第三，他斷言自己像牲畜一樣。如果他只承認自己的無知，人們可能會問：這種無知從何而來？因此，他將其歸因於自己的愚昧；為了更強調他的愚昧，他將自己比作低等動物。總之，他所說的悖逆的嫉妒源於無知和錯誤，而犯此錯誤的責任完全歸咎於他自己，因為他失去了健全的判斷力和理解力，而且不是以尋常的方式，而是甚至淪為野獸般的愚蠢狀態。我們之前所說的無疑是真實的，即人從未正確判斷神的作為；因為當他們專心思考時，他們所有的能力都失效了，不足以勝任這項任務；然而大衛公正地將失敗歸咎於自己，因為他失去了人的判斷力，彷彿墮落到野獸的行列。每當我們對神護理治理世界的方式不滿時，讓我們記住這要歸因於我們理解力的悖逆。希伯來文「עִמָּךְ（ʿimākǝ）」（immach），我們翻譯為「與你同在」，在此應以比較的方式理解為「在你面前」；彷彿大衛說：「主啊，儘管我在世上似乎擁有卓越的判斷力和理性，但在你天上的智慧面前，我卻像低等動物一樣。」他插入這個助詞是極其恰當的。人為何如此被自己的愚昧所欺騙，正如我們所見，如果不是因為他們彼此觀看時，都內心自滿呢？在盲人中，每個人都認為自己有一隻眼睛，換句話說，他比其他人優越；或者，至少，他會因想到他的同伴在智慧上並不比自己優越而感到高興。但當人來到神面前，並將自己與他比較時，這種普遍的錯誤，所有人都沉睡其中，就無法立足了。

23. 然而我常與你同在。 詩人在此以不同的意義宣告他與神同在。他感謝神在他處於如此大的毀滅危險中，保守他沒有完全跌倒。他所提及的恩惠之大，從他稍早所作的認罪中更顯突出，他承認自己失去了判斷力，彷彿一隻野獸；因為當他敢於向神抱怨時，他理應被神拋棄。人與神同在有兩種方式：第一，就其領悟和思想而言，當他們確信自己活在他的面前，受他的手治理，並受他的能力扶持時；第二，當神在他們未察覺的情況下，給他們套上一個韁繩，藉此，當他們走迷時，他暗中約束他們，並阻止他們完全背離他。因此，當一個人想像神不關心他時，就他自己的感覺或領悟而言，他並未與神同在；但那個人，如果他沒有被離棄，仍然與神同在，因為神的奧秘或隱藏的恩惠仍然與他同在。簡而言之，神總是靠近他的選民；因為儘管他們有時背棄他，他卻始終以慈父般的眼光注視著他們。當詩人說神用右手扶持他時，他意指他藉著神奇妙的能力，從那被遺棄者投身其中的深淵中被拉回來。他將自己能夠克制自己，不至於公開褻瀆，不至於在錯誤中剛硬，以及他被引導譴責自己的愚昧，完全歸因於神的恩惠——他將這一切完全歸因於神的恩惠，是神伸出他的手扶持他，阻止他跌入毀滅的深淵。由此我們看到，我們的救贖在神眼中何等寶貴；因為當我們遠離他時，他仍然以警醒的眼光注視著我們，並伸出他的手將我們帶回他自己。我們確實必須警惕，不要將這教義曲解為懶惰的藉口；但經驗仍然教導我們，當我們陷入昏睡和麻木時，神仍然關心我們，即使當我們是逃亡者和遠離他的人時，他仍然靠近我們。語言中「神用右手扶持我們」這個比喻的力量，尤其值得注意；因為沒有任何試探，無論多麼輕微，如果我們不是被神的能力扶持和支撐，都不會輕易將我們擊倒。那麼，即使在最嚴峻的掙扎中，我們之所以不屈服，無非是因為我們得到了聖靈的幫助。他確實不總是明顯而引人注目地在我們裡面發揮他的能力（因為他常常在我們的軟弱中成全他的能力）；但只要他幫助我們，即使我們可能不知道或不自覺，只要他在我們跌倒時扶持我們，甚至在我們跌倒後將我們扶起，就足夠了。

24. 祢必以祢的訓言引導我。 由於動詞採用未來式，我認為其自然意義是，詩人確信主既然已藉著祂的引導使他重回正道，今後必會繼續引導他，直到最終將他接入天上榮耀的同在之中。我們知道，大衛的慣常做法是，當他感謝神時，會滿懷信心地展望未來。因此，在承認自己的軟弱之後，他頌揚了神的恩惠，他已親身經歷了這恩惠的幫助與安慰；現在他懷抱希望，相信神的幫助今後將會持續臨到他。

首先提到的是「以訓言引導」。雖然愚昧和輕率的人有時在事務上非常成功（因為神會彌補我們的過失和錯誤，並將我們錯誤開始的事情轉化為昌盛和幸福的結局）；然而，神通常且更豐盛地賜福祂子民的方式是賜予他們智慧：我們應當特別祈求祂以訓言和判斷的靈來治理我們。任何膽敢憑藉對自己智慧的自信而從事任何事業的人，都將不可避免地因其傲慢而陷入混亂和羞恥，因為他僭越了唯獨屬於神的特權。如果大衛需要神作他的引導，我們豈不更需要神的引導嗎？

在訓言之後，又加上了「榮耀」，我認為這不應像某些人傾向的那樣，僅限於永生。它涵蓋了我們幸福的整個歷程，從在地上可見的開始，直到我們期望在天上實現的圓滿。大衛因此確信他將藉著神白白且不配得的恩惠獲得永恆的榮耀，但他並未排除神在此世賜予祂子民的諸般福氣，這些福氣旨在讓他們即使在今生也能預嘗那份至福。

25. 除祢以外，在天上我還有誰呢？ 詩人更清楚地表明他在神的聖所中獲益良多；因為他單單以神為滿足，拒絕了除神以外一切呈現在他面前的對象。他所使用的表達方式，將疑問句與肯定句結合，在希伯來語中非常普遍，儘管在其他語言中顯得生硬。至於其意義，則毫無歧義。大衛宣告，無論在天上或地上，他除了神以外別無所求，並且沒有神，所有通常吸引人心歸向它們的對象對他而言都毫無吸引力。

無疑，當我們不再被一個又一個對象牽引，而是單單持守祂，單單以祂為滿足時，神就從我們這裡獲得了祂應得的榮耀。如果我們將哪怕一丁點的感情分給受造物，我們就在那程度上剝奪了神應得的尊榮。然而，這種褻瀆在各時代都屢見不鮮，並且在今日也過於盛行。有多少人能將他們的感情單單固定在神身上呢？我們看到迷信如何將許多其他對象與祂並列，作為我們感情的競爭者。天主教徒口頭上承認萬事都依賴於神，但他們卻不斷地尋求獨立於祂的來自各方的幫助。另一些人則因驕傲而自大，竟敢將自己或他人與神並列。

因此，我們應當更仔細地留意這項教義：除了神以外，我們不應渴望任何其他對象。詩人藉著「天」和「地」這兩個詞來指稱所有可想像的對象；但同時，他似乎有意特別指出這兩者。當他說在天上除了神以外別無所求時，他拒絕並棄絕了因人類普遍的錯誤和愚昧而充滿天上的所有假神。當他肯定在地上除了神以外別無所求時，我想他指的是幾乎整個世界都為之陶醉的欺騙和幻象；因為那些沒有被撒旦前一種詭計所迷惑，以致為自己製造假神的人，要麼因傲慢而自欺，當他們自信於自己的技能、力量或智慧時，他們就僭越了唯獨屬於神的特權；要麼他們被欺騙性的誘惑所困，當他們依賴人的恩惠，或自信於自己的財富和其他所擁有的幫助時。因此，如果我們要正確地尋求神，我們必須提防誤入歧途，並且要擺脫一切迷信和驕傲，直接且單單歸向祂。這是尋求祂的唯一途徑。

「我沒有與祢同求別的」這句話的意思是：我知道祢本身，除了所有其他對象之外，對我而言已足夠，甚至綽綽有餘，因此我不會讓自己被各種慾望所牽引，而是安息在祢裡面，並完全以祢為滿足。簡而言之，為了使我們單單以神為滿足，重要的是我們要認識祂所提供給我們接受的豐盛福氣。

26. 我的肉體和我的心腸衰殘。 有些人將這節經文的前半部分理解為大衛的心和肉體因他所激發的熱切渴望而衰殘；他們認為他藉此旨在證明他專心歸向神的懇切。我們在其他地方也遇到過類似的表達方式；但緊隨其後的「神是我心裡的力量」這句話，似乎要求對其作不同的解釋。我更傾向於認為這裡是大衛自身感受到的衰殘與他從神那裡獲得的力量之間形成對比；彷彿他是在說，離開神我一無所有，我所嘗試的一切都歸於虛無；但當我來到祂面前時，我找到了豐盛的力量供應。

我們非常有必要思考沒有神我們是什麼；因為除非一個人感到自己衰弱無力，並對自己的能力感到絕望，否則他不會完全投靠神。我們只會向神尋求我們自覺缺乏的東西。的確，所有人都承認這一點，而且大多數人認為，所需要的一切只是神幫助我們的軟弱，或在我們無法充分自救時提供援助。但大衛的承認遠比這更為廣泛，因為他可以說是在神面前擺明了自己的虛無。

因此，他非常恰當地補充說，神是他的「份」。一個人的「份」是聖經中用來比喻每個人所滿足的境況或命運的表達方式。因此，神被描繪為「份」的原因是，因為祂本身就足以豐盛地滿足我們，並且我們的幸福圓滿在祂裡面。由此可見，如果我們將心思從祂轉開，並將其固定在任何其他對象上，我們就是忘恩負義，正如詩篇 16:4 所述，大衛在那裡更清楚地解釋了這個比喻的含義。

有些人愚蠢地斷言，神被稱為我們的「份」，是因為我們的靈魂來自祂。我不知道這種愚蠢的觀念是如何進入他們的腦海的；因為它與大衛的意思相去甚遠，如同天壤之別，並且它包含了摩尼教的狂野觀念，塞爾維特（Servetus）曾為此所迷惑。但通常情況是，那些不熟悉聖經，也未受過純正神學薰陶的人，即使精通希伯來語，卻在基本原則上也會犯錯和跌倒。詩人藉著「心」這個詞涵蓋了整個靈魂。然而，當他談到心衰殘時，他並不是指靈魂的本質或實體衰殘，而是指神在祂的良善中賜予靈魂的所有能力，以及靈魂僅在祂喜悅時才保留其功用，都衰敗了。

27. 看哪，遠離祢的，必致滅亡。 在這裡，他藉著一個從反面事物得出的論證來證明，對他而言，沒有什麼比單單安息在神身上更好的了；因為一個人一旦離開神，就必然會陷入最可怕的毀滅。所有將他們的希望分散在各種對象上的人，都是遠離祂的。

「行淫」這個詞語有類似的含義；因為將我們的心分散，使其不能單單固定在神身上，是最惡劣的姦淫。這將更容易藉著定義我們心靈的屬靈貞潔來理解，這種貞潔包括信心、呼求神、心靈的正直以及對聖言的順服。因此，凡不順服神的話語，以致不感覺祂是萬善的唯一源頭，不依賴祂，不讓祂治理自己，不隨時投靠祂，不將自己所有的情感都獻給祂的人，就像一個離棄自己丈夫，將自己賣給陌生人的淫婦。大衛的話語因此等同於宣告所有背離神的叛教者都是姦夫淫婦。

28. 至於我，親近神是於我有益。 字面上的讀法是：「而我，等等。」大衛明確地談到自己，肯定說，即使他看到全人類都與神疏遠，並在世上不斷變化的錯誤和迷信中徘徊，他仍會努力始終保持親近神的狀態。他說：「讓其他人滅亡吧，如果他們的頑固激情無法被抑制，他們自己也無法被阻止去追逐世上的欺騙；但至於我，我將堅定不移地維持與神神聖相交的決心。」

在隨後的子句中，他告訴我們，當我們的信心堅定地固定在神身上時，我們就以正確的方式親近神。除非我們完全確信除了神的恩惠以外，我們無法以任何其他方式保持堅定和安全，否則神不會用祂的右手扶持我們。這段經文值得注意，以免我們被惡劣的榜樣所帶走，與惡人為伍，並像他們一樣行事，即使全世界都陷入不信；而是要學習將我們的情感從其他對象收回，並將它們單單限制在神身上。

最後，詩人暗示，在他將自己單單獻給神之後，他將永遠不缺乏讚美祂的理由，因為神從不辜負祂子民對祂的希望。由此可見，沒有人咒罵神或抱怨祂，除非那些故意閉上眼睛，將自己捲入黑暗之中，以免認識並觀察祂的護理，從而被迫將自己交託給祂的信實和保護。

第三部分

亞薩的詩

1 誠然，神善待以色列，善待那些心中正直的人。

2 至於我，我的腳幾乎滑跌，我的腳步幾乎偏離。

3 因為我曾嫉妒愚昧人，看見惡人享福。

4 因為他們臨死沒有痛苦，他們的氣力卻很強壯。

5 他們不像世人遭遇患難，也不像世人受鞭打。

6 因此，驕傲如鏈子環繞他們，強暴如衣裳遮蓋他們。

7 他們的眼睛因肥胖而凸出，他們心中的思想超越了界限。

8 他們發出惡言，口出勒索的惡語；他們從高處說話。

9 他們的口褻瀆上天，他們的舌頭在地上橫行。

10 因此，他的百姓必轉回這裡，滿杯的水必被他們榨乾。

11 他們說：「神怎會知道？至高者豈有知識呢？」

12 看哪，這些惡人，他們卻永遠安逸，積聚財富。

13 我實在是徒然潔淨了我的心，徒然每天洗手。

14 因為我每天受鞭打，每天早晨受懲罰。

15 如果我說：「我要這樣說話，」看哪！你的兒女那一世代，我就背叛了。

16 雖然我專心思想這事，想明白它，在我眼中卻是極其痛苦的事，

17 直到我進入神的聖所，才明白他們的結局。

18 誠然，你將他們安置在滑溜之地，你必使他們墜入毀滅之中。

19 他們何等快地毀滅，轉眼之間！他們滅亡了，他們被驚恐所吞噬。

20 主啊！就像人睡醒之後的夢，你必使他們醒來時的形象受人輕蔑。

21 因為我的心曾發酵，我的肺腑曾被刺透。

22 我自己愚昧無知，在你面前如同畜類一般。

23 然而，我卻常常與你同在，你緊握著我的右手。

24 你必以你的訓言引導我，最終必接我到榮耀裡。

25 除你以外，我在天上還有誰呢？除你以外，我在地上也沒有所愛慕的。

26 我的肉體和我的心腸衰殘，但神是我心裡的力量，又是我的永恆產業。

27 看哪！那些遠離你的必滅亡，你已除滅所有背棄你而行淫的人。

28 至於我，親近神是於我有益的；我已將我的信靠放在主耶和華身上，為要述說你一切的作為。