約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 74
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

本詩篇中，神的子民哀嘆教會的荒涼景況，甚至以色列之名幾乎被滅絕。從他們謙卑的懇求中，顯然他們將所遭受的一切災難歸咎於自己的罪；但同時，他們也將神與亞伯拉罕後裔所立的聖約呈現在神面前，藉此聖約，神揀選他們作祂的特殊子民。隨後，他們回憶起神在古時如何以大能和榮耀彰顯祂的權能，拯救祂的教會。他們以此為鼓勵，懇求神最終能來幫助他們，並挽救這般悲慘絕望的局面。

亞薩的訓誨詩。

詩篇的題注「מַשְׂכִּיל（maśǝkîl）」（maskil）與詩篇的主題非常吻合；因為儘管它有時也用於歡樂的主題，如我們在第四十五篇所見，但它通常表示所處理的主題是神的審判，藉此審判，人們被迫反省自身，檢視自己的罪，以便在神面前謙卑。從詩篇的內容很容易推斷，其寫作不能歸於大衛；因為在大衛時代，沒有理由為此處所描繪的教會如此荒涼和災難性的景況而哀悼。持不同意見者聲稱，大衛藉著預言之靈預言了尚未發生的事。但由於許多詩篇很可能是在大衛死後由不同作者所作，我毫不懷疑這篇詩篇就是其中之一。此處所說的災難究竟是什麼，並不容易精確確定。關於這一點有兩種意見。一些人認為是指猶太歷史上城市和聖殿被毀，人民在尼布甲尼撒王手下被擄到巴比倫的時期；另一些人則認為是指安提阿哥四世（Antiochus Epiphanes）統治下聖殿被褻瀆的時期。這兩種意見都有一定的合理性。從信徒在此抱怨現在沒有異象和先知來看，後一種意見似乎更為可能；因為眾所周知，在人民被擄時，有許多先知興起。另一方面，當前面提到聖所被焚毀，雕刻品被破壞，一無倖存時，這些陳述並不適用於安提阿哥的殘酷和暴政。他確實以引入異教迷信的方式羞辱了聖殿，但建築本身並未受損，木材和石頭當時也未被火焚燒。一些人堅持認為，聖所應理解為猶太人習慣舉行聖潔聚會的會堂，不僅在耶路撒冷，也在猶大其他城市。也有一種假設，即信徒看到安提阿哥對聖殿的可怕褻瀆，從如此悲慘的景象中回溯到聖殿被迦勒底人焚燒的時期，並將這兩場災難合併為一。因此，這些抱怨屬於安提阿哥時代的推測更為可能；因為那時神的教會沒有先知。然而，如果有人寧願將其歸因於巴比倫之囚，解決這個困難也很容易；因為儘管耶利米、以西結和但以理當時還活著，但我們知道他們曾一度沉默，彷彿他們已完成了蒙召的職責，直到但以理在他們得釋放前不久，再次出來激勵那些貧困的流亡者返回自己的國家。先知以賽亞似乎也注意到這一點，當他在預言的第四十章（以賽亞書 40:1）開頭說：「你們的神說：你們要安慰，安慰我的百姓。」那裡的動詞是將來時，表明先知們被吩咐暫時保持沉默。

1. 神啊，你為何永遠丟棄我們呢？如果這抱怨是在人民被擄到巴比倫時寫的，儘管耶利米已將他們被擄的第七十年定為他們得釋放的時期，但如此漫長的等待對他們來說是一種極其痛苦的折磨，他們日復一日地在其中呻吟，如此漫長的時期對他們來說彷彿永恆，這並不奇怪。至於那些受安提阿哥殘酷迫害的人，他們抱怨神的憤怒是永久的，並非沒有道理，因為他們不知道這場迫害何時會結束；特別是當他們看到敵人的殘酷日益加劇，毫無解脫的希望，而且他們的處境不斷惡化。在此之前，他們已經因鄰國接連發動的許多災難性戰爭而大大削弱，現在幾乎瀕臨徹底毀滅的邊緣。必須注意的是，信徒在受異教國家迫害時，將目光投向神，彷彿他們所遭受的一切禍患都是由神的手獨自施加的。他們確信，如果神沒有對他們發怒，異教國家就不會被允許如此放肆地傷害他們。因此，他們確信自己不僅僅是面對血肉之軀的敵對，而是受到神公義審判的苦難，他們將思想導向所有災難的真正原因，那就是神，在祂的恩惠下，他們曾過著繁榮幸福的生活，現在卻丟棄了他們，不再視他們為祂的羊群。動詞「זָנַח（zānaḥ）」（zanach）意為拒絕和憎惡，有時也意為遠離。在此處取何種意義並不重要。我們可以將所陳述的總結為：每當我們遭遇逆境時，這些並非偶然射向我們的命運之箭，而是神的鞭子或杖，祂在祂隱秘而奧秘的護理中預備並使用它們來懲戒我們的罪。此處的丟棄和憤怒必須歸因於肉體的理解或判斷。嚴格來說，神不會對祂的選民發怒，祂藉著苦難如同藥物般醫治他們的疾病；但由於我們所經歷的懲戒強烈地在我們心中產生對祂憤怒的理解，聖靈藉著「憤怒」一詞，勸誡信徒在無限的聖潔面前承認自己的罪。因此，當神對我們施行報應時，我們有責任認真反思我們所應得的，並考慮到，儘管祂不受憤怒情緒的影響，但我們這些因罪嚴重冒犯祂的人，祂的憤怒沒有向我們發作，這並非我們的功勞。此外，祂的子民為求得憐憫，訴諸於他們被收納為祂兒女的聖約。他們稱自己為神草場上的羊群，以此彰顯神自由的揀選，藉此他們與外邦人分別開來。他們在下一節中更清楚地表達了這一點。

2. 求你記念你古時所得的會眾。在此，他們誇耀自己是神的特殊子民，並非因自己的任何功德，而是藉著揀選的恩惠。他們同樣誇耀自己的古老性——他們並非僅在數月前才歸入神統治的子民，而是藉著繼承權歸於祂的子民。神對亞伯拉罕後裔的愛持續越久，他們的信心就越堅固。因此，他們宣告自己從起初就是神的子民，也就是說，自從神與亞伯拉罕立下不可毀壞的聖約以來。此外，還加上了救贖，藉此救贖，揀選得以確立；因為神不僅藉著言語，而且在救贖實現時藉著行動表明祂是他們的君王和保護者。他們將這些從神領受的恩惠擺在自己面前，作為信靠祂的鼓勵，並在施恩者面前數算這些恩惠，以此作為祂不離棄自己手所作之工的論據。受同樣恩惠的激勵，他們稱自己為祂產業的杖；也就是說，祂為自己量定的產業。這暗示了當時用竿子或繩索測量或劃定地界習俗。有些人寧願將我們譯為「杖」的希伯來詞「שֵׁבֶט（šêbeṭ）」（shebet）譯為「支派」；但我更喜歡另一種譯法，認為其意義是神藉著源於祂美意的隱秘預旨，如同量竿般將以色列從其他國家中分別出來，作為祂自己的地土。最後，提到了神應許居住的聖殿；並非神的本質被限制在那個地方——這一點已經多次提及——而是因為祂的子民在那裡經歷到祂藉著祂的權能和恩惠與他們親近同在。我們現在清楚地看到，人民從何處獲得禱告的信心；它來自神自由的揀選和應許，以及在他們中間建立的聖潔敬拜。

3. 求你舉步攻擊。在此，神的子民反過來懇求神對他們的敵人施加致命的打擊，以回應他們對神聖所的殘酷暴行。他們暗示，對於如此不敬虔和褻瀆的狂怒，適度的懲罰是不夠的；因此，那些對聖殿和神的敬拜者表現出如此猛烈敵意的人，應該被徹底毀滅，因為他們的邪惡是完全絕望的。既然聖靈已啟示這種禱告形式，我們首先可以從中推斷出神對我們無限的愛，祂樂意如此嚴厲地懲罰加諸於我們的錯誤；其次，祂對獻給祂神聖威嚴的敬拜何等重視，祂如此嚴厲地追究那些褻瀆它的人。關於詞語，有些人將我們譯為「打擊」的「פְּעָמִים（pǝʿāmîm）」（pheamim）譯為「腳步」或「步伐」，並理解為教會祈求主舉步，迅速奔跑擊打她的敵人。另一些人譯為「錘子」，這也很合適。然而，我毫不猶豫地採納那些認為是指擊打行為，並指稱擊打本身的人的意見。本節的最後一句，有些人解釋為敵人已在聖所中敗壞了一切。但由於這種結構在其他地方找不到，我不會偏離公認和認可的讀法。

4. 你的仇敵在你的聖所中吼叫。在此，神的子民將他們的敵人比作獅子（阿摩司書 3:8），以指出他們甚至在神的聖所中施行的殘酷。在這段經文中，我們應理解為耶路撒冷的聖殿，而非猶太會堂；而且，聖殿在此處以複數形式「聖所」稱呼，這並非對此解釋的異議，因為它經常在其他地方如此稱呼，因為它分為三個部分。然而，如果有人認為將其理解為會堂更為可取，我也不會爭辯。是的，毫無不妥地，它也可以擴展到整個神為自己所分別為聖的土地。但當我們將其理解為聖殿時，語氣更為強調。它暗示敵人的狂怒是如此無邊無際和不分青紅皂白，甚至不放過神的聖殿。當說「他們樹立了自己的標誌」時，這表明他們的侮辱和輕蔑行為，他們在豎立旗幟時，甚至驕傲地勝過神自己。有些人將此解釋為魔法占卜，正如以西結所證實的（以西結書 21:21, 22），尼布甲尼撒從鳥的飛行和聲音中尋求建議；但這種意義過於狹隘。我所給出的解釋可以被視為非常合適。凡進入聖地的人都知道，在那裡盛行的敬拜是特殊的，不同於世界上任何其他地方所行的敬拜：聖殿是神同在的標誌，藉著它，神似乎以展開的旗幟，將那百姓置於祂的權柄和統治之下。先知在此將這些區分選民與異教國家的象徵，與敵人帶入聖殿的褻瀆旗幟形成對比。他重複「標誌」一詞兩次，意在加重他們行為的可憎性質；因為他們推倒了真神敬拜的標誌和徽章，取而代之的是異教的象徵。

5. 舉斧砍伐密林的人，曾享盛名。先知再次從敵人野蠻殘酷的行為中，進一步加重對同胞的殘酷，因為他們野蠻地拆毀了一座耗費巨資建造、裝飾華麗宏偉、並以極大勞力與技藝完成的建築。詞語有些模糊；但幾乎普遍理解的意義是，當聖殿即將建造時，那些砍伐和準備所需木材的人享有盛譽。有些人將動詞「מֵבִיא（mêbîʾ）」（mebi）取為主動語態，並解釋為所說之人是顯赫且眾所周知的，彷彿他們曾向神獻祭。密林的厚度與拋光的橫樑形成對比，以更清楚地表明粗糙未加工的木材如何以精湛的技藝被塑造成最美麗宏偉的形式。或者先知的意思是，我傾向於認為這是更正確的解釋，在密林中，木材豐富，人們非常仔細地選擇樹木，只砍伐品質最好的。這是否可以理解為，在這些密林中，那些要被砍伐的樹木是眾所周知且被標記的，因為它們已經很高，並暴露在觀看者的視野中？無論如何，先知在這節經文中無疑讚揚了所選材料的卓越，它如此精緻，吸引了所有看見它的人的目光並激發了他們的讚嘆；正如在下一節中，雕刻或雕刻作品是指建築的美麗，它以無與倫比的藝術完成。但現在宣告，迦勒底人以完全的魯莽，用他們的斧頭在這座宏偉的建築上大肆破壞，彷彿他們的目的是藉著摧毀如此宏偉的建築來踐踏神的榮耀。

7. 他們已放火焚燒你的聖所。詩人現在抱怨聖殿被焚燒，因此被徹底夷為平地和摧毀，而之前它只是被戰爭工具半毀。許多人認為這裡的詞序顛倒了，因為他們無法從中得出合適的意義，因此會將其解釋為：「他們已將火放入你的聖所。」然而，我毫不懷疑我所給出的意義，儘管重音與之相悖，卻是真實而自然的，即聖殿因被焚燒而夷為平地。這節經文更充分地證實了我所說的，聖殿被稱為複數的「聖所」，因為它由三部分組成——至聖所、聖所和外院；因為緊接著就是「你名的居所」這句話。此處使用「神的名」是為了教導我們，神的本質並非被限制或封閉在聖殿中，而是祂藉著祂的權能和作為居住其中，以便人民可以在那裡更自信地呼求祂。

8. 他們心裡說：我們要將他們一同毀滅。為了更強烈地表達教會敵人的殘酷暴行，先知讓他們彼此交談，互相煽動，無限制地進行破壞。他的話語暗示，他們每個人，彷彿自己沒有足夠的勇氣作惡，都煽動和刺激同伴去毀滅神的全部子民，不留一人。在本節的結尾，他斷言所有的會堂都被焚燒了。我樂意將希伯來詞「מוֹעֲדִים（mōʿădîm）」（moadim）理解為會堂，因為他說「所有的聖所」，並明確提到「全地」。有些人給出的解釋是冷淡的，他們說這些敵人發現他們無法傷害或暴力對待天上的神的聖所，於是將他們的怒氣轉向物質的聖殿或會堂。先知只是抱怨他們如此專注於抹去神的名，以至於沒有留下一個角落沒有暴力之手的痕跡。希伯來詞「מוֹעֲדִים（mōʿădîm）」（moadim）通常被理解為聖所；但當我們考慮其詞源時，它被應用於那些舉行聖潔聚會的地方，不僅是為了閱讀和解釋先知書，也是為了呼求神的名，這並非不恰當。惡人，彷彿先知所說，已盡其所能地在猶大熄滅和毀滅神的敬拜。

9. 我們看不見我們的標誌。在此，虔誠的猶太人表明他們的災難因沒有任何安慰來減輕而加劇。當神使祂的兒女懷抱與祂和好的希望，應許即使在祂的憤怒中，祂仍會記念祂的憐憫時，這對他們來說是一種強大的鼓勵。有些人將此處所說的「標誌」限制在神在古時所行的神蹟，藉此神在懲罰祂的子民時，同時也證明祂仍會繼續施恩於他們。但信徒們更抱怨神已將祂恩惠的標誌從他們身上挪去，並以一種方式向他們隱藏了祂的面。彷彿先知所說，我們被黑暗籠罩，因為神啊，你沒有像你過去那樣使你的面光照我們。因此，我們常說某人給我們愛或恨的標誌。簡而言之，神的子民在此抱怨的，不僅是時日陰沉黑暗，而且他們被籠罩在如此濃厚的黑暗中，以至於連一絲光線也看不見。由於藉著先知確信未來的拯救是神恩惠的主要標誌之一，他們哀嘆不再有先知能預見他們災難的終結。從中我們得知，傳遞安慰的職責是交給先知的，他們藉著激發對神憐憫的希望，來提升那些因悲傷而沮喪的心。的確，他們是神憤怒的使者和見證人，藉著威脅和恐懼，驅使頑固和悖逆的人悔改。但如果他們只是毫無保留地宣告神的報應，他們的教義，原是為人民的救恩而設立和預定的，就只會成為他們毀滅的手段。因此，預言未來隱藏的災難結局，被歸於他們職責的一部分；因為暫時的懲罰是神慈父般的管教，而考慮到它們是暫時的，可以減輕悲傷；但祂持續的不悅會使貧困和可憐的罪人陷入徹底的絕望。因此，如果我們在神的管教之下，也想找到忍耐和安慰的理由，讓我們學會將目光定睛在神這種節制上，藉此祂鼓勵我們懷抱美好的希望；並從中確信，儘管祂發怒，祂卻不停止作父親。帶來拯救的糾正不會帶來純粹的悲傷：它所產生的悲傷是與喜樂交織的。所有先知都努力在他們所傳講的教義中保持這一目標。他們無疑經常在與人民打交道時使用非常嚴厲和嚴酷的語言，以便藉著激發恐懼來打破和制服他們的悖逆；但每當他們看到人們謙卑時，他們立即以安慰的話語對待他們，然而，如果他們不被鼓勵希望未來的拯救，這些話語就根本不是安慰。

這裡可能會問，神是否為了減輕祂所施加的懲罰所帶來的悲傷，總是確定這些懲罰將持續的年數和天數？對此我回答說，儘管先知們不總是標明和定義一個固定的時間，但他們經常向人民保證拯救即將來臨；而且，他們所有人都談到了教會未來的復興。如果再次有人反駁說，人民在苦難中沒有將那些普遍的應許應用到自己身上是錯誤的，而這些應許無疑是所有時代的共同財產，我回答說，由於神通常在每一次苦難中都派遣一位使者來宣告拯救的消息，所以當前沒有先知被明確派遣來執行此目的時，人民抱怨他們被剝奪了他們慣常享有的神恩惠的標誌，這並非沒有道理。直到基督降臨之前，在每個時代更新對所應許的拯救的記憶是極其必要的，以向神的子民表明，無論他們遭受何種苦難，祂仍然關心他們，並會向他們提供幫助。

10. 神啊，仇敵辱罵要到幾時呢？這裡暗示，沒有什麼比看到神的名被不敬虔的人褻瀆更讓他們痛苦的了。藉著這種禱告方式，受默示的作者旨在激發我們心中維護神榮耀的熱情。我們天生對承受災難過於嬌嫩和脆弱；但當加諸於神的侮辱比我們所有個人的痛苦更令我們悲傷和不安時，這才是真正敬虔的明確證據。毫無疑問，可憐的猶太人在最殘酷的暴君和野蠻民族的統治下，遭受了不止一種的羞辱。但先知以整個教會的名義說話，幾乎不把加諸於人民的羞辱與針對神的惡毒褻瀆相提並論；正如詩篇 69:9 所說：「辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」「永遠」一詞再次被加上；因為當不敬虔的人長期不受懲罰時，這會產生硬化的效果，使他們更加大膽，特別是當他們對神發出的辱罵似乎未被祂注意到時。因此，在第11節緊接著補充說：

11. 你為何縮回你的手呢？先知在此意圖何在，顯而易見，然而解經家對這些詞語並未達成一致。有些人將本節前半部分的「手」理解為左手，以區別於本節後半部分提到的右手。但這只是無稽之談；因為當他使用「右手」一詞時，他只是按照他慣常的方式重複同樣的事情。有些人將本節最後一個詞「כָּלָה（kālāh）」（kalah）譯為「阻礙」或「抑制」，彷彿先知說：「你終於伸出你的手吧，它在你的懷中停留太久了。」但這是一種牽強的解釋，他們毫無理由地訴諸於此。那些將其譯為「消耗」的人，將「神懷中」理解為象徵性地指祂的聖殿，這種解釋我無法認同。最好將疑問句延續到最後一個詞，如下：「你為何縮回你的手呢？是的，你會從你的懷中縮回它嗎？因此，消滅這些如此驕傲地藐視你的不敬虔之人吧。」我們也可以恰當地將這些話視為一個禱告，即既然神的敵人自以為祂是懶惰和閒散的，因為祂沒有行動，也沒有公開舉手；祂會讓他們感受到祂完全能夠僅憑祂的點頭就能毀滅他們，即使祂不動一根手指。

12. 但神從起初就是我的王。在這節經文中，正如我們在其他地方經常看到的那樣，神的子民在禱告中穿插默想，藉此重新獲得信心的活力，並激勵自己更熱切地禱告。我們知道，要超越一切疑慮，勇敢地堅持自由無拘束的禱告，是多麼困難。因此，信徒在此回憶起神憐憫和作為的證據，藉此祂透過一系列的時代，證實祂是祂所揀選之民的君王和保護者。藉著這個例子，我們被教導，僅僅口頭禱告是不夠的，除非我們也憑信心禱告，我們應當永遠記住神藉以證實祂對我們慈父之愛的恩惠，並將它們視為祂揀選之愛的許多見證。很清楚，此處應用於神的「王」這個稱號，不應僅限於祂的至高主權。祂被稱為這個稱號，是因為祂已承擔起猶太人民的治理，以便保守和維護他們的安全。我們已經說明了「從起初」這些詞的含義。有些人認為「地中」是指猶大，因為它彷彿位於可居住世界的中心。毫無疑問，它應理解為一個顯眼的地方。我們在神吩咐摩西對法老說的這些話中發現了這種用法：

「那日我必將我百姓所住的歌珊地分別出來，使那裡沒有蒼蠅，叫你知道我耶和華是在地上的」（出埃及記 8:22）。

因此，簡單而自然的意義是，神為選民施行了許多拯救，這些拯救是如此公開和明顯，彷彿它們是在一個顯眼的舞台上展示的。

13. 你曾用你的能力將海分開。 先知現在將一些值得銘記的拯救事件匯集起來；然而，所有這些都屬於神將祂的百姓從埃及暴政中解救出來的首次拯救。我們將會看到他隨後轉向對神普遍恩惠的讚美，這恩惠遍及全世界。因此，他從神賜予祂教會的特殊恩典，轉而談論祂對全人類所顯明的善意。首先，他說：「你曾將海分開，或劈開。」有些人認為後面的子句是前一個子句的結果——神使海乾涸，導致鯨魚和其他大魚死亡。然而，我認為這應當被理解為對法老及其軍隊的隱喻；這種表達方式在先知書中非常常見，特別是當他們談論埃及人時，因為埃及的國土被魚類豐富的海洋環繞，並被尼羅河分割。因此，法老被稱為「利維坦」並非不當，因為他的國家享有海洋的優勢，而且他在那片土地上以極大的榮耀統治，可以比作一條在浩瀚海洋中自由自在游動的鯨魚。由於神當時為拯救百姓而彰顯祂的能力，以確保教會祂將永遠是她的保護者和福祉的守護者，因此這個例子所提供的鼓勵不應僅限於一個時代。因此，將其應用於那古老民族的後裔是合情合理的，使他們可以藉此堅固和建立他們的信心。先知在此並未列舉神在百姓出埃及時所行的所有神蹟；但他藉著提及其中一些，以提喻法（synecdoche）概括了摩西更詳細敘述的一切。當他說利維坦被賜給以色列人作食物，甚至在曠野中，這巧妙地暗示了法老及其軍隊的毀滅。這就好像他說，那時為百姓的滋養預備了豐盛的食物；因為當他們的敵人被毀滅時，百姓因此享有的平靜和安全，可以說，是延長他們生命的食物。這裡的「曠野」並非指沿海地區，儘管它們乾旱貧瘠，而是指遠離海洋的沙漠。接下來的經文繼續這個主題，其中宣告「泉源被劈開或分開」，也就是說，當神使水從磐石中湧出以供應百姓的需要時，泉源就被劈開了。最後，又補充說「大河乾涸」，這件事發生在神使約旦河水倒流，為祂的百姓開闢道路以便渡過時。有些人認為希伯來文 איתן (ethan)，意為「強大的」，是一個專有名詞，好像正確的翻譯是「伊坦的河流」；但這種解釋完全沒有根據。

16. 白晝屬你，黑夜也屬你。 先知現在轉而思考神普遍施予全人類的恩惠。他從神向祂選民顯明自己是父的特殊祝福開始，現在恰當地宣告神對全人類施展祂的恩惠。他教導我們，日夜的規律交替並非偶然，而是由神的預旨（Decree）所建立的秩序。這些現象的次要原因也隨之補充，即神所安排的，祂賦予太陽照亮大地的能力和職責；因為在談到光之後，他補充了太陽，作為傳遞光的主要媒介，可以說，是光顯現給人類時所乘坐的戰車。因此，既然神對人類無與倫比的恩惠在這美麗的秩序中清晰地閃耀，先知理所當然地從中引出一個論據，以堅固和建立他對神的信心。

17. 你曾立定地的一切疆界。 這裡所說的關於地所劃定的疆界或界限，以及每年夏季和冬季規律而連續的循環，與前一節經文的意義相同。先知是指世界的極端邊界，還是指國家之間彼此分隔的特定界限，這點尚不確定。儘管後者常因人類的暴力而受到擾亂，因為人類永不滿足的貪婪和野心無法被世界上任何劃定的界線所約束，他們總是試圖突破這些界線；然而，神在為每個國家劃定其居住的領土方面，顯明了祂獨特的恩惠。然而，我更傾向於認為，這子句應當理解為那些不能隨人類意願而混淆的界限，並認為其意義是：神為人類分配了足夠的土地空間，祂認為足以供他們居住。此外，夏季和冬季井然有序的交替清楚地表明了神以何等細心和仁慈為人類家庭提供了所需。由此，先知理所當然地得出結論，沒有什麼比神會忽視對祂自己的羊群和家眷盡父親的職責更不可能的了。

18. 求你記念這事。 先知藉著頌揚神的能力和恩惠來鼓勵敬虔者的心，現在又回到他的禱告。他首先抱怨說，他百姓的敵人辱罵神，卻仍然不受懲罰。當他說「求你記念這事」時，這種表達方式是強調的；而且當時的場合也要求如此，因為輕蔑神的聖名並非小罪。為了形成對比，他指出，正是那些卑劣或愚昧的百姓，如此傲慢地膽敢向神發出他們的辱罵。希伯來文 נבל (nabal) 不僅指愚昧人，也指邪惡和聲名狼藉的人。因此，先知將那些藐視神的人描述為卑劣和無用之人，是合情合理的。

19. 不要將你斑鳩的性命交給野獸。 希伯來文 חית (chayath)，我們翻譯為「野獸」，有時也指「靈魂」或「生命」，因此有些人將其解釋為本節經文第二子句中再次出現的詞。但在此處，它無疑應當理解為「野獸」或「群眾」。無論以哪種方式理解，這種表達形式都包含了一個非常恰當的比較，將一隻軟弱膽怯的鳥的生命與一支強大的軍隊，或一隻殘酷的野獸進行對比。教會被比作斑鳩，因為儘管信徒人數眾多，但他們遠遠無法與敵人匹敵，相反地，他們像獵物一樣暴露在敵人面前。接著又補充說：「不要忘記你困苦人的靈魂或會眾。」希伯來文 חית (chayath) 再次被使用，由於其歧義性，在同一節經文中以不同的意義使用兩次，這是一種優雅的表達。我更傾向於將其翻譯為「會眾」，而非「靈魂」，因為這段經文似乎是一個禱告，祈求神看顧並保護祂的小羊群免受敵人強大軍隊的侵害。

20. 求你顧念你的聖約。 為了使神更傾向於施憐憫，先知提醒神祂的聖約（Covenant）；正如聖徒在發現自己陷入極端危險時，他們的避難所一直是盼望得蒙拯救，因為神在與他們所立的聖約中應許要作他們的父。由此我們得知，我們禱告唯一堅固的支撐是：神藉著祂自由的揀選（Election）收納我們作祂的百姓。由此也顯明了那污穢的狗塞爾維特（Servetus）的狂妄是何等邪惡，他竟不以為恥地斷言，當我們禱告時，將神的應許擺在祂面前是愚蠢且極大的嘲弄。此外，敬虔的猶太人再次向我們表明他們遭受了何等嚴重的苦難，當他們宣告暴力和壓迫無處不在時；就好像所有地方都是殺手出沒的巢穴和強盜的窩點。經文說「地上的黑暗之處」；因為每當神似乎隱藏祂的面時，惡人就以為無論他們犯下何等邪惡，他們都能在任何地方找到藏身之處來掩蓋一切。

21. 不要讓受欺壓的羞愧而回。 「回」這個詞，當它與神相關時，等同於「空手而回」的表達。因此，信徒懇求祂，不要讓他們因遭受祂的拒絕而蒙羞。他們稱自己為受苦的、貧窮的、困乏的，以此作為獲得神恩惠和憐憫的論據。然而，必須注意的是，他們並非不真誠地說話，也非誇大其苦難，而是暗示，由於如此多的災難，他們已陷入如此低微的境地，以至於世界上再沒有任何地方可以指望得到幫助。藉著這個例子，我們被教導，當我們陷入極度困境時，呼求神總能為我們的苦難提供現成的補救之道。

22. 神啊，求你起來，為自己伸冤。 敬虔的猶太人再次懇求神登上祂的審判寶座。當神在長期忍耐之後，確實顯明祂並未忘記祂作為審判官的職責時，祂就被稱為「起來」。為了促使祂更樂意承擔這項事業，他們呼求祂維護祂自己的權利。主啊，他們彷彿在說，既然這件事與你自身密切相關，現在不是你袖手旁觀的時候。他們同時宣告，這件事如何特別是神的事業。之所以如此，是因為愚昧的百姓每天都在辱罵祂。我們在這裡可以再次將 נבל (nabal) 這個詞翻譯為「卑劣的百姓」，而非「愚昧的百姓」。所指之人的邪惡因以下情況而加劇：他們不滿足於一次辱罵神，而是持續不斷地嘲笑和戲弄。因此，信徒們最後呼求神，不要忘記這些膽大包天的人的行為，他們不僅膽敢辱罵祂的至高主權（Sovereignty），而且兇猛而蠻橫地向祂發出褻瀆。誠然，他們似乎是間接地這樣做；但由於他們藐視神，經文斷言他們以魯莽和狂妄的自負起來反對祂，就像古代的巨人一樣，他們的傲慢達到了極點。

亞薩的訓誨詩

詩篇 74 篇

1. 神啊，祢為何永遠棄絕我們？祢的怒氣為何向祢草場上的羊群冒煙？

2. 求祢記念祢古時所得的會眾，就是祢所贖作祢產業的支派，並祢所居住的錫安山。

3. 求祢舉步，永遠毀滅那些仇敵，他們在聖所中作惡。

4. 祢的敵人在祢聖所中咆哮如獅；他們豎立自己的旗幟為記號。

5. 從前人舉斧砍伐密林，被視為傑出的工作。

6. 現在，他們用斧頭和錘子，一同打碎聖所的雕刻物。

7. 他們放火焚燒祢的聖所，將祢名的居所拆毀，夷為平地。

8. 他們心裡說：「我們要將他們全然毀滅。」他們燒毀了地上所有的神會幕。

9. 我們看不見我們的記號；不再有先知，我們當中也沒有人知道這要到幾時！

10. 神啊，敵人辱罵要到幾時呢？仇敵褻瀆祢的名要到永遠嗎？

11. 祢為何縮回祢的手，縮回祢的右手呢？求祢從祢懷中將他們滅絕。

12. 然而，神從起初就是我的君王，在地上施行拯救。

13. 祢曾用祢的能力分開大海，在水中擊碎了海怪的頭。

14. 祢曾打碎利維坦的頭，將牠給曠野中的百姓作食物。

15. 祢曾裂開泉源和溪流，祢曾使大河乾涸。

16. 白晝屬祢，黑夜也屬祢；祢設立了光明和太陽。

17. 祢劃定了地的一切疆界；夏天和冬天都是祢所造的。

18. 求祢記念這事：仇敵曾辱罵耶和華；愚頑的百姓曾藐視祢的名。

19. 求祢不要將祢斑鳩的性命交給野獸；不要永遠忘記祢貧困會眾。

20. 求祢顧念祢的聖約；因為地上的黑暗之處充滿了強暴的居所。

21. 不要讓受苦的人羞愧而回；願貧窮和困乏的人讚美祢的名。

22. 神啊，求祢起來，為自己伸冤；求祢記念愚頑人終日對祢的辱罵。

23. 不要忘記祢敵人的聲音；那些起來攻擊祢之人的喧囂不斷上升。