約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 75
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

這為全教會提供了歡欣和感恩的理由，因為世界完全按照神的旨意治理，而教會本身也單單靠著神的恩惠和能力得以維繫。受此激勵，教會得以勝過那些驕傲輕蔑神的人，他們因著狂妄自大，被驅使著陷入各種過度行為。

交給詩班長。不要毀壞。亞薩的詩。一首歌。

1. 神啊，我們要稱謝你！我們要稱謝你！

關於這篇詩篇的題注，我在解釋第57篇詩篇時已充分說明。至於作者是誰，我不想在這點上費太多心思。無論他是大衛還是其他先知，他一開始就迸發出喜樂和感恩的言語：「神啊，我們要稱謝你！我們要稱謝你！」重複的語氣更強烈地表達了他對神的深厚情感和熱切讚美。希伯來文的動詞是過去式；但詩篇的主題要求將它們翻譯成未來式；這與希伯來語的慣用語法完全一致。然而，受默示的作者可能是在宣告神因著古時所賜的恩惠，已在他的子民中受稱頌，其目的是藉此促使神繼續以同樣的方式行事，如此一來，他就能不斷地為他的子民提供新的理由來頌揚他。本節結尾處人稱的改變，使得一些解經家補上關係代名詞 אֲשֶׁ（ʾăše）ר (asher)，彷彿讀作：「主啊，我們要稱謝你；你的名臨近那些宣揚你奇妙作為的人。」但我確信，先知使用「他們要宣揚」這個動詞時，是沒有指明人稱的；他使用連詞「和」來代替因果分詞「因為」，這在希伯來文中是常見的。因此，他的意思可以很恰當地表達為：「神啊，我們要稱謝你！因為你的名臨近；所以，你的奇妙作為將被宣揚。」他無疑是指，那些他曾說要頌揚神的人，也將是宣揚他奇妙作為的人。的確，神在彰顯他的能力時，會開啟他僕人的口，讓他們述說他的作為。簡而言之，其目的是要表明，稱頌神是理所當然的，因為他顯明自己臨近，隨時準備幫助他的子民。眾所周知，神的「名」代表他的能力；而他的「同在」或「臨近」，則藉由他在子民需要時所賜的幫助來判斷。

2. 我必按所定的日期施行審判。

希伯來文動詞 יָעַ（yāʿa）ד (ya’ad) 意為「指定地點或日期」，而由此派生的名詞 מוֹעֵ（mōʿê）ד (mo’ed)，在此處使用，既指聖潔的聚會，或奉主名聚集的信徒會眾，也指節期或指定的莊嚴日子。既然確定這裡是由神說話，那麼這兩種解釋都符合經文的旨趣。可以將其理解為：神將他的子民聚集到他自己身邊，他將使混亂失序的事物恢復正常秩序；或者，他將選擇一個合適的時機來施行他的審判。當他暫時將他的子民交給仇敵的意願時，他似乎離棄了他們，對他們不聞不問；以至於他們就像一群羊，分散四處，沒有牧人。因此，他的目的是要藉這些話傳達一個應許，即他將糾正這種混亂的局面，所以他很恰當地從聚集他的教會開始。如果有人寧願將 מוֹעֵ（mōʿê）ד (mo’ed) 這個詞理解為指「時間」，那麼神就是要告誡他的子民，他們有責任耐心等候，直到他實際表明糾正惡行的適當時機已到，因為只有他掌管年歲和日子，並且最清楚執行這項工作的合適時機和時刻。我最傾向的解釋是：決定災難的終結和程度，以及興起拯救他子民的最佳時機——這些是人們樂意為自己主張決定的事——卻由神保留在他自己手中，完全受他的旨意支配。同時，我對前一種解釋也感到非常滿意，即將這段經文解釋為指教會的聚集。神在此處被引入作為對他子民禱告的回應，這不應被視為荒謬或刺耳。這種生動的描繪，使他們在第一節說話，而他在第二節說話，比先知簡單地說神最終會在指定的時間顯明自己是教會的保護者，並在教會分散和分裂時將她重新聚集起來，更具說服力。簡而言之，其要旨是：儘管神可能不會立即幫助他自己的子民，但他從不忘記他們，只是延遲到適當時機才為他們預備好補救措施。「按公義審判」就是將混亂失序的事物恢復到更好的狀態。因此保羅說：

「神是公義的，他必以患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。」（帖撒羅尼迦後書 1:6, 7）

因此，神宣告他的職責是整理和調整那些混亂的事物，以便我們懷著這種期待，在一切苦難中得以支持和安慰。

3. 地和其上的居民都消化了；我卻要堅立地的柱子。

許多解經家認為這些話特別適用於基督，因為在他降臨之時，地和其上的居民都必震動。我們知道，他掌權是為了毀滅舊人，他以毀滅肉體來開始他的屬靈國度；但他以這樣的方式施行治理，以至於隨後有新人的恢復。對於本節的後半部分「我卻要堅立地的柱子」，他們也作同樣的應用，解釋為彷彿基督說：「我一來到世上，地和其上的居民就必融化、消化；但隨後我必將它建立在堅固穩固的根基上；因為我的選民，藉著我的聖靈更新，將不再像草或枯萎的花朵，而是將被賦予新的、不尋常的穩定性。」然而，我不認為先知心中曾有如此精妙的解釋，我認為他的話只是簡單地意味著，儘管地可能消化了，但神卻將它的支撐或柱子掌握在自己手中。本節與前一節相關聯；因為它證實了神將在適當的時候顯明自己是一位公正公義的審判者；對他而言，即使整個世界的結構都已崩塌，他也能輕而易舉地從其腐朽的材料中重建它。同時，我毫不懷疑這裡指的是自然界的實際狀況。地球在天體中處於最低的位置，然而它並沒有支撐它的根基，難道它不是懸浮在空中嗎？此外，既然這麼多的水滲透並穿過它的脈絡，如果不是神的奧秘能力堅立它，它豈不會溶解嗎？然而，當先知暗示地球的自然狀態時，他卻提升到更高的層次，教導我們，即使世界毀壞了，神也有能力重建它。

4. 我對愚昧人說：不要行事愚昧。

在將神的職責完全呈現在自己和信徒面前之後，他現在勝過所有不敬虔的人，他指責他們因輕蔑神而陷入瘋狂和盲目的憤怒，這導致他們過度沉溺於驕傲和自誇。他所表達的這種聖潔的誇耀，取決於他奉神的名宣告即將來臨的審判；因為當神的子民期待他來施行審判，並確信他不會遲延他的降臨時，他們甚至在受壓迫之中也誇耀。惡人的瘋狂可能會沸騰、怒氣沖沖，並傾瀉洪水來淹沒他們；但對他們來說，知道自己的生命受到神的能力保護就足夠了，神能輕而易舉地降卑一切驕傲，並抑制最膽大妄為和狂妄自大的企圖。信徒在此嘲笑和輕視惡人所策劃和密謀的一切，並命令他們停止他們的瘋狂；在要求他們這樣做時，他們暗示惡人所做的一切騷動和混亂都是徒勞的，就像瘋子一樣，被自己病態的想像力牽引著到處亂跑。必須注意的是，詩人將驕傲描繪為所有魯莽和膽大妄為企圖的原因或根源。人們如此魯莽地衝向非法計畫的原因，最確切地說，是因為他們被驕傲蒙蔽，對自己的能力形成了不當和誇大的估計。由於這是一種不容易從人心根除的惡疾，所以「不要高舉你們的角」這句勸誡被重複了一次又一次。接著又命令他們「不要硬著頸項說話」；這意味著他們不應說話粗暴和傷人；因為驕傲的人在發出威脅時，通常會挺起頸項，抬高頭。其他人將這些詞翻譯為「不要硬著頸項說話」；但另一種翻譯更為正確。

6. 因為高舉不從東來，不從西來。

先知在此提供了一個糾正驕傲的絕妙良方，他教導我們，晉升或提升不是來自地上，而是單單來自神。最常蒙蔽人眼睛的，是他們左右張望，從四面八方聚集財富和其他資源，以便藉此強化自己，滿足他們的慾望和情慾。因此，先知斷言，他們若不超越世界，就犯了極大的錯誤，因為唯有神有能力使人升高或降卑。有人可能會說：「這似乎與常識相悖，事實上，大多數獲得最高榮譽的人，他們的晉升要麼歸因於他們自己的策略和暗中操作，要麼歸因於民眾的青睞和偏袒，要麼歸因於其他屬世的手段。而作為此斷言理由的『神是審判者』，似乎也令人不滿意。」我回答說，儘管許多人藉由非法手段或世俗工具的幫助而獲得高位，但這並非偶然；這些人是藉由神的奧秘預旨被提升到高位的，以便他隨後將他們像垃圾或糠秕一樣驅散。先知不僅僅將審判歸於神。他也定義了這是何種審判，斷言它在於：他降卑一人，提升另一人至尊榮，他按照他看為好的方式安排人類事務。我曾說過，思考這一點是使驕傲的靈最有效地謙卑下來的方法；因為世俗之人之所以敢於嘗試他們心中所想的一切，是因為他們認為神被關在天上，不認為他們受到他奧秘護理的約束。簡而言之，他們會剝奪他一切至高主權，以便他們可以自由無阻地滿足他們的慾望。因此，為了教導我們以一切節制和謙卑，安於自己的境況，詩人清楚地定義了神的審判，或他在治理世界時所遵循的秩序，告訴我們，唯有他有權柄升高或降卑他所喜悅的人類。

由此可知，所有那些張開虛榮的翅膀，渴望任何形式的提升，卻不顧及或不依賴神的人，都應被指控盡其所能地剝奪神的特權和能力。這不僅從他們瘋狂的計謀中顯而易見，也從他們所沉溺的褻瀆性誇耀中顯而易見，他們說：「誰能阻擋我？什麼能抵擋我？」彷彿神僅憑他的一個點頭，就不能輕而易舉地突然在他們面前設置一千個障礙，使他們的一切努力歸於無效！正如世俗之人因其魯莽和悖逆的計謀，被指控試圖剝奪神的君王尊嚴一樣，每當我們因他們的威脅而感到沮喪時，我們就犯了邪惡地限制神的至高主權和能力的罪。如果每當我們聽到風聲稍大，就嚇得彷彿被天上的雷電擊中，這種極度容易陷入驚慌的狀態，顯然表明我們尚未徹底理解神對世界的治理本質。我們無疑會羞於剝奪他「審判者」的稱號；是的，幾乎沒有人會不因如此巨大的褻瀆而感到恐懼；然而，當我們的自然理解迫使我們承認他是世界的審判者和至高統治者時，我們卻將他視為只擁有一種我不知如何形容的「不活躍的至高主權」，彷彿他不是藉著他的能力和智慧來治理人類。但那相信神按照他看為好的方式處置所有人，並為每個人塑造今生境況的人，將不會止步於屬世的手段：他將超越這些，仰望神。這教義應當如何應用呢？就是敬虔的人應當完全順服神，並提防被虛妄的自信所高舉。當他們看到不敬虔的人驕傲自大時，讓他們毫不猶豫地輕視他們愚蠢和狂妄的自負。再者，儘管神擁有至高無上的權柄和權力，所以他能做任何他喜悅的事，但他被稱為「審判者」，是為了教導我們，他以最完美的公義治理人類事務。由此可知，每個避免施加傷害和犯下惡行的人，當他受傷和受到不公正待遇時，都可以求助於神的審判寶座。

8. 因為耶和華手裡有杯。

詩人在此將他剛才所說的審判更直接地應用於敬虔之人的用途。他斷言，神掌權的目的是，沒有任何不義會不受懲罰；而是當惡人衝破一切約束，放縱自己作惡時，他會將他們拖到應得的懲罰。由此我們再次學到，我們應當如何評估神的護理——我們應當將其視為以一種無時不在的能量，掌控我們生命的每一個部分。因此，經文斷言神手裡有杯，用來使惡人醉倒。希伯來文 חָמַ（ḥāma）ר (chamar) 意為「滿是渣滓」，也指「紅色」。由於紅酒在猶太人中是最烈、最濃的，我們可以推測這裡指的是紅酒；這個比喻非常恰當，它將神描繪為手裡拿著一種高度醉人的酒，用來使不敬虔的人醉倒，甚至致死。這暗示了神報應的迅速是令人難以置信的，就像烈酒迅速而強烈地滲透到大腦，要麼導致瘋狂，要麼引發熱病。因此，經文說神杯中的酒是紅色的；正如箴言 23:31 所說：

「你不要看酒發紅，在杯中閃爍。」

這與稍後描述的「滿有攙雜」並不矛盾。這兩件事並不衝突；首先，惡人會突然被神的報應所醉倒；其次，他們會將其喝盡，直到滅亡。有些人對「攙雜」一詞有不同的解釋，他們認為（但沒有任何正當理由）這是指溫暖氣候中用清水稀釋葡萄酒的習俗。然而，「滿有攙雜」這個表達，是為了進一步加強先知的陳述；他的目的是將神烈怒的猛烈和狂暴比作加香料的酒。藉著這些比喻，他暗示不敬虔的人不可能逃避喝神將放在他們手中的杯，他們將被迫將其喝到最後一滴。

9. 但我必永遠傳揚。

這篇詩篇的結尾，證明了神的子民因經歷到神在逆境中是他們的拯救者而感到的喜樂；因為他們似乎承諾要傳揚自己的經歷，並因此決心頌讚神。由此他們也推斷，藉著神的幫助，他們將戰勝所有被遺棄者的權勢；並且他們自己擁有公義和公平，將足以武裝自己，以保護和捍衛自己。「義人的角必被高舉」這句話暗示，神的兒女藉著無可指責和聖潔的生活，獲得更大的力量，並更有效地保護自己，而不是試圖藉著各種邪惡來增進自己的利益。

致領詩者。勿毀壞。亞薩的詩。一首歌。

1. 我們要稱頌祢，喔，神！我們要稱頌祢；祢的名已臨近：他們將宣揚祢的奇妙作為。

2. 當我聚集會眾時，我將以正直施行審判。

3. 大地及其所有居民都已崩解：我將堅立其柱石。細拉。

4. 我對愚昧人說：「不要行事愚昧；」又對不敬虔的人說：「不要高舉你們的角。」

5. 不要高舉你們的角；也不要口出狂言。

6. 因為高舉並非來自東方，也非來自西方，更非來自曠野。

7. 因為神是審判者：祂使人降卑，也使人升高。

8. 因為耶和華手中有一杯，其中的酒混濁不清；滿了攙雜，祂必倒出。惡人必將其渣滓飲盡；地上所有的惡人都要喝這杯。

9. 但至於我，我將永遠傳揚，我將歌頌雅各的神。

10. 我必折斷所有不敬虔之人的角；但義人的角必被高舉。

闡釋

這篇詩篇的標題「勿毀壞」暗示了其主題，即神對祂子民的護理（Providence）與保守。亞薩在此處的預言，是為了在以色列國面臨崩潰的危難時刻，堅固信徒的信心。他提醒我們，儘管世事動盪，神的至高主權（Sovereignty）卻永不動搖。

1. 我們要稱頌祢，喔，神！我們要稱頌祢；祢的名已臨近：他們將宣揚祢的奇妙作為。

詩人以對神的稱頌開篇，這不僅是口頭的讚美，更是對神本質的承認。當他說「祢的名已臨近」時，他並非指神在空間上的接近，而是指神透過祂的作為，特別是祂的護理，顯明祂自己。這與我們對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei）相符：我們透過創造和護理認識祂的權能與智慧，也透過基督認識祂的恩惠（Grace）與救贖（Redemption）。「他們將宣揚祢的奇妙作為」預示了神將在歷史中施行拯救，使祂的榮耀得以彰顯。這奇妙作為不僅是過去的，更是將來要成就的，為要堅固那些在困境中仰望祂的人。

2. 當我聚集會眾時，我將以正直施行審判。

這裡的「我」指的是神自己，而非亞薩。神在此宣告祂的審判權柄。這句話是對那些因國家動盪而感到絕望的人的安慰。當人類的秩序崩潰時，神將親自介入，以祂的正直（uprightness）施行審判。這與祂的預旨（Decree）緊密相關，即祂在永恆中已定意要如何治理世界。祂的審判是公義的，絕不偏袒，這與世俗法庭的腐敗形成鮮明對比。這也提醒我們，最終的公義將由神親自確立，這應當激勵我們在世上追求聖潔與公義，因為我們知道祂是最終的審判者。

3. 大地及其所有居民都已崩解：我將堅立其柱石。細拉。

這節經文生動地描繪了當時以色列社會的混亂與瓦解，如同「大地及其所有居民都已崩解」。這不僅指政治上的動盪，也指道德和屬靈上的敗壞。然而，在這種普遍的混亂中，神宣告「我將堅立其柱石」。這是一個強有力的應許，表明神的護理（Providence）絕不會讓世界徹底毀滅。祂是宇宙的維護者，祂的至高主權（Sovereignty）確保了即使在最黑暗的時刻，祂的旨意仍將成就。這些「柱石」可以理解為神所設立的秩序，包括祂的聖約（Covenant）和祂對選民的揀選（Election）。即使人類的罪惡導致了混亂，神的恩惠（Grace）仍會保守祂的創造，並最終實現祂的救贖計畫。

4. 我對愚昧人說：「不要行事愚昧；」又對不敬虔的人說：「不要高舉你們的角。」

神透過詩人發出警告，直接針對那些「愚昧人」和「不敬虔的人」。在聖經中，「愚昧人」不僅指缺乏智慧，更指那些在道德和屬靈上悖逆神的人，他們拒絕承認神的存在和祂的律法。而「高舉你們的角」則是一種傲慢和自大的表現，象徵著權力、驕傲和對神的蔑視。這些人自以為是，不顧神的律法，任意妄為。神在此警告他們，他們的驕傲和自大將會導致他們的滅亡。這也反映了全然敗壞（Total Depravity）的教義，即人類因罪而無法自發地順服神，除非神以不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）介入。

5. 不要高舉你們的角；也不要口出狂言。

這節經文進一步強調了對驕傲的譴責。「口出狂言」（speak with a stiff neck）是指傲慢、頑固和對神的權威不屑一顧的態度。這些人不僅行為上悖逆，言語上也充滿了對神的褻瀆和對他人的輕蔑。加爾文經常指出，驕傲是所有罪惡的根源之一，它使人自以為是，拒絕神的恩惠（Grace）和祂的真理。這種狂妄自大最終會導致神的審判。這也提醒我們，真正的智慧和敬虔在於謙卑地順服神，而非自高自大。

6. 因為高舉並非來自東方，也非來自西方，更非來自曠野。

這節經文駁斥了世俗對權力來源的錯誤觀念。人們常常認為權力、地位和成功是透過地理位置、人力努力或偶然機會獲得的。然而，詩人明確指出，真正的「高舉」並非來自任何人間的來源，無論是東方、西方還是曠野。這是一個重要的神學聲明，強調了神的至高主權（Sovereignty）。所有的權柄和地位都最終源於神，祂是唯一能使人升高或降卑的。這與預定（Predestination）的教義相符，即神在永恆中已預定了一切，包括誰將被高舉，誰將被降卑。

7. 因為神是審判者：祂使人降卑，也使人升高。

這節經文是第6節的直接解釋和