約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 76
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

這裡頌揚了神的恩惠與真理，祂按照自己的應許，要作耶路撒冷城的保護者，以祂奇妙的大能抵禦了那些以驍勇善戰聞名、且裝備精良的敵人。

交給詩班長，用絲弦樂器。亞薩的詩。一首歌。

這篇詩篇很可能是在大衛去世後寫成的；因此，有些人認為這裡所描述的是約沙法王統治時期，猶太人從亞捫人手中獲得的拯救。但我更傾向於另一種觀點，將這篇詩篇歸於他們從亞述人手中獲得的拯救，這記載在列王紀下 19 章。亞述人在西拿基立的率領下，不僅入侵猶大，還猛烈攻擊了王國的首都耶路撒冷城。其結果眾所周知。他們被迫解除圍城，因為神奇蹟般地介入，祂在一夜之間藉著祂的天使之手，以可怕的屠殺摧毀了那支軍隊（列王紀下 19:35）。因此，先知恰當地斷言神折斷了弓箭、刀劍和盾牌。然而，最需要知道和注意的重點是，這裡頌揚了神持續不斷地護理祂所揀選的教會，以鼓勵信徒毫無疑慮地以祂的保護為榮。

1. 神在猶大為人所知。一開始，我們就被教導，以色列的敵人之所以未能成功撤退，並非藉由人的手段，而是藉由耶和華那永遠值得紀念的幫助。神的名聲和祂的偉大之所以為人所知，豈不是因為祂以非凡的方式伸出祂的手，公開表明祂所揀選的子民和這座城都在祂的防衛和保護之下嗎？因此，這裡斷言，當以色列的敵人因如此奇蹟般的介入而潰敗時，神的榮耀就顯著地彰顯出來了。

2. 祂的帳幕在撒冷。這裡解釋了神為何擊退亞述人，並施恩拯救耶路撒冷城，將其置於祂的保護之下。原因在於，祂在那裡為自己揀選了一個居所，祂的名要在那裡被呼求。簡而言之，首先，人沒有理由將這裡所描繪的城市拯救歸功於自己，因為神已藉著從天上向眾人彰顯祂的大能，清楚表明所有的榮耀都歸於祂；其次，祂之所以抵擋敵人，並非出於其他考量，而是出於祂對猶太民族的自由揀選。神藉此例證證明祂的大能是不可戰勝的，足以保守祂的教會，這是在呼召和鼓勵所有信徒，要滿懷信心地安息在祂的蔭蔽之下。如果祂的名對祂自己而言是寶貴的，那麼當祂向我們保證祂願意讓祂大能的偉大在保守祂的教會中彰顯時，這就不是一個普通的應許和保證，而是對我們信心的堅固。此外，由於教會是彰顯神聖榮耀的卓越舞台，我們必須時刻謹慎，不要因我們的忘恩負義而遮蔽或埋沒那些賜予教會的恩惠，尤其是那些應當世代銘記的恩惠。再者，儘管神現在不再被敬拜於可見的帳幕中，但由於祂藉著基督仍然居住在我們中間，甚至在我們裡面，因此，每當我們面臨危險時，我們無疑會經歷到，在祂的保護下，我們是完全安全的。如果耶路撒冷的地上聖所為神的古老子民提供了幫助，那麼我們就可以確信，祂對我們這些生活在當今時代的人，將會給予同樣的關懷，因為祂已施恩揀選我們作為祂的殿，讓祂的聖靈居住其中。這裡，先知在談到耶路撒冷時，僅使用了撒冷這個名稱，這是該城簡單而未複合的名稱，而且自古以來就已使用，如創世記 14:18 所示。有些人認為這個名稱隨著時間的推移，藉由在撒冷前加上耶布斯而形成了複合形式；因為耶布斯是該城在中間時期後來為人所知的名稱，如我們從士師記 19:10 所知，之所以如此稱呼，是因為它由耶布斯人居住。但如果我們從動詞 יר（yr）ה (yereh) 派生，其意義是「將看見」，因為亞伯拉罕說：「神必為自己預備作燔祭的羊羔」（創世記 22:8），那麼我們對這個詞的詞源學解釋將會更為準確。

3. 祂在那裡折斷了弓箭。這裡闡明了神在猶大為人所知的具體方式。祂藉著祂所展現的奇妙大能，保守了這座城，從而為人所知。這些比喻描述了選民敵人的毀滅。他們若非被剝奪了盔甲和戰爭武器，就無法被擊敗。因此，這裡說弓箭、刀劍和盾牌都被折斷了，是的，所有戰爭工具都被折斷了；這暗示著這些教會的邪惡敵人被剝奪了作惡的能力。事實上，他們是被擊傷和殺害，而他們的武器卻完好無損；但這種轉喻，將發生在他們身上的事說成發生在他們的戰爭工具上，並非不恰當。有些人將 רשפי（ršpy）ם (reshaphim) 這個詞翻譯為「武器的尖端」！它本應翻譯為「火焰」；但翻譯為「箭」更為準確。甚至鳥類有時也因其速度而被比喻為此；詩篇 91:6 也將飛行歸於箭。

此外，（第 4 節）又說，神比掠奪的山更榮耀、更可畏。這裡的「掠奪的山」指的是以暴力和勒索聞名的王國。我們知道，從一開始，那些最擅長搶劫和掠奪的人，就是那些最能擴大疆域並變得最偉大的人。因此，詩人將那些藉由暴力和流人血而獲得廣闊領土的偉大君王，比作只靠掠奪為生的野獸，將他們的王國比作被森林覆蓋的山脈，這些山脈居住著習慣於藉由毀滅其他動物而生存的野獸。神的古老子民的敵人曾習慣於猛烈而狂暴地攻擊耶路撒冷；但這裡斷言，神在能力上遠遠超越他們所有人，好讓信徒不致被恐懼所壓倒。

5. 心高氣傲的被擄掠。這裡藉由另一種表達方式，頌揚了神毀滅敵人的大能。我們翻譯為「被擄掠」的動詞 אשתולל（ʾštwll）ו (eshtolelu)，源自 של（šl）ל (shalal)，字母 א (aleph) 代替了字母 ה (he)。有些人翻譯為「變為愚蠢」；但這太牽強了。然而，我承認它的含義與「他們被剝奪了智慧和勇氣」相同；但我們必須堅持這個詞的本義。第二句所補充的內容也是同樣的意思：「所有有能力的人都找不到他們的手」，也就是說，他們無力戰鬥，就好像他們的手被殘廢或砍斷了一樣。簡而言之，他們所誇耀的力量被徹底摧毀了。詞語「他們睡了他們的覺」指的是同一件事；暗示他們以前是活躍而堅決的，現在卻心灰意冷，沉睡在懶惰和漠不關心中。因此，其意義是，選民的敵人被剝奪了他們所誇耀的英雄氣概，那曾激發他們如此大膽的氣概；結果，無論是思想、心靈還是雙手，他們的任何心智或身體機能都無法發揮作用。我們因此被教導，人所擁有的一切恩賜和能力都在神的手中，因此祂可以在任何時刻剝奪祂所賜予他們的智慧，使他們的心變得柔弱，使他們的手不適合戰爭，並徹底摧毀他們所有的力量。這些敵人的勇氣和能力被誇大並非沒有理由；其目的是讓信徒藉由對比，來頌揚神的能力和作為。同樣的主題藉由以下陳述進一步證實：戰車和馬匹在神的斥責下都沉睡了。這暗示著，無論這些敵人有何等活躍，都因神的旨意而變得無力。因此，儘管我們可能被剝奪了所有受造的幫助手段，但讓我們單單滿足於神的恩惠，視其為完全充足，因為祂不需要龐大的軍隊來抵禦全世界的攻擊，祂只需藉著祂口中的氣息，就能制服和驅散所有攻擊者。

7. 唯獨你可畏。代詞「你」的重複，旨在將這裡所歸於神的一切排除所有其他對象，彷彿在說，世上的一切權勢，當祂顯現時，都會立刻消失，歸於虛無；因此，唯獨祂是可畏的。這藉由緊隨其後的比較得到證實，這比較暗示，儘管惡人充滿驕傲，幾乎要因此而爆裂，但他們卻無法承受神的目光和同在。但由於祂有時保持沉默，似乎只是作為一個閒散的旁觀者，因此這裡明確斷言，一旦祂開始發怒，所有惡人的毀滅就近了。儘管他們可能暫時不僅站立得住，甚至因他們的狂怒而高於雲端，但我們在此仍被勸誡，應當等待忿怒的時刻。我們也應當注意，這種恐懼是以這樣的方式向惡人宣告的，以致它溫柔地將所有真信徒吸引到神那裡。

8. 你從天上使你的判斷被聽見。詩人藉著「天」這個名稱，有力地暗示神的判斷是如此明顯，以致不可能歸因於命運或人的策略。有時神以隱晦的方式執行祂的判斷，以致它們似乎是從地上發出的。例如，當祂興起一位敬虔而勇敢的君王時，在這樣一位君王的統治下將會興盛的聖潔而合法的治理，就是神的判斷，但它不會被生動地看作是從天上發出的。因此，由於所說的幫助是非凡的，它就以特別的讚揚來區分。同樣的評論也適用於詩人所說的「神的判斷被聽見」。神的判斷像雷聲般響亮，以其聲音震聾所有人的耳朵，這比僅僅用眼睛看見更具神聖性。我毫不懷疑，這裡暗示了那些使人感到恐懼的巨大雷聲。當說「地就靜默」時，這應當恰當地歸於不敬虔的人，他們因恐慌而將勝利歸於神，不敢再像往常一樣狂暴。只有恐懼才能使他們順服；因此，恐懼被公正地描繪為這種靜默的原因。這並不是說他們自願克制自己，而是神強迫他們，無論他們願意與否。總之，每當神從天上打雷時，不敬虔之人的傲慢在混亂狀態下所激起的騷亂就會結束。同時，我們也被警告，人藉由他們的叛逆能獲得什麼；因為，凡是藐視神大聲發出的父愛之聲的人，都必被祂忿怒的閃電所毀滅。

9. 神起來施行審判。這裡宣告了神執行這項審判的偉大目的；那就是，祂要證明祂對所有子民的父愛。因此，祂被描繪成不是用口，而是用手說話，好向所有人表明，所有敬畏和愛祂之人的救恩在祂眼中是何等寶貴。在「起來」這個詞中，暗示了惡人歸咎於神的無為和懶惰，這種觀點使他們對自己如此放縱。當神清楚表明祂對祂的教會施以特別的護理時，祂就被說成是升上祂的審判寶座。這段經文的目的是要表明，神不可能離棄受苦和無辜的人，就像祂不可能否認自己一樣。必須注意的是，祂被稱為審判者，因為祂向那些被不義壓迫的窮人提供幫助。「地上溫柔或謙卑的人」這個稱謂適用於信徒，他們被苦難所制服，不追求高傲的事，而是以謙卑的呻吟，耐心背負十字架的重擔。苦難最好的果實是，藉此我們得以潔淨心靈中的一切傲慢，並使它們傾向於溫柔和謙遜。當產生這樣的效果時，我們就可以確信，我們是在神的監護和保護之下，祂也樂意向我們伸出援手和恩惠。

10. 人的忿怒必稱讚你。有些人將這些話理解為，這些敵人順服神之後，將把勝利的榮耀歸給祂；他們被迫承認自己是被祂大能的手所制服。另一些人則引申出更精微的意義：當神激動惡人，並驅使他們的狂怒時，祂就以這種方式最光榮地彰顯了祂自己的榮耀；正如祂被說成是為了這個目的而激動法老的心（出埃及記 14:4；羅馬書 9:17）。從這個意義上理解，這段經文無疑包含有益的教義，但我擔心這解釋過於精微，我更傾向於將其簡單地理解為：儘管起初神和祂教會的敵人的狂怒可能會使一切陷入混亂，彷彿將它們籠罩在黑暗中，但最終一切都將歸於祂的讚美；因為結果將會表明，無論他們如何策劃和嘗試，他們都無法在任何程度上勝過祂。本節的結尾部分，「你必抑制餘下的忿怒」，也可以有兩種解釋。由於希伯來文 חג（ḥg）ר (chagar) 這個詞有「束腰」的意思，有些人補上代詞「你」，並給出這個意思：「教會的所有敵人尚未被擊敗；但你，哦神！必束腰毀滅那些餘下的敵人。」然而，另一種解釋更為簡單，那就是：儘管這些敵人可能不會停止發洩他們的殘酷，但神會有效地抑制他們，阻止他們成功完成他們的企圖。或許，將這個動詞解釋為「你將捆綁起來」，就像我們法語中說的「Tu trousseras」，即「你將捆綁或打包」，也並非不合適。因此，讓我們學習，當惡人試圖使神的護理變得模糊和可疑時，要耐心等待，直到祂藉由帶來更幸福的局面來榮耀自己，並將他們愚昧的狂妄踐踏在腳下，使他們蒙羞受辱。但如果新的麻煩不時出現，讓我們記住，抑制惡人餘下的忿怒，使他們不致走得更遠，是祂的本職。同時，如果我們不時觀察到新的暴行不斷湧現，也不要感到驚訝；因為，直到世界的末了，撒但總會有黨羽或代理人，祂會驅使他們去騷擾神的兒女。

11. 向耶和華你們的神許願還願。現在勸勉信徒要感恩。由於在律法之下，猶太人有為神所賜予的特殊恩惠許願獻祭的習俗，藉此他們莊嚴地承認他們的救恩單單倚靠祂，並且他們完全歸功於祂，因此他們再次被呼召參與這項宗教活動；而「還願」這個詞旨在灌輸堅定不移的信念——教導他們不應僅僅作出突然和輕率的承認，而應當在任何時候都證明他們對拯救的記憶深深地銘刻在他們心中。他們最重要的事，無疑是認真反思神是他們救恩的作者；但仍需注意的是，莊嚴的宗教告白，藉此每個人不僅激勵自己，也激勵他人履行職責，絕非多餘。在第二句中，受話者似乎是鄰近的國家；彷彿在說，神如此特殊的恩惠彰顯，甚至值得外邦和未受割禮的國家來頌揚。但在我看來，最符合上下文的意義是，這些話是向利未人或亞伯拉罕的所有後裔說的，這兩者都被恰當地說成是「在神周圍」，因為以色列人在曠野旅行時，會幕就搭在營地中央，而且約櫃的安息之地是錫安山，百姓習慣從周圍各地聚集到那裡。利未人則被委託管理聖殿，並被指派在聖殿周圍守衛。lammora (למורה（lmwrh）) 這個詞被大多數譯者歸於神，他們將其翻譯為「可畏的」。然而，「懼怕」這個詞有時被動地指神自己。如果它適用於外邦人和不敬虔的人，其意義將是，他們將成為神的貢品；因為他們因懼怕而不再敢抵擋祂。但更可能的是，這個詞指的是神，先知在給予如此顯著的能力證明之後，公正地宣告祂是值得敬畏的。

12. 祂必剪除君王的心志。由於希伯來文 batsar (בצר（bṣr）) 這個詞偶爾有「加強」的意思，有些人認為在這段經文中也應如此翻譯。但由於本節的兩句重複了相同的思想，我毫不懷疑第一句的意思是君王的心智和智慧被奪去；而第二句則普遍地將神描繪為對他們而言是可畏的，因為祂將把他們從高位上推下。由於成功完成一項事業的首要條件是擁有健全的遠見，而神的子民在困境中常常因極度困惑而缺乏這種遠見，另一方面，不敬虔的人在他們的詭計中卻過於敏銳；這裡宣告，神有能力奪去那些看似在敏銳和機智上超越他人者的悟性，並使他們失明。由於大多數君王都是神教會的敵人，這裡明確斷言，祂足以可畏，足以制服地上所有的君王。當說他們的心志被剪除或被奪去時，這僅限於神使之愚昧的暴君和強盜，因為祂看見他們將所有的機智和謀略都用於作惡。

詩篇 76 篇

致領長，用弦樂器。亞薩的詩。一首歌。

1. 神在猶大為人所認識；在以色列，祂的名為大。

2. 祂的帳幕在撒冷，祂的居所也在錫安。

3. 在那裡，祂折斷了弓上的箭，以及盾牌、刀劍和爭戰。細拉。

4. 祢比那些掠奪之山更榮耀，更可畏。

5. 心中剛強的人都被搶奪，他們沉睡不醒：所有勇士都無力自保。

6. 雅各的神啊，因祢的斥責，戰車和戰馬都沉睡不醒。

7. 祢是可畏的；當祢發怒時，誰能在祢面前站立得住呢？

8. 祢從天上使審判被聽見：地就懼怕而靜默，

9. 當神起來施行審判，要拯救地上一切謙卑的人時。細拉。

10. 人的忿怒必確實讚美祢，忿怒的餘燼祢必加以抑制。

11. 向耶和華你們的神許願並償還；願所有在祂周圍的人都向那可畏者獻上禮物。

12. 祂必剪除君王的心靈；祂對地上的君王是可畏的。

闡釋

這篇詩篇的標題清楚表明，它是一首為讚美神而寫的歌，因為祂曾以奇妙的方式拯救祂的教會。雖然標題沒有明確指出是哪一次的拯救，但從詩篇的內容來看，很明顯是指亞述王西拿基立的軍隊被毀滅。當時，耶路撒冷被圍困，情況極其危急，但神卻以出人意料的方式，在一夜之間擊殺了十八萬五千名亞述士兵（2 Kings 19:35）。這場勝利不僅彰顯了神的護理，也證明了祂對選民的信實。因此，這篇詩篇的目的是要激勵信徒，即使在最絕望的境況中，也要對神的至高主權和祂的拯救能力抱持堅定的信心。

第 1 節：神在猶大為人所認識；在以色列，祂的名為大。

詩人以這句話開篇，宣告神在猶大和以色列的顯赫。這並非指神僅僅在地理上被認識，而是指祂的榮耀和能力透過祂的作為，特別是祂對教會的拯救，被清楚地彰顯出來。當神施行祂的護理，以大能拯救祂的子民時，祂的名就顯為大。這與那些異教徒的神明形成鮮明對比，後者不過是人手所造的偶像，毫無能力。加爾文在此強調，神的認識並非抽象的哲學概念，而是透過祂在歷史中的具體行動來體驗的。

第 2 節：祂的帳幕在撒冷，祂的居所也在錫安。

這裡的「撒冷」和「錫安」都指向耶路撒冷，是神設立祂聖所的地方。帳幕和居所象徵著神在祂子民中間的同在。這節經文強調了神與祂的教會之間獨特的聖約關係。神選擇在耶路撒冷設立祂的居所，這表明祂對祂的選民有特殊的眷顧。當西拿基立圍困耶路撒冷時，他不僅攻擊了猶大國，更是直接挑戰了神的居所。因此，神的拯救不僅是政治上的勝利，更是對祂聖所和祂名的捍衛。這也預示了新約時代，神藉著基督在信徒心中建立祂的居所，使他們成為聖靈的殿。

第 3 節：在那裡，祂折斷了弓上的箭，以及盾牌、刀劍和爭戰。細拉。

這節經文生動地描繪了神如何以祂的至高主權，輕而易舉地摧毀了敵人的軍事力量。弓箭、盾牌和刀劍代表了當時最先進的戰爭武器，而「爭戰」則概括了整個戰役。神「折斷」這些武器，表明祂的權能遠超人類的任何軍事力量。這並非指神親自拿起武器參戰，而是指祂透過祂的護理，使敵人的武器失效，使他們的計畫落空。這再次強調了神的不可抗拒的恩典和祂對祂子民的保護。當神決定拯救時，任何敵對勢力都無法阻擋祂的預旨。

第 4 節：祢比那些掠奪之山更榮耀，更可畏。

這裡的「掠奪之山」可能指那些以武力壓迫他國的強大帝國，例如亞述帝國。這些帝國以其軍事力量和殘酷的征服而聞名，它們的統治者自以為是不可戰勝的。然而，詩人宣告神比這些「掠奪之山」更榮耀，更可畏。這是一個對比，旨在凸顯神的至高主權和祂無與倫比的能力。人類的權勢無論多麼強大，在神面前都微不足道。這也提醒我們，真正的力量和榮耀來自於神，而非世俗的權力。

第 5 節：心中剛強的人都被搶奪，他們沉睡不醒：所有勇士都無力自保。

這節經文直接指向西拿基立軍隊的毀滅。亞述士兵自以為是「心中剛強的人」和「勇士」，他們以自己的力量和數量自豪。然而，神卻使他們「沉睡不醒」，這是一個委婉的說法，指他們在一夜之間被擊殺。他們被「搶奪」，不僅指他們的生命被奪去，也指他們的驕傲和自以為是的力量被徹底剝奪。這再次證明了神的護理是無可抵擋的，祂可以輕易地使最強大的敵人變得軟弱無力。這也駁斥了那些認為人類可以憑藉自身力量抵擋神預旨的詭辯者。

第 6 節：雅各的神啊，因祢的斥責，戰車和戰馬都沉睡不醒。

這裡再次強調了神對敵人的審判。神僅僅透過祂的「斥責」，就使敵人的戰車和戰馬，這些戰爭的象徵，都「沉睡不醒」。這表明神不需要動用任何物質力量，祂的命令本身就具有無窮的權能。這也提醒我們，神是雅各的神，祂與祂的聖約子民有著特殊的關係。祂的斥責不僅是對敵人的審判，也是對祂子民的保護。這與那些將神視為遙遠、無關緊要的經院神學家形成鮮明對比，加爾文強調神是活潑、主動介入歷史的神。

**第 7 節：祢是可畏的；當祢發怒時，誰能在祢面前站立