約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 77
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

無論這篇詩篇的執筆者是誰，聖靈似乎藉著他的口，為教會在苦難中預備了一種共同的禱告形式，使信徒即使在最殘酷的迫害下，也不會停止向天禱告。這裡所表達的，並非某個個人的私密悲傷，而是選民的哀嘆與呻吟。信徒們頌揚了他們曾蒙受的拯救，這拯救是神永恆恩惠的見證，藉此激勵並堅固他們，以更懇切的心投入禱告。

交與伶長，調用耶杜頓。亞薩的詩。

1. 我向神發聲呼求，我發聲，他便應允我。 這並非僅僅是一種抱怨，如某些解經家所解釋的，認為這表示神的子民驚訝地發現，那位素來應允他們祈求的神，如今卻對他們充耳不聞，使他們徒然呼求。更為可能的是，先知在此要麼是述說他當下的心境，要麼是回憶他曾如何經歷神樂意並隨時準備垂聽他的禱告。毫無疑問，他描述了他所受苦難的深重；在我看來，他藉著動詞的過去式和未來式，表達了一種持續的行動。首先，他宣告他並非愚蠢地對空呼喊，不像許多人在悲傷中漫無目的地發出苦楚的呼喊；而是當困境迫使他呼求時，他向神發出他的言語。連詞「和」（and），與動詞「呼求」（cried）相連，應解釋為時間副詞「當……時」（when），如此一來，便是「當我呼求時，我的聲音達到神那裡」。同時，他也表明，儘管他被迫多次重複呼求，他卻沒有放棄持續禱告。緊接著的補充是為了堅固他的信心：「他便應允我。」連詞「和」（and），如同在許多其他地方一樣，在此代替了因果副詞「因為」（for）。其意義是，他藉著思考神素來向他施恩憐憫的方式，鼓勵自己向神呼求。

2. 我在患難之日尋求主；我夜間向他舉手，總不疲倦；我的心不肯受安慰。 在這節經文中，他更清楚地表達了教會當時所遭受的沉重壓迫。然而，這些詞語有些含糊。希伯來文「יד（yd）」（yad），我翻譯為「手」，有時被隱喻為「傷口」；因此，許多解經家從中引申出這樣的意義：「我的傷口夜間流膿不止，沒有停止」，也就是說，「我的傷口沒有被清除膿液，以致流膿不止」。但我更傾向於將這個詞取其通常的意義，即「手」，因為他所使用的動詞「נגרה（ngrh）」（niggera）不僅指傷口流膿，也指伸展或伸出。現在，當他斷言他在患難之日尋求主，並且夜間向他舉手時，這表明禱告是他持續的操練——他的心如此懇切而不倦地投入這操練，以致他無法停止。在這一節的結尾句中，應補上轉折詞「雖然」（although）；如此一來，其意義便是，雖然先知沒有找到任何慰藉或減輕他悲傷的辦法，他仍然持續向神舉手。我們也應當如此與絕望搏鬥，使我們的悲傷，即使看似無法治癒，也不會堵住我們的口，阻止我們在神面前傾心吐意。

3. 我想到神，就煩躁不安；我沉思默想，我的心就發昏。（細拉） 詩人在此運用多種表達方式，來闡明他悲傷的劇烈，同時也說明他苦難的深重。他抱怨說，那本應是平息他悲傷的唯一良藥，卻成了他煩躁不安的根源。的確，信徒的心因思想神而煩躁不安，這似乎很奇怪。但這位受默示的作者的意思僅僅是，儘管他思想神，他心中的苦惱並未消除。無疑，在逆境中思想神，往往會加劇敬虔之人的痛苦和煩惱，例如，當他們認為神對他們發怒時。然而，先知並非指每當他想起神時，他的心就陷入新的苦惱和不安：他只是哀嘆沒有從神而來的安慰能給他解脫；這是一種極難承受的考驗。看到惡人被可怕的精神痛苦折磨，這並不奇怪；因為他們的主要目標和努力是遠離神，他們必須為他們對神的悖逆而承受應得的懲罰。但當思想神——我們本想從中汲取安慰以減輕我們的災難——卻不能給我們的心帶來安寧或平靜時，我們就容易認為神在戲弄我們。然而，我們從這段經文中學到，無論我們經歷多少煩惱、悲傷和不安，我們都必須在這些障礙中堅持呼求神。

4. 你使我不能合眼；我煩亂不安，不能說話。 這節經文與前一節意義相同。詩人斷言他整夜不眠，因為神沒有給他任何解脫。古代的夜晚通常分為許多更次；因此，他用「更次」這個隱喻詞來描述他持續的悲傷，這悲傷使他無法入睡。當他稍早說他大聲向神禱告，而現在又斷言他將保持沉默時，似乎有些矛盾。這個難題在我們對詩篇 32:3 的闡釋中已經解決，我們在那裡指出，真正的信徒在被悲傷淹沒時，並非保持不變的狀態，而是有時發出嘆息和抱怨，而另一些時候則沉默不語，彷彿他們的口被堵住了。因此，先知坦率地承認他被災難淹沒，甚至窒息，以致無法開口說出一個字，這並不奇怪。

5. 我追想古時之日，追念上古之年。 毫無疑問，他試圖藉著回憶往日的喜樂來平息他的悲傷；但他告訴我們，解脫並非如此輕易或迅速獲得。藉著「古時之日」和「上古之年」，他似乎不僅指他自己短暫的一生，而是涵蓋了許多世代。神的子民在苦難中，無疑應當將神所賜予他們的個人恩典，以及神在每個時代賜予他教會的所有恩典，擺在眼前並回憶起來。然而，從經文中可以輕易推斷出，當先知在心中回顧神過去所賜的憐憫時，他是從他自己的經歷開始的。

6. 我夜間想起我的歌，我心中沉思默想；我的靈魂也仔細查究。 藉著他的「歌」，他指的是他在繁榮時期所從事的感恩操練。正如我剛才所說，沒有比這更好的方法來醫治我們的悲傷了；但撒旦常常狡猾地將神的恩惠帶入我們的思想，使我們因缺乏這些恩惠的感受，而在心中造成更深的創傷。因此，極有可能的是，當先知將他過去所經歷的喜樂與他現在所遭受的災難相比時，他被苦痛所刺穿。他特意提到「夜間」；因為那時我們獨自一人，遠離人群的社交和存在，這比白天在心中產生更多的憂慮和思想。緊接著關於與自己內心交談的補充，也是同樣的道理。孤獨會引導人們退回到自己的內心，徹底審視自己，並在沒有任何受造物在場施加約束時，自由而認真地與自己對話。

這節經文的最後一句，「我的靈魂也仔細查究」，有兩種解釋。動詞「חפש（ḥpš）」（chaphas），意為「仔細查究」，是陽性，而「רוח（rwḥ）」（ruach），意為「靈魂」，有時是陰性，因此有些解經家認為應當理解為神的名，並將這句話解釋為詩人說：「主啊！我心中沒有什麼是祢沒有穿透的。」而神被說成查究人的靈魂，這是極其恰當的，因為他喚醒人脫離懶惰或遲鈍，並藉著劇烈的苦難來考驗他。那時，所有隱藏之處和避難所，無論多麼隱蔽，都會被探究，以前未知的感情也會被帶到光中。然而，由於希伯來文中名詞的性別是模糊的，其他人更自由地翻譯為「我的靈魂仔細查究」。由於這是最普遍接受的意義，同時也是最自然的，我欣然採納。在這位受默示的作者所提及的爭辯中，他查究了他遭受如此嚴重苦難的原因，以及他的災難最終會導致什麼結果。思考這些主題無疑是極其有益的，而當任何逆境壓迫我們時，神的目的就是激勵我們這樣做。沒有什麼比那些在神的鞭打下硬著心的人的愚蠢更悖逆的了。只是我們必須保持在適當的界限內，以免我們被過度的悲傷所吞噬，並且神的判斷的深不可測的深度不會因我們試圖徹底查究而壓垮我們。先知的意思是，當他四處尋求安慰時，他找不到任何能減輕他悲傷的辦法。

7. 難道主會永遠丟棄我們，不再施恩嗎？

8. 難道他的慈愛永遠止息，他的應許世世代代都落空嗎？

這裡所陳述的無疑是詩人心中探究的一部分。他暗示他幾乎被一連串的災難所淹沒；因為他直到忍受了如此長時間的苦難，幾乎不敢再抱持神將來會對他施恩的希望時，才發出這樣的言語。他完全可以與自己爭辯神是否會繼續施恩；因為當神以他的恩惠擁抱我們時，其原則是他會持續將恩惠延伸給我們，直到末了。他並非真正抱怨或指責神，而是與自己辯論，從神的本性推斷出，他不可能不繼續向他的子民施予白白的恩惠，因為他曾向他們顯明自己是父親。正如他將信徒從神手中所領受的一切恩惠，都歸因於神的純粹美意，視為其源頭；所以他稍後又加上神的良善，彷彿在說：「當我們考慮到神不能脫離他自己的本性時，我們怎能認為神有可能中斷他父愛的流動呢？」因此，我們看到他如何藉著從神的良善中引出的論證，擊退試探的攻擊。當他提出問題：「難道他的話語或神諭會落空嗎？」他暗示他缺乏一切安慰，因為他沒有遇到任何應許來支持和堅固他的信心。當神從我們這裡奪走包含我們幸福和救恩的應許時，我們確實會陷入絕望的深淵。如果有人反駁說，那些手中有律法的人不可能沒有神的話語，我回答說，由於舊約時代的不完全，當基督尚未顯現時，特殊的應許是必要的。因此，在詩篇 74:9 中，我們發現信徒抱怨他們不再看到他們慣常的記號，並且他們中間不再有先知知道時機。如果大衛是這篇詩篇的執筆者，我們知道在疑惑和困惑的事情上，他習慣於向神求問，而神也習慣於應允他。如果他在苦難中被剝奪了這種安慰的來源，他有理由哀嘆他找不到任何神諭或話語來支持和堅固他的信心。但如果這篇詩篇是由其他受默示的先知所作，那麼這抱怨將適用於猶太人從巴比倫被擄歸回與基督降臨之間的那段時期；因為在那段時間裡，預言的傳遞在某種程度上中斷了，沒有人被賦予聖靈的任何特殊恩賜來振奮那些沮喪的心，或支持並阻止他們跌倒。除此之外，有時會發生這樣的情況：儘管神的話語呈現在我們面前，但它卻無法進入我們的心中，因為我們陷入如此深重的苦難，以致無法接受或容納絲毫的安慰。但我接受前一種意義，即教會現在沒有了她以前所蒙受的那些特殊的預言宣告，並且由於她仍然依賴於舊約經濟的影子，她不斷需要新的支持。從中我們可以得出有益的教訓：如果神有時將他的話語從我們這裡收回，我們不應過度煩惱。應當記住，他以如此奇妙的方式考驗他自己的子民，以致他們想像整本聖經都偏離了其應有的目的，並且儘管他們渴望聽到神說話，他們卻無法將他的話語應用到他們自己的具體情況中。正如我所說，這是一件令人痛苦和難受的事情；但它不應阻止我們投入禱告。

9. 難道神忘記施恩，因發怒而止住他的憐憫嗎？（細拉） 先知仍然繼續與自己辯論同一個主題。然而，他的目的並非要推翻他的信心，而是要建立它。他提出這個問題，並非因為它所指的點是個疑問。這就好像他說：「難道神忘記了他自己嗎？或者，他改變了他的本性嗎？」因為除非他有憐憫，否則他就不能是神。我確實承認他並非堅定不移，彷彿他有一顆鋼鐵般的心。但他受到的攻擊越猛烈，他就越堅定地倚靠這個真理：神的良善與他的本質是如此密不可分，以致他不可能不施憐憫。因此，每當我們因憂慮而煩惱，因悲傷而壓抑時，心中產生疑慮，讓我們學會始終努力對這個問題得出滿意的答案：「神是否改變了他的本性，以致不再施憐憫？」最後一句，「難道他因發怒而止住他的憐憫嗎？」也是同樣的意義。在聖潔的列祖中，這是一個非常普遍且著名的觀察：神是恆久忍耐、不輕易發怒、樂意饒恕、易於懇求的。哈巴谷就是從他們那裡得到他在歌中所說的：「在發怒的時候，以憐憫為念。」（哈巴谷書 3:2）因此，先知在此得出結論，他所感受到的懲罰不會阻止神再次與他和好，並恢復他慣常施恩的方式，因為他對他子民的怒氣只持續片刻。是的，儘管神顯明他發怒的記號，他卻不會停止最溫柔地愛那些他所管教的人。他的憤怒確實持續地落在被遺棄者身上；但先知將自己算在神的兒女之中，並談論其他真正的信徒，他從事情的不可能性中，公正地論證說，神暫時的不悅不能中斷他良善和憐憫的流動。

10. 我說：「這是我的軟弱，是至高者右手的改變之年。」 這段經文有不同的解釋。有些人將「חלותי（ḥlwty）」（challothi）這個詞源自「חלה（ḥlh）」（chalah），意為「殺死」，他們認為先知的意思是，他被一連串的災難所淹沒，他唯一能得出的結論是，神已命定他徹底毀滅；而他的話語是他陷入絕望的告白。另一些人則翻譯為「生病」、「虛弱」或「衰弱」，這更符合經文的旨趣。但他們在意義上有所不同。根據一些解經家，先知指責並責備自己心靈的軟弱，沒有更勇敢地抵擋試探。這種解釋可以接受；因為神的子民在經歷一段時間的試探動搖後，通常會重新振作起來。然而，我更傾向於另一種解釋，即這只是一種暫時的疾病，因此，他間接地將其比作死亡；正如詩篇 118:18 所說：「耶和華嚴厲地管教我，卻沒有把我交給死亡。」又說：「我必不致死，仍要存活。」（詩篇 118:18）因此，我毫不懷疑，他藉著懷抱堅定的信念來卸下重擔，即儘管他目前被擊倒，那只是暫時的，因此他必須耐心忍受這種疾病或病痛，因為它並非致命。解經家們對第二句的解釋也意見不一。那些將這節經文與前幾節聯繫起來的人認為，先知起初陷入如此絕望的境地，以致他認為自己徹底完了；然後他有時會抬起頭來，就像那些在海難中被拋入深海的人會反覆浮出水面一樣。此外，他們認為這應理解為某人對先知說的鼓勵話語，希望他回憶起他曾經歷神對他施憐憫的那些年。但更恰當的理解是：「你沒有理由認為你現在被判死刑，因為你並非患有不治之症，而且神的手習慣於醫治那些他所擊打的人。」我不拒絕那些將「שנות（šnwt）」（shenoth）翻譯為「改變」的觀點；因為希伯來動詞「שנה（šnh）」（shanah）意為「改變」，或「反覆做某事」，希伯來人從中取了「שנות（šnwt）」（shenoth）這個詞，用來表示「年」，因為它們的循環特性，它們彷彿在同一軌道上轉動。但無論我們如何理解，我所說的安慰將保持堅定，即先知確信他的處境會發生有利的改變，他並不認為自己被判死刑。其他人則以另一種方式給出略有不同的解釋：彷彿先知說：「你為何不在此時耐心忍受神的嚴厲，而他迄今為止一直以他的恩惠滋養你呢？」正如約伯所說：「難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」（約伯記 2:10）但更可能的是，先知將目光投向未來，意思是說，他應當等待至高者右手的年歲或轉變，直到他提供清晰無疑的證據，證明他的恩惠已回到他身上。

11. 我要追念耶和華的作為，我要思想你古時的奇事。 先知現在被新的勇氣所激勵，奮力抵抗那些幾乎要淹沒他信心的試探。這裡對神作為的追念，與他先前所說的追念有所不同。那時他從遠處默想神的恩惠，他發現對它們的默想不足以平息或減輕他的悲傷。在這裡，他可以說，他將它們視為神永恆恩惠的確鑿見證。為了表達更大的懇切，他重複了同一句話，並插入了一個肯定語氣；因為「כי（ky）」（ki）這個詞在這裡僅用於確認或加強陳述。因此，他彷彿取得了勝利，在追念神的作為中歡呼，確信神將一如既往，從起初就顯明自己是怎樣的。在第二句中，他高度讚揚了神在保守他僕人方面所顯現的能力：「我要追念你古時的奇事。」他使用了單數形式，「你的秘密」或「你的奇妙作為」；但我毫不猶豫地藉著改變數目來糾正其模糊性。我們很快就會發現他使用單數來表示許多神蹟。簡而言之，他的意思是，神那奇妙的能力，他一直以來為保守和拯救他的僕人所施展的，只要我們適當地反思它，就足以使我們克服一切悲傷。我們從中學到，儘管有時對神作為的追念可能帶給我們的安慰不如我們所願，也不如我們處境所需，我們仍然必須努力，使悲傷所產生的疲憊不會摧毀我們的勇氣。這一點值得我們最仔細的關注。在悲傷的時候，我們總是渴望找到一些補救措施來減輕它的苦澀；但唯一能做到這一點的方法是將我們的憂慮卸給神。然而，常常發生的是，他越靠近我們，在表面上，他似乎越加重我們的悲傷。因此，許多人當他們從這條路徑中得不到益處時，就認為他們最好忘記他。於是他們厭惡他的話語，因為聽他的話語反而使他們的悲傷加劇而不是減輕，更糟糕的是，他們希望這位加重和激發他們悲傷的神能遠離。另一些人為了埋葬對他的記憶，完全投入世俗事務。先知的情況則大不相同。儘管他沒有立即體驗到他所渴望的益處，但他仍然繼續將神擺在他眼前，明智地藉著反思來支持他的信心，即神既不改變他的愛，也不改變他的本性，他最終必然會向他的僕人顯明他的憐憫。我們也應當學會睜開眼睛，觀看神的作為；由於我們眼睛的昏暗和對它們不充分的感知，它們的卓越在我們看來微不足道；但如果仔細審視，它們將使我們充滿驚嘆。詩人在第 12 節重複說，他將持續默想這些作為，直到適時地獲得這種默想所能提供的全部益處。為什麼這麼多神的恩典的例子對我們毫無益處，也未能建立我們的信心，原因在於，我們一旦開始思考它們，我們的不穩定性就會將我們引向別處，因此，在開始時，我們的心很快就會將它們遺忘。

13. 神啊，你的道路在聖所中；有何神大如我們的神呢？ 有些人翻譯為「在聖潔中」，他們這樣做是因為他們認為「神的道路在聖所中」這種表達方式顯得冷淡而貧乏。但由於語法規則不易允許這種解釋，我們必須探究是否能從「聖所」（sanctuary）這個詞中得出有益的真理，因為這是希伯來原文「בקדש（bqdš）」（bakkodesh）的本義。有些人認為這是一個突兀的感嘆，彷彿說：「哦，神啊，祢在聖所中！哦，祢的道路！」但我不同意這種看法；因為他們扭曲了先知的話語。這句話應當連貫地讀作一個句子，而「聖所」這個詞應當理解為天堂或聖殿。我更傾向於將其理解為天堂，認為其意義是，神的道路高於世界，因此如果我們真正渴望認識它們，我們必須超越諸天。儘管神的作為部分地向我們顯明，但我們對它們的一切認識都遠遠不及它們不可測量的高度。此外，必須注意的是，除了那些藉著信心升到天堂的人之外，沒有人能嘗到他作為的一絲滋味。然而，我們所能達到的最高點，就是以敬畏和讚嘆的心來默想神隱藏的智慧和能力，這些智慧和能力雖然在他的作為中閃耀，卻遠遠超越我們有限的理解力。如果有人反駁說，將神的道路局限於天堂是錯誤的，因為它們遍及全世界，那麼答案很簡單；因為儘管地球上沒有一個角落是神不顯現他能力和作為的證據的，但他的作為的奇妙之處卻逃過了人的眼睛。如果有人寧願將「聖所」理解為聖殿，那麼可以注意到，我們在詩篇 73:16, 17 中遇到過一個幾乎相似的句子：「我思索要明白這事，我心以為煩惱，直到我進入神的聖所。」聖殿，神在其中顯現，確實如同地上的天堂。現在很明顯，這位受默示的作者的意思是，正如他起初發出令人痛苦的抱怨，現在，他已達到一種平靜而穩定的心境，他讚嘆並敬拜神崇高的道路，並意識到自己的軟弱，安靜而謙遜地將自己限制在所規定的界限內，不允許自己根據肉體的理解來判斷或評斷神隱秘的判斷。因此，他緊接著感嘆：「有何神大如我們的神呢？」藉著這個比較，他並非指有許多神，而是間接地責備世人深重的愚昧，他們不滿足於唯一真神，其榮耀如此顯著，卻為自己創造了許多神。如果人們能以純潔的眼睛看待神的作為，他們將會毫不費力地滿足於他獨一的神。

14. 你是行奇事的神；你曾在萬民中顯明你的能力。 詩人藉著神作為的奇妙性來證明神的偉大，從而證實了前一句話。他所說的並非神那充滿天地、隱秘而奧秘的本質，而是他能力、智慧、良善和公義的彰顯，這些都清晰地展現出來，儘管它們對我們有限的理解力來說過於浩瀚而無法完全領會。字面上的意思是：「你是行奇事的神」；但這裡的單數顯然是用來表示複數，我們之前也見過這樣的例子。從中我們學到，神的榮耀離我們如此之近，他已如此公開而清晰地顯明自己，以致我們無法為自己的無知提出任何正當的藉口。他確實行事奇妙，以致連異教徒的盲目也是無可推諉的。因此，緊接著又說：「你曾在萬民中顯明你的能力。」這直接指向教會的拯救；但同時也表明，神在列國中清晰而有力地顯明的榮耀，若被輕視，必會招致嚴重的褻瀆之罪。

15. 你曾用你的膀臂救贖你的百姓。 詩人在此頌揚神一切奇妙作為中，尤以救贖選民為最。聖靈在聖經各處皆引導真信徒留意此事，以鼓勵他們懷抱得救的盼望。眾所周知，神的權能當時也向外邦人顯明。然而，歷史的真相卻因撒旦的詭計，被許多虛構故事所敗壞和扭曲。這應歸咎於那些親眼目睹這些奇妙作為之人的邪惡，他們雖看見，卻寧願蒙蔽雙眼，掩飾其真實存在，也不願保存對其的真確認識。他們為何將摩西描繪成不知何種巫師或術士，並編造如此多奇異怪誕的故事（約瑟夫在其《駁亞皮翁》一書中已將其彙集），除了他們蓄意將神的權能埋葬於遺忘之中，我們還能如何解釋呢？然而，先知在此並非主要譴責外邦人的忘恩負義之罪，而是為自己和神的兒女提供關於自身處境的盼望。因為在當時，神公開向所有後世世代展示了他對選民的愛。此處「膀臂」一詞是隱喻，指非凡且值得銘記的權能。神並非秘密地、以尋常方式拯救他的古老百姓，而是公開地，彷彿伸出他的膀臂。先知稱選民為雅各和約瑟的子孫，是為了說明神為何視他們為自己的百姓。原因在於他與他們敬虔的祖先所立的聖約。約瑟的兩個兒子所衍生的兩個支派，與其他支派一樣，都源於雅各；但約瑟的名字被提及是為了尊榮他，因為藉著他，亞伯拉罕的整個後裔才得以保全。

16. 水見你，神啊！ 此處簡要提及了神彰顯其膀臂權能的一些神蹟。當說「水見神」時，這是一種比喻性語言，暗示水彷彿被一種秘密的本能和衝動所感動，順從神的命令，為選民開闢了一條通道。無論是海還是約旦河，若非感受到神的權能，它們都不會改變其本性，自發地讓路，提供通道。這並非指它們因擁有判斷和理解力而後退，而是指它們的退卻表明，即使是無生命的元素也樂意順服神。此處帶有間接的對比，旨在斥責人類的愚昧，若他們在以色列人從埃及得蒙救贖的事上，不承認神的同在與作為，而這同在與作為連水都看見了。隨後關於深淵的補充，則暗示不僅水面因看見神而騷動，神的權能甚至滲透到最深的淵底。

17. 密雲倒出水來。 由於名詞 מי（my）ם (mayim) 不能以連屬狀態出現，我確信動詞在此處是及物動詞；但無論我們採取這種觀點，還是將 מי（my）ם (mayim) 視為連屬狀態且動詞為被動語態（即無論我們讀作「密雲倒出水來」，還是「密雲的水被倒出」），其意義差異不大。顯然，其意是：不僅海和約旦河，連懸浮在雲中的水也將應得的榮耀歸給神，空氣因雷電的震盪而傾瀉下豐沛的陣雨。其目的是要表明，無論人們將目光轉向何方，神的榮耀都顯赫地彰顯，在受造界的每一部分，無論是上是下，從高天到深海，皆是如此。此處所指的歷史事件在某種程度上尚不明確。或許是指《出埃及記》9:23所記載的事件；其中告知我們，冰雹夾雜著雷電是降在埃及人身上的可怕災禍之一。那些「射出的箭」無疑是閃電的隱喻。我們應將此節與下一節聯繫起來，其中說到雷聲在空中迴響，閃電照亮了世界，以致大地顫抖。總之，在百姓離開埃及時，神的權能向人類的眼睛和耳朵都提供了充分的見證；雷聲在天空各處迴響，整個天空閃耀著電光，同時大地也為之顫抖。

19. 你的道路在海中。 此處再次以不同的措辭描述了分開紅海的神蹟。原本指以色列人的事，在此歸於神，因為他們是在神的護理與引導下，乾地走過紅海之中。經文宣告，一條道路以一種非常奇特和不尋常的方式為他們開闢；因為海並非藉由人的技巧而乾涸，約旦河也非從其常規河道轉向另一條水道，而是百姓走過法老及其全軍隨後淹沒的水中。因此，經文說「神的腳蹤無人知道」，因為神讓百姓過去後，立刻使水回到其慣常的流向。

這一切成就的目的在第20節中補充說明——即教會的拯救：「你曾引導你的百姓，好像羊群。」所有敬虔之人應將此拯救視為最能鼓勵他們懷抱安全與救贖盼望的依據。將百姓比作羊群，默示他們自身完全缺乏智慧、能力和勇氣，而神以其極大的恩惠，俯就地履行牧者的職責，引導他貧困的羊群，穿越海洋、曠野和一切障礙，使他們得著所應許的產業，而這羊群自身一無所有。當我們被告知摩西和亞倫是引導百姓的人時，這陳述得到了證實。他們的服事無疑是顯赫且值得銘記的；但神在使兩個默默無聞、受人輕視的個體，對抗一位曾坐擁王位最驕傲君王之一的狂怒及其強大軍隊時，也極大地彰顯了他權能的偉大。一個被放逐者和逃犯的杖，以及一個貧窮奴隸的聲音，自身能對抗一個可怕的暴君和一個好戰的國家嗎？因此，當神的權能藉著這些瓦器運行時，就更加顯明了。同時，我並不否認此處旨在稱讚這些神所託付如此榮譽職責的僕人。

亞薩的詩，交與伶長，調用耶杜頓。

1. 我向神發聲呼求，我向神發聲，他便垂聽我。

2. 我在患難之日尋求主；我夜間不住地舉手，我的心不肯受安慰。

3. 我想起神，就煩躁不安；我默想，我的心靈就愁苦。細拉。

4. 你使我不能合眼；我煩亂不安，不能言語。

5. 我追想古時之日，追念上古之年。

6. 我夜間想起我的詩歌；我心裡默想，我的靈仔細查究。

7. 難道主會永遠丟棄我們，不再施恩嗎？

8. 難道他的慈愛永遠消失，他的應許代代落空嗎？

9. 難道神已忘記施憐憫，因忿怒而止住他的慈悲嗎？細拉。

10. 我說：「這是我的病痛，但我要等候至高者右手所行的年日。」

11. 我要記念耶和華的作為；我確實要記念你從起初所行的奇事。

12. 我要默想你一切的作為，思想你所行的事。

13. 神啊，你的道路在聖所中；有何神大過我們的神呢？

14. 你是行奇事的神；你已在萬民中彰顯你的能力。

15. 你曾用你的膀臂救贖你的百姓，就是雅各和約瑟的子孫。細拉。

16. 神啊，眾水看見你，眾水看見你，就懼怕；深淵也戰抖。

17. 密雲傾瀉雨水，諸天發出聲音；你的箭也射向四方。

18. 你的雷聲在旋風中，閃電照亮世界；大地戰抖搖晃。

19. 你的道路在海中，你的路徑在大水中，你的腳蹤無人知曉。

20. 你藉摩西和亞倫的手，引導你的百姓，如同羊群。

加爾文對詩篇第七十七篇的注釋

這篇詩篇是亞薩所作，其主題是關於聖徒在極度困境中，如何藉著信心與神摔跤。詩人在此描繪了信徒在患難中，心靈如何被焦慮與恐懼所困擾，甚至到了幾乎絕望的地步。然而，他最終藉著回顧神過往的作為，重新堅固了對神的護理（Providence）與至高主權（Sovereignty）的信心。這篇詩篇對於所有在試煉中掙扎的信徒而言，是極大的安慰與教導。

1. 我向神發聲呼求，我向神發聲，他便垂聽我。

詩人以堅定的語氣開篇，表明他雖身處困境，卻仍向神發出呼求。這裡的「發聲呼求」（my voice [I lifted up] to God）不僅僅是口頭的禱告，更是內心深處的吶喊，是靈魂在極度痛苦中對神的仰望。他重複強調「我向神發聲」，意在表達其禱告的迫切與持續。而「他便垂聽我」則是一種信心的宣告，即使在當下尚未看見明確的回應，詩人仍確信神必會垂聽。這與那些僅憑感覺判斷神是否垂聽的詭辯者（Sophist）形成鮮明對比。真正的信心，即使在神似乎沉默時，也堅信他的護理（Providence）從未停止。

2. 我在患難之日尋求主；我夜間不住地舉手，我的心不肯受安慰。

此節描繪了詩人所經歷的深重苦難。他不僅在「患難之日」尋求主，更是在「夜間不住地舉手」。夜間是人最容易感到孤獨與恐懼的時刻，而「不住地舉手」則象徵著持續不斷、不屈不撓的禱告。然而，儘管他如此迫切地尋求，他的「心不肯受安慰」。這並非指他拒絕神的安慰，而是指他所承受的痛苦極其深重，以至於任何來自人或世俗的安慰都無法觸及他靈魂的深處。這揭示了全然敗壞（Total Depravity）的人類在面對極端痛苦時的無助，唯有神的恩惠（Grace）才能真正帶來醫治。

3. 我想起神，就煩躁不安；我默想，我的心靈就愁苦。細拉。

這節經文揭示了詩人內心的矛盾與掙扎。按理說，想起神應當帶來平安與喜樂，但詩人卻說「想起神，就煩躁不安」。這並非對神的褻瀆，而是因為他所思想的神，是那位擁有至高主權（Sovereignty）卻似乎對他的苦難置之不理的神。他默想神的作為，卻無法理解為何神允許他經歷如此深重的痛苦，這使得他的心靈「愁苦」。這是一種信心的試煉，是聖徒在預定（Predestination）的奧秘面前，對神護理（Providence）的深切追問。這裡的「細拉」提示讀者停下來，深思這種內心的掙扎。

4. 你使我不能合眼；我煩亂不安，不能言語。

詩人進一步描述了他的痛苦。神「使我不能合眼」，這表明他的失眠並非偶然，而是神護理（Providence）的一部分，為要使他更深地反思。他「煩亂不安，不能言語」，這是一種極度痛苦的表現，言語無法表達他內心的煎熬。這也提醒我們，在極端痛苦中，言語往往顯得蒼白無力，唯有聖靈的代禱（Rom. 8:26）才能將我們無法言喻的嘆息帶到神面前。

5. 我追想古時之日，追念上古之年。

在極度困境中，詩人開始回顧歷史，追想「古時之日」和「上古之年」。這是一種尋求安慰的方式，他試圖從神過往的作為中找到希望。這與我們改革宗神學強調的，藉由聖經中神對聖約（Covenant）的信實來堅固信心是一致的。神在歷史中的作為，是我們理解他護理（Providence）與至高主權（Sovereignty）的關鍵。

6. 我夜間想起我的詩歌；我心裡默想，我的靈仔細查究。

詩人再次回到夜間的場景，但這次他想起的是「我的詩歌」。這可能指他過去所唱的讚美詩，或是神曾賜給他的安慰之言。他「心裡默想，我的靈仔細查究」，這是一種深刻的反思與自我審視。他不僅僅是回憶，更是深入探究神在這些詩歌中所啟示的真理。這是一種藉由聖經（Sola Scriptura）來尋求答案的過程，是聖徒在困惑中對神話語的渴慕。

7. 難道主會永遠丟棄我們，不再施恩嗎？

8. 難道他的慈愛永遠消失，他的應許代代落空嗎？

9. 難道神已忘記施憐憫，因忿怒而止住他的慈悲嗎？細拉。

這三節經文是詩人內心最深層的疑問與掙扎，也是他對神護理（Providence）的直接挑戰。他連續發出三個「難道」（For ever will the Lord east off? Gone for ever is his mercy? Forgotten to be merciful hath God?），表達了他對神似乎已離棄、不再施恩、慈愛消失、應許落空、忘記憐憫、止住慈悲的恐懼。這些疑問反映了人性的軟弱，即使是蒙揀選（Election）的聖徒，在極端試煉中也會經歷信心的動搖。然而，這些疑問本身也包含了一種對神本性的認識，即神是慈愛、信實、有憐憫的。詩人之所以會問這些問題，正是因為他知道神不應如此。這裡的「細拉」再次提醒我們，這些問題是極其嚴肅且深刻的。

10. 我說：「這是我的病痛，但我要等候至高者右手所行的年日。」

經過一番掙扎與追問，詩人終於找到了轉機。他認識到自己的這些疑問與恐懼，是「我的病痛」（my disease），是人性的軟弱與有限所致。他不再沉溺於絕望，而是選擇「等候至高者右手所行的年日」。這是一種信心的宣告，表明他將自己的命運交託給神，相信神的至高主權（Sovereignty）與護理（Providence）最終會彰顯。他相信神「右手所行的年日」必會帶來救贖（Redemption）與恢復。這正是聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的體現，即使在最黑暗的時刻，信心也不會完全熄滅。

11. 我要記念耶和華的作為；我確實要記念你從起初所行的奇事。

12. 我要默想你一切的作為，思想你所行的事。

詩人從內心的掙扎中走出，轉向積極的行動：記念與默想神的作為。他不再被自己的痛苦所困，而是將注意力轉向神在歷史中的大能作為。他特別強調「從起初所行的奇事」，這包括創造、洪水、出埃及等一系列神蹟。藉由回顧這些歷史事件，他重新認識到神的信實與能力。這種對神作為的默想，是堅固信心、抵禦絕望的有效途徑。這也呼應了對神的雙重認識（Duplex cognitio Dei），即從創造與救贖中認識神。

13. 神啊，你的道路在聖所中；有何神大過我們的神呢？

詩人在此宣告神的超越性與獨一性。「你的道路在聖所中」意味著神的作為是聖潔、奧秘且超越人理解的。聖所是神同在的地方，象徵著神的啟示與救贖計畫。他反問「有何神大過我們的神呢？」，這是一種修辭手法，強調了神的至高主權（Sovereignty）與無與倫比的能力。這與異教徒所崇拜的假神形成鮮明對比，唯有耶和華是獨一的真神。

14. 你是行奇事的神；你已在萬民中彰顯你的能力。

詩人再次肯定神是「行奇事的神」，他的能力不僅限於以色列民，更「在萬民中彰顯」。這預示了福音將傳遍萬邦的普遍恩惠（Common Grace）與有效呼召（Effective Calling）。神的能力不僅體現在創造中，更體現在他對人類歷史的護理（Providence）與救贖計畫中。

15. 你曾用你的膀臂救贖你的百姓，就是雅各和約瑟的子孫。細拉。

此節經文具體指出神過往的救贖作為，特別是出埃及事件。神「用你的膀臂救贖你的百姓」，這強調了神大能的介入，而非人的努力。雅各和約瑟的子孫代表了以色列全體，神對他們的救贖是神聖約（Covenant）信實的明證。這段歷史是所有信徒信心的根基，證明神是信實的，他必會成就他的應許。這裡的「細拉」再次提醒讀者，這是一個重要的歷史事實，值得深思。

16. 神啊，眾水看見你，眾水看見你，就懼怕；深淵也戰抖。

17. 密雲傾瀉雨水，諸天發出聲音；你的箭也射向四方。

18. 你的雷聲在旋風中，閃電照亮世界；大地戰抖搖晃。

這三節經文生動地描繪了神在出埃及時，分開紅海的壯觀景象。詩人將自然界擬人化，「眾