約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 78
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

要理解這篇詩篇的許多內容，我們必須注意其中有兩個主要主題。一方面，它宣告了神如何從亞伯拉罕的後裔中為自己揀選了一個教會，如何溫柔而恩慈地眷顧它，如何奇妙地將它從埃及領出來，以及他賜予它各種各樣的祝福。另一方面，那些因神所賜的豐盛恩惠而對他虧欠甚多的猶太人，卻因屢次悖逆和詭詐地背叛這位慷慨的父而受到責備；因此，神那無可估量的恩惠不僅體現在他起初白白的揀選上，也體現在他以不間斷的恩慈持續對抗這悖逆而頑固的百姓。此外，詩篇也提到了神恩惠的更新，以及他第二次的揀選，即他從猶大支派中揀選大衛，使其統治以色列王國。

亞薩的訓誨。

1. 我的民哪，你們要留心聽我的律法。從詩篇的結尾來看，很可能這篇詩篇是在大衛去世很久之後寫成的；因為那裡頌揚了神在大衛家中建立的王國。那裡也將被棄絕的以法蓮支派與大衛家對比並對立。由此可見，當時十個支派已經與其餘被揀選的百姓分離；因為以法蓮王國被烙上不光彩的印記，被視為不合法和私生子，這必定有其充分的理由。

無論這篇詩篇的受默示作者是誰，他都不是像某些人所認為的那樣，讓神說話，而是他自己以教師的身份向猶太人講話。他稱百姓為「我的民」，稱律法為「我的律法」，這並無不妥；因為先知們借用差遣他們者的名義，以使他們的教導更具權威，這並非不尋常。而且，託付給他們的真理，確實可以恰當地稱為他們的。因此，保羅在羅馬書 2:16 中以福音為「我的福音」而誇口，這句話不應理解為福音是他所創立的體系，而是他作為福音的傳講者和見證人。我對譯者將希伯來文「תּוֹרָה（tōrāh）」（torah）翻譯為「律法」是否完全準確，有些存疑。它的意思似乎更為廣泛，從下一句詩人使用「我口中的話」這一短語來看，其意義相同。如果我們考慮到，即使那些自稱是神門徒的人，在聽神聲音時也多麼漫不經心，我們就會承認先知以莊嚴的呼籲來引入他的教導，是很有道理的。誠然，他並非向那些不肯受教和頑固、悖逆不肯順服神話語的人講話；但由於即使是真正的信徒，通常也過於遲鈍地接受教導，因此這項勸勉非但不是多餘的，反而是極其必要的，用以激勵他們當中那些遲鈍和不活躍的人。

為了獲得更大的關注，他宣告他的目的是要討論偉大、崇高和艱難的主題。希伯來文「מָשָׁל（māšāl）」（mashal），我翻譯為「比喻」，指的是嚴肅而引人注目的句子，例如格言、諺語和警句。因此，既然我們所處理的事情本身，如果它具有分量和重要性，就能喚醒人們的心靈，這位受默示的作者就斷言，他的目的是只說出引人注目的句子和值得注意的言論。希伯來文「חִידוֹת（ḥîdōt）」（chidoth），我跟隨他人翻譯為「謎語」，這裡的使用並非指晦澀難懂的句子，而是指尖銳而值得特別注意的言論。他並非要用含糊不清的語言來包裹他的詩歌，而是要清晰而明確地闡述神的恩惠和百姓的忘恩負義。正如我所說，他的目的只是為了激勵讀者更專注地權衡和思考所提出的主題。馬太福音 13:35 引用了這段經文，並應用於基督身上，當時他用人們無法理解的比喻使人們的心懸而未決。基督這樣做的目的是證明他是一位傑出的神先知，以便他能受到更大的敬意。既然他像一位先知，因為他以超越尋常的語言風格宣講崇高的奧秘，那麼這位聖經作者在此為自己所肯定的，也恰當地轉移到他身上。如果這篇詩篇中閃耀著如此的威嚴，足以激發和點燃讀者學習的渴望，我們就從中領悟到，我們應當以何等懇切的態度來領受福音，因為在福音中，基督向我們開啟並展示了他天上智慧的寶藏。

3. 我們所聽見、所知道的。詩人開頭說他要講述偉大而隱秘的事，與他現在補充說他的主題是普遍的，是父傳給子，代代相傳的，這兩者之間似乎有些矛盾。如果父親們有責任向孩子們講述這裡所說的事，那麼這些事當然應該是所有百姓都耳熟能詳的，甚至包括那些最不識字、理解力最弱的人。那麼，他剛才提到的謎語或晦澀難懂的句子在哪裡呢？我回答說，這些事很容易調和；因為儘管詩篇包含許多眾所周知的事，但他卻以華麗的辭藻和修飾來闡明它們，以便更強烈地感動人心，並為自己贏得更大的權威。同時，必須注意的是，無論神話語的威嚴多麼崇高，這並不妨礙它的益處或優點惠及那些不學無術和嬰孩。聖靈並非徒然邀請和鼓勵這樣的人從中學習——這是我們應當仔細記住的真理。如果神俯就人類有限的理解力，以謙卑低微的風格說話，這種教導方式就會被輕視為過於簡單；但如果他為了賦予他的話語更大的權威而提升風格，人們就會藉口自己的無知，聲稱它過於晦澀。由於這兩種弊病在世上非常普遍，聖靈因此調和他的風格，使得他所教導的真理的崇高性，即使對那些理解力最弱的人，只要他們有順服和受教的性情，並帶著懇切受教的渴望，也不會隱藏。先知的目的是要消除人們對他言論的一切疑慮，為此，他決定不提出任何新事物，而是提出那些早已眾所周知，並在教會中無爭議地接受的主題。因此，他不僅說「我們所聽見的」，而且說「我們所知道的」。許多事情被輕率地傳播開來，卻沒有真理的基礎；是的，沒有什麼比人們的耳朵充滿寓言更常見的了。因此，先知在談到他所聽見的事之後，同時引用無可置疑的見證來證實其真實性，這並非沒有道理。他補充說，這些主題的知識是他們的父輩傳給猶太人的。這並不意味著在家庭中傳授的內容總是沒有錯誤的；但顯然，當事物從遙遠的國家傳來時，更容易將偽造品冒充為真理。最主要應注意的是，這裡並非泛指所有的父輩，而只是那些被揀選為神特選子民，並被託付神聖真理的父輩。

4. 我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，要傳於後代。有些人將動詞「נְכַחֵד（nǝkaḥêd）」（nechached）視為尼弗爾（Niphil）語態，並翻譯為「它們沒有被隱藏」。但根據語法規則，它應該這樣解釋：「我們不將這些事向我們的後代隱瞞」，這意味著我們應當努力將我們從祖先那裡學到的東西傳給他們的子孫。藉此，所有無知的藉口都被消除了；因為神的心意是這些事應當代代相傳，永不間斷；這樣，它們就能在每個家庭中從父傳子，甚至傳到人類最後的家庭。這樣做的目的也已表明——他們可以頌揚耶和華的讚美，因他所行的奇妙作為。

5. 他在雅各中設立法度。由於人類對任何教義的接受或認可，不足以成為堅定相信其真理的充分理由，先知進一步指出，他所提出的內容是源於神的。他宣告，父輩們教導孩子這些真理，並非僅憑自己的衝動，而是出於神的命令。有些人將「他在雅各中設立法度，在以色列中定立律法」這句話理解為，神在雅各中設立了一項不可侵犯的法令，即百姓所經歷的神聖拯救應當時刻在每個以色列人的口中；但這似乎過於狹隘。因此，我認為「法度」或「見證」以及「律法」是指成文的律法，然而，這律法部分是為了這個目的而賜下的，即藉著對他們得蒙拯救的記憶，百姓在被聚集為一體之後，可以保持對神的忠誠。因此，其意義是，神不僅以他的大能獲得了猶太人作為他子民的權利，而且他也印證了他的恩惠，使對它的認識永不磨滅。而且，無疑，當聖約藉著成文的律法被確立時，它就如同被記錄在公共檔案中，以確保亞伯拉罕的後裔知道他們已從所有其他民族中被分別出來。如果他們的眼睛沒有同時被引導到白白的揀選及其果實，那麼僅僅了解或記住所發生事件的歷史，其重要性將微乎其微。因此，這項預旨是：父輩們自己受了律法的教導，就應當如同從神口中一樣，向他們的兒女講述，他們不僅一次得蒙拯救，而且被聚集為他的教會，以便他們世世代代都能以聖潔純潔的順服來事奉他這位拯救者。這節經文第二句開頭的正確讀法是：「他所吩咐的，等等。」但我確信，這裡的關係代詞「אֲשֶׁר（ʾăšer）」（asher），即「哪個」，是作為解釋性的，意為「即」或「那就是」，他吩咐，等等。我將其翻譯為「因為」，意思相同。

6. 好使後代的人知道。在這節經文中，詩人證實了他關於神聖真理持續傳承的說法。我們知道律法不僅是為了一個時代而賜下的，而是父輩應當將它傳給他們的兒女，如同他們的合法產業，以便它永不失落，並保存到世界的末了，這對我們來說至關重要。這就是保羅在提摩太前書 3:15 中斷言「教會是真理的柱石和根基」的原因；他並非指真理本身軟弱，需要外來的支持，而是指神藉著他的僕人來擴展和傳播真理，這些僕人忠實地執行他們所受託的教導職責時，就如同用肩膀支撐著真理。現在，先知教導我們，我們有責任努力使傳授神聖真理的人能夠不斷地接續下去。在律法寫成之前，創世記 18:19 說到亞伯拉罕：

「我眷顧他，為要叫他吩咐他的兒女和他的家屬，在他以後遵守我的道，秉公行義。」

在他去世之後，這被吩咐給列祖，作為他們職責的必要部分。律法一頒布，神就在他的教會中設立了祭司，作為公開的教師。他也藉著先知以賽亞見證，在新約時代也應當如此，說：

「至於我，我與他們所立的約乃是這樣：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，並你後裔後裔的口，從今直到永遠。」（以賽亞書 59:21）

然而，在我們面前的這段經文中，特別吩咐了父輩們這一點——他們每個人都被吩咐要殷勤教導自己的兒女，並且不分彼此地教導所有的人，他們努力將神的名傳給後代，將會最蒙神的悅納和最高度的認可。經文中的「使將要生的兒女興起」並非指少數人；而是暗示，藉著傳播神聖真理者的努力，純粹的信仰可以永遠興盛和盛行，其人數將如同世上出生的人一樣多。

7. 好叫他們仰望神。詩人在此指出他所闡述的教義應如何應用。首先，父輩們當發現一方面他們是維護純正敬拜神的工具，另一方面他們是為兒女提供救恩的途徑時，這種寶貴的勞動成果應當更強烈地激勵他們教導兒女。其次，兒女們也應當被更大的熱情所激勵，熱切地追求神聖知識，不讓自己的心思在虛妄的思辨中遊蕩，而應當瞄準或將目光投向正確的目標。

「常常學習，終久不能明白真道」（提摩太後書 3:7），這是何等不幸和悲慘的勞苦。

因此，當我們聽到律法賜下的目的時，我們就能輕易學到從中獲益的真正且最成功的方法。受默示的作者將「信靠」置於首位，賦予它最高的地位。然後他要求遵守神聖的誡命；他將「記念神的作為」置於中間，這有助於堅固和強化信心。簡而言之，他的意思是，天上智慧的總結在於此：人們以真實無偽的信心將心定在神身上，呼求他；為了維持和培養對他的信心，他們認真默想他的恩惠；然後他們對他獻上真誠而專一的順服。我們從中可以學到，真正的敬拜神始於信心。如果我們將我們的信靠和信心轉移到任何其他對象上，我們就是剝奪了他主要部分的榮耀。

8. 免得他們像他們的祖宗，是悖逆、惹動怒氣的世代。詩人在此更清楚地表明這篇講道是多麼必要，因為猶太人極其容易背叛神，除非他們受到強有力的約束。他將以下事實視為無可爭議：他們的心絲毫不比他們的祖宗更好，他斷言他們的祖宗是詭詐、悖逆、彎曲和不順從的民族。因此，除非他們的心不斷地得到穩固的支持，否則他們會立即偏離神的道路。歷代以來的經驗表明，賀拉斯關於他自己民族的寫作在任何地方都是真實的：

「父輩的時代，比祖輩更差，生出了我們這些更壞的，很快就會生出更邪惡的後代。」《頌歌》第三卷，第六首。

「生我父輩的時代，見他們羞辱高貴的祖先：我們更卑劣，將在世上留下我們墮落民族日益增長的罪惡。」博斯卡溫譯。

那麼，如果神不幫助這個從惡到更惡的世界，結果會怎樣呢？正如先知從他們祖先的邪惡和悖逆教導猶太人，他們需要嚴格的管教來使他們不再效法惡例，我們從中學到，世人說服自己祖先的榜樣應被視為等同於律法，在任何情況下都應遵循，這是多麼愚蠢。他這裡並非泛指所有民族，而是指亞伯拉罕的聖潔蒙揀選的後裔；他也並非責備少數人，而是幾乎整個民族，他們當中普遍存在著極度的頑固，以及對神恩惠的悖逆遺忘和詭詐的偽裝。他不僅提到一個時代的祖先，而是涵蓋了追溯到遙遠古代的時期，這樣人們就不會藉口罪惡盛行已久而為自己開脫。因此，我們必須明智地從祖先中選擇那些我們應當效法的人。由於消除這種對祖先的悖逆效法傾向是一項極其困難的工作，因為後代對祖先自然懷有敬意，先知使用了多種詞語來闡述祖先的嚴重邪惡，將他們標籤為背道、惹動怒氣、詭詐和虛偽。這些都是非常嚴重的指控；但從後續內容來看，它們並非誇大其詞。希伯來文「הֵכִין（hêkîn）」（hechin），我翻譯為「引導」，有些人翻譯為「建立」，但我認為，其意思更傾向於，神的古老子民總是偏離神，走上彎曲的歧途。此外，在接下來的內容中，有些人將「他們的心不向著神忠誠」讀作「他們的心不倚靠神」。但最好還是遵循前一種解釋，即他們雖然莊嚴地向神宣誓效忠，卻沒有忠誠而堅定地歸向神。天主教徒利用這段經文作為論據，證明人有能力隨意彎曲自己的心，引導它走向善或惡；但這個推論經不起片刻的檢驗。儘管先知公正地責備那些沒有正確引導自己心的人，但他的目的並非明確地談論人憑自己能做什麼。藉著聖靈的奧秘影響，使人的心轉向神，這是神特別的工作。然而，這並不意味著當他們自己的私慾和敗壞將他們引離神時，他們就可以免受責備。此外，從這裡所責備的罪中，我們應當學習他要我們如何順服和事奉他。首先，我們必須放下一切頑固，負起他的軛；其次，我們必須穿上溫柔的靈，使心靈的情感順服神，並追求正直，而且不是一時衝動的熱情，而是真誠而堅定不移的恆心。

9. 以法蓮的子孫，雖然帶著兵器，拿著弓。這位聖經作者以以法蓮子孫為例，說明這種不忠。由於那些頑固作惡的人不易被簡單的教導引導悔改和歸正，因此這裡提出了神懲罰以法蓮子孫的例子，並藉此證明他們是被遺棄的。既然他們是好戰的民族，在戰鬥中轉身逃跑，就是神不悅的證據。而且明確指出，他們善於射箭；因為將那些手持武器能遠距離傷害敵人的人描繪成因恐懼而逃跑，這更是一種恥辱。由此更充分地表明，他們已招致神的不悅，神不僅剝奪了他們的幫助，而且在危險時刻使他們的心變得軟弱。

這裡可能會提出一個問題：為什麼只責備以法蓮的子孫，而我們前面發現所有支派都普遍包含在同一句定罪中？有些解經家將此歸因於迦特人殺害以法蓮子孫的事件，迦特人出來攻擊他們，以奪回被搶走的牲畜（歷代志上 7:20, 21, 22）。但這種解釋過於狹隘。或許以色列王國在寫這篇詩篇時已經衰落，幾乎毀滅。因此，最好遵循其他解經家的觀點，他們認為以法蓮子孫是藉著提喻法，代表全體百姓。但這些解經家忽略了一個不應忽視的事實，即特意提到以法蓮人，是因為他們是導致耶羅波安設立金牛犢時所發生的叛亂的推動者（列王紀上 12:25-33）。我們必須記住前面所說的，在詩篇結尾，以法蓮支派的被棄絕與猶大支派的被揀選形成對比，這並非沒有原因。這裡也以比較的方式提到以法蓮子孫，以警告亞伯拉罕的真子孫，從那些脫離教會卻又自誇教會名號，卻未在生活中展現聖潔果實的人的例子中吸取教訓。由於他們在人數和財富上超越所有其他支派，他們的影響力在迷惑單純的人方面過於強大；但先知現在剝奪了他們這一點，表明他們被剝奪了神的幫助。

10. 他們不遵守神的聖約。這是以法蓮人戰鬥中轉身逃跑的原因；它解釋了為什麼神不施予幫助。誠然，其他人也犯了同樣的罪，但神對那個以其影響力幾乎腐蝕了整個王國的支派所施行的報應，被特意提出作為普遍的警告。因此，既然以法蓮支派因其輝煌和尊貴，在擺脫束縛時，鼓勵並成為所有其他支派可恥叛亂的旗幟，先知旨在提醒人們，不要讓自己在單純中再次以同樣的方式受騙。他對以法蓮子孫的指控並非輕描淡寫：他責備他們因其詭詐而輕視整個律法並違背聖約。儘管他將「律法」和「聖約」這兩個詞以相同的意義使用；然而，他將「聖約」置於首位，清楚表明他所談論的，不僅是道德律法，即完美的生命準則，而是整個對神的服事，神應許的真理和信實，以及應當對它們寄予的信任，呼求，以及真宗教的教義，其基礎是揀選。因此，他稱他們為背約者，因為他們背棄了對應許的信任，神曾藉此與他們立約，作他們的父。然而，他後來又非常恰當地加上了律法，聖約如同被封存在公共記錄中。他以「拒絕」一詞加重了他們罪行的嚴重性，這暗示他們並非僅僅被一種輕率或不經意的魯莽所驅使，因而因輕率、無知或缺乏遠見而犯罪，而是他們故意且蓄意頑固地違背了神聖的聖約。

11. 他們忘記了他的作為。這種可恥的不敬虔在此被描繪為源於忘恩負義，因為他們邪惡地埋葬了，並且不重視為他們所成就的拯救，這拯救本應永遠被記念。以色列人離棄神，他們對神負有如此多而強烈的義務，這確實是比禽獸更愚蠢，或者說，簡直是怪物般的行為。如果他們沒有完全忘記為他們所行的許多神蹟，這些神蹟構成了許多約束，使他們敬畏神並順服他，他們就不可能如此被撒但迷惑。為了不留下任何藉口來減輕他們的罪責，先知以「奇妙」一詞來美化這些作為，藉此暗示，神的作為並非尋常，以致於他們會輕易地逐漸忘記他的作為，而是以色列人故意且邪惡地閉上眼睛，以便他們在罪惡的道路上不被神的榮耀所約束。

12. 他在他們祖宗眼前行奇事。詩人仍然被視為譴責以色列後裔的罪過；但他同時非常恰當地開始談論這個民族的最初祖先，暗示他們整個民族，甚至從最初的起源，就具有悖逆和反叛的性情。但既然他已經指出以法蓮的子孫因忘記神的奇妙作為而背道，他便繼續闡述同一主題。同時，正如我所說，他非常巧妙地轉而談論祖先，他的目的是將他們也納入同樣的定罪之中。首先，他提到了在百姓離開埃及之前，在埃及地所行的神蹟。為了更生動地喚起這些記憶，他提到了一個非常著名的地點——瑣安田。接著，他談到過海，他重複了我們在上一篇詩篇中注意到的內容，即當水停止流動，甚至堆積成山般的固體時，自然秩序被顛倒了。第三，他宣告，在百姓過紅海之後，神仍然繼續引導他們的旅程；為了使這不只是一時的拯救，他恩慈地繼續伸出援手，賜予他們新的恩惠見證。由於他們在乾燥多沙的地區旅行是困難而疲憊的，因此藉著雲彩的遮蔽來保護他們免受烈日之苦，這並非尋常的祝福。然而，這對他們來說是更卓越恩典的保證。神藉此證明，這百姓在他的保護之下，直到他們到達天上的產業。因此，保羅在哥林多前書 10:2 中教導，百姓在那雲彩中，以及在過海時，都受了一種洗禮；其果效不僅限於這脆弱而短暫的生命，而且延伸到永恆的救恩。

15. 他在曠野裂開磐石。詩人提出了另一個父愛如山的證據，藉此證明神對這百姓的福祉所施加的極大關懷。經文並非簡單地說神給他們水喝，而是說他以奇蹟的方式做到了這一點。誠然，溪流有時會從岩石中流出，但摩西所擊打的磐石卻是完全乾燥的。由此可見，水並非來自任何泉源，而是從最深處湧出，彷彿是從地心深處湧出一般。因此，那些將這段經文解釋為以色列人在無底深淵中飲水，因為水流豐沛的人，未能給出正確的解釋。摩西在他的神蹟記載中，反而藉著暗示神命令這些水從最遙遠的脈絡中噴湧而出，來增強其偉大性。

同樣的真理在下一節經文中得到證實，其中指出，在以前沒有一滴水的地方，卻出現了一條巨大而洶湧的河流。如果磐石中只湧出了一條小溪，不敬虔的人或許還有一些表面上的理由來挑剔和貶低神的恩惠，但當水突然大量湧出時，誰看不出這是自然界的常規被改變了，而不是地底下隱藏的某條水脈或泉源被打開了呢？

17. 然而他們仍舊不斷地得罪祂。 先知簡要地闡明了神如何藉著持續不斷的恩惠，清楚地顯明祂對亞伯拉罕子孫的偉大之愛；現在他補充說，在他們蒙受如此深重而莊嚴的恩典之後，他們卻像他們的本性一樣，按照他們慣常的方式，邪惡地背叛了祂。首先，他指責他們頑固地罪上加罪，嚴重地激怒了神；然後他指出他們所犯的具體激怒神的罪行。藉著「激怒」這個詞，他暗示他們所犯的並非輕微的過犯，而是如此嚴重而惡劣，以至於無法容忍的邪惡。他從犯罪的地點來加重罪行的嚴重性。這是在曠野中發生的，當時他們蒙拯救的記憶猶新，他們每天都清楚地看到神同在的記號，甚至連環境的需要都應該迫使他們順服，行出真實而聖潔的順從——正是在那個地方，在那些情況下，他們卻沒有抑制自己的傲慢和放縱的慾望。那時，他們以如此放蕩和可恥的方式行事，實在是極度愚昧的證明，因為在他們一無所有的時候，這本應是約束他們最好的方法，而且他們是在神面前這樣做的，神向他們顯現祂的榮耀，使他們充滿敬畏，又如此溫柔慈愛地吸引他們歸向祂。

18. 他們心中試探神。 這就是前一節所提到的激怒。並非說他們在飢餓的驅使下，單純地求食物是違法的。誰能責怪那些飢餓時懇求神供應他們需要的人呢？以色列人所犯的罪在於，他們不滿足於神為他們預備的食物，卻放縱自己的私慾。那時，神已經開始用嗎哪餵養他們，我們稍後會再次看到。正是他們對這種食物的厭惡，促使他們急切地渴望新的食物，彷彿他們輕視天父為他們分配的供應。這就是「他們為自己的心求食物」的意思。他們並非因飢餓而被迫求食物；而是他們的私慾不滿足於靠神為他們預備的食物生活。因此，經文宣告他們「試探神」，因為他們逾越了神為他們設定的界限。凡是輕視和藐視神所賜的許可或權利，卻放縱自己不節制的私慾，並渴望超過合法範圍的人，都被稱為試探神。他這樣做，彷彿要使神服從自己的任性，或者質疑神是否能做更多祂樂意做的事。神有能力成就祂所願的一切；確實，那些將神的能力與祂的旨意分開，或將祂描繪成無法做祂所願之事的人，盡其所能地撕裂祂。那些試圖考驗神是否會賜予超過祂所允許他們祈求之物的人，就是犯了這種罪。因此，為了不讓肉體的私慾激動我們去試探祂，讓我們學習約束自己的慾望，謙卑地滿足於神為我們設定的界限。如果任憑肉體放縱，我們就不會滿足於普通的食物，而會常常以多種方式抱怨神。

19. 他們妄論神。 先知曾說他們「心中試探神」；現在他補充說，他們竟不羞恥地用他們不潔和褻瀆的舌頭，公開說出他們內心所懷的悖逆。由此更充分地顯明，惡毒和邪惡已完全佔據了他們的心。因此我們看到，當私慾以不聖潔的同意進入靈魂時，它是如何懷孕生罪的。隨後，罪惡進一步發展，正如我們看到以色列人發展到如此放蕩不羈的地步，以至於質疑神的能力，彷彿他們只在神的能力能滿足他們的私慾時才看重它。這裡所說的「擺設筵席」，是指他們在埃及時常吃的美味食物。一道菜不能滿足他們的胃口。他們不滿足，除非能以豐盛多樣的食物來滿足自己。當下一節說：「看哪！祂擊打磐石，水就湧出，等等」，我毫不懷疑，這是先知以辛辣的諷刺來嘲笑他們厚顏無恥的傲慢。他們這樣說的可能性不大；但他卻彷彿藉著他們的口，或以他們的身份，敘述了在他們眼前發生的事。

21. 所以耶和華聽見就發怒。 神的「聽見」意味著完全而徹底的認識；這是一個從人間法官借用的比喻，他們在徹底了解案情之前，不能懲罰罪犯。當神藉著應允祂子民的請求，向他們顯明祂的恩惠和憐憫時，祂就被稱為「聽見」祂的子民；另一方面，當祂不讓那些褻瀆之言不受懲罰時，祂就被稱為「聽見」那些褻瀆。為了消除所有認為神的憤怒過於嚴厲的理由，以色列人罪行的嚴重性再次被描述為：他們不信神，也不信靠祂的救恩。這裡被視為一個無可爭辯的論點，即神曾向他們作出應許，他們本應相信，然而他們卻因極度的愚昧而無法相信。信靠神的救恩，就是倚靠祂的護理，並視祂足以供應我們一切所需。由此我們不僅學到不信在神眼中是何等可憎，也學到信心的真正本質及其所結的果子。人為何能安靜地順服祂呢？豈不是因為他們確信他們的救恩在祂眼中極其寶貴，並完全確信祂會賜予他們一切所需嗎？正是這樣，他們才被引導將自己交託給祂，按照祂的美意受祂管理。因此，信心是真敬虔的根源。它教導我們從神那裡盼望和渴望一切福氣，並塑造我們順服祂；而那些不信靠祂的人，必然會不斷地抱怨和反叛祂。先知的宗旨是：那些不從神那裡盼望救恩的人所聲稱的信心，是建立在錯誤的基礎上；因為當人信靠神時，救恩的盼望會迅速在心中產生，而這盼望會將一切福氣的榮耀歸給祂。

23. 祂卻從上命令雲彩。 認為這神蹟僅僅是歷史敘述的觀點是錯誤的。先知反而更嚴厲地責備以色列人，因為儘管他們飽食嗎哪，卻仍不斷渴望他們知道神所不允許的美味。輕蔑和拒絕天上的食物，這食物可以說使他們與天使為伴，這是最卑劣的忘恩負義。如果一個住在法國或義大利的人，因為沒有埃及的麵包可吃，沒有亞洲的酒可喝而悲傷煩惱，他豈不是像古代的巨人一樣，與神和自然作戰嗎？以色列人的過度私慾更不可原諒，因為神不僅豐盛地供應他們地上的食物，還賜給他們天上的糧食來維持生命。即使他們長期忍受飢餓，禮儀和職責也要求他們更謙卑地求食物。如果他們只得到麩皮和糠秕可吃，他們也有義務承認，在他們所在的地方——曠野——這已是天賜的非凡恩惠。如果只賜給他們粗麵包，他們也有充分的理由感恩。但是，當神創造了一種新的食物，彷彿從天上伸出手來，豐盛而大量地供應他們時，他們對神的義務豈不更強烈嗎？這就是嗎哪被稱為「天上的五穀」和「大能者的食物」的原因。有些人將希伯來文 אבירים (abbirim) 解釋為指天，我並不完全拒絕這個觀點。然而，我更傾向於將其理解為天使，正如迦勒底譯者和一些追隨者所理解的那樣。這個神蹟被高度讚揚，以更可憎的方式呈現百姓的悖逆；因為嗎哪從天而降，比他們吃草、果實或地上其他產物，更能顯明神的大能。保羅在哥林多前書 10:3 中，以不同的意義稱嗎哪為「靈食」——因為它是基督的預表和象徵。但這裡先知的目的是責備百姓雙重的忘恩負義，他們不僅輕視地上所產的普通食物，也輕視天使的食物。有些人將動詞翻譯成過去式：「祂命令雲彩——祂打開天上的門——祂降下嗎哪，等等。」但為了消除所有歧義，我認為最好將動詞翻譯成過去完成式：「祂曾命令，祂曾打開，祂曾降下」，以便讀者更好地理解先知在這裡並非簡單地敘述這段歷史，而是為了另一個目的，將這件早已發生的事重新喚起記憶。

26. 祂使東風從天上刮來。 這裡記載了神如何應允祂子民的請求。這並非意味著祂贊同他們煩躁的慾望，而是祂藉著結果表明，祂有能力做他們認為祂不可能成就的事。由此，我們可以看出一些解經家將肉和嗎哪混為一談是多麼不明智。賜予肉的原因與賜予嗎哪的原因完全不同。神賜予嗎哪，是盡父親的職責；但藉著肉，祂滿足了他們貪婪的慾望，以至於他們吞食肉的貪婪本身就足以使他們窒息。對神來說，在曠野中創造鵪鶉並非難事；但祂寧願藉著風的力量將牠們帶來，以教導以色列人，萬物都順服祂的命令，而且距離並不能阻止祂的能力從東方立即穿透到西方。因此，那些不信的百姓得到了神能力的確鑿證明，他們曾惡意地貶低神的能力，現在卻看到大自然的一切元素都準備好順服並迅速執行祂所命令的一切。此外，祂無疑是根據營地的位置來興起風的，儘管祂本可以不藉任何方式就將肉呈現在他們面前。經文說他們「吃飽了」，這不僅暗示神為他們帶來了大量的鳥類，足以塞滿他們的肚子；而且也暗示，是無法控制的私慾促使他們求肉，而不是為了生存的食物而憂慮。前面已經說過，嗎哪已大量賜給他們，但這裡特意譴責他們的貪食，他們在其中明顯表現出他們放縱的食慾。神在詩篇 145:19 中應許那些敬畏祂的人一項特殊的特權，就是「祂必成就他們的心願」；但這裡說祂順從了那些已拋棄一切敬畏祂之人的悖逆慾望，方式卻不同；因為祂的恩惠和慈愛本會拒絕的，現在祂卻在憤怒中賜給了他們。這是一個值得我們注意的例子，這樣當我們的慾望越界時，如果神的隱秘護理不贊同並阻撓我們的慾望，我們就不會抱怨。神那時才真正聽我們的，當祂不順從我們愚蠢的傾向，而是按照我們福祉的程度來調節祂的恩惠時；正如祂在慷慨地賜予惡人超過對他們有益之物時，嚴格來說，不能說祂聽了他們：祂反而是用致命的重擔壓垮他們，這重擔將他們徑直推向毀滅。

詩人隨後（第30、31節）更清楚地表達了這一點，補充說這種溺愛對他們來說是致命的，彷彿他們吞下肉的同時也吞下了神怒的火焰。當他說他們「不離棄他們的私慾」時，這意味著他們仍然被私慾所燃燒。如果有人反對說這與前一句「他們吃飽了」不符，我會回答說，如果人的心不被理性和節制所約束，他們就會變得貪得無厭；因此，豐盛的供應並不能熄滅敗壞慾望的火焰。有些人將這句話翻譯為「他們沒有失望」，另一些人翻譯為「他們還沒有厭惡他們的食物」。後一種翻譯很好地表達了意思；但它與希伯來文 זור (zur) 的意思相去甚遠，我將其翻譯為「疏遠」。先知想用兩個詞表達一種當下的愉悅感；因為當神對百姓執行報應時，他們仍然沉溺於過度的口腹之樂。神的憤怒被比喻性地說成「上升」，當祂突然起來執行審判時；因為當祂表面上閉上眼睛，不理會我們的罪時，祂似乎可以說是在睡覺。懲罰降臨在以色列人各階層的人身上；但特別提到「肥壯的」和「精選的」，是為了更清楚地顯明神的審判。最健壯和最有活力的人被瘟疫襲擊和剪除，這並非偶然。由於強壯的人通常會被自己的力量所欺騙，並驕傲地高舉自己對抗神，忘記自己的軟弱，認為他們可以隨心所欲，因此神的憤怒對這些人比對其他人燃燒得更猛烈，這並不奇怪。

32. 儘管如此，他們仍然犯罪。 有句俗語說，愚人受杖則智。由此可見，那些屢受神懲罰卻仍不悔改歸正的人，是徹底無可救藥的。這裡所描述的以色列人就是如此頑固。他們無法被任何降臨在他們身上的苦難所改變。看到如此多強壯有力的人的屍體倒在地上，這是神報應的可怕顯現。因此，當他們面對如此駭人的景象卻無動於衷時，這證明了他們極度的頑固。這裡的「奇妙作為」不僅指剛才提到的瘟疫：也包括之前提到的其他神蹟。因此，百姓被指控犯了雙重罪惡——他們不僅被指控不相信神的話語，也被指控輕視神所行的神蹟。因此，經文補充說，他們的災禍增加了；正如神藉著摩西所宣告和威脅的，祂將對那些頑固不化、堅持作惡的人施以七倍更嚴厲的懲罰。

33. 祂使他們的年日虛度。 由於詩人在此談論的是全體百姓，彷彿他說，所有的人，無論大小，無一例外地迅速消逝，這很可能指的是那最嚴重的懲罰，即他們除了約書亞和迦勒兩人之外，都將在曠野中滅亡，因為他們在靠近迦南地時卻轉身退縮。因此，那龐大的人群，在他們自己關閉了進入聖地的門之後，在四十年的時間裡死在曠野。先說「年日」，然後說「歲月」；這暗示著他們的壽命因神的咒詛而被縮短，而且他們在生命的中途夭折是顯而易見的。他們的年日因此「虛度」，因為他們像煙霧一樣消散；他們的歲月「匆匆」，因為它們像溪流一樣迅速流逝。這裡翻譯為「匆匆」的希伯來文 בהלה (behalah)，有些人翻譯為「恐懼」。我寧願翻譯為「騷亂」；因為這無疑是指他們的生命被奪走，就像在騷亂中任何東西被強行奪走一樣。但我不想改變「匆匆」這個詞，它更清楚地表達了意思。這是對他們頑固不化的一種公義報應，他們的驕傲力量就這樣突然枯萎消逝，如同影子一般。

34. 當祂擊殺他們時，他們才尋求祂。 這裡所記載的情形，旨在加重他們的罪責。當他們意識到自己的邪惡，承認自己受罰是理所當然時，卻沒有真心謙卑在神面前，反而嘲弄祂，意圖以虛假的藉口敷衍祂，他們的悖逆就更不可原諒了。如果一個失去判斷力的人感受不到自己的災難，他是可以原諒的，因為他麻木不仁；但一個被迫承認自己有罪，卻始終如一，或者在輕易地以華麗卻欺騙的言辭求得赦免後，又突然回到原來的思想狀態的人，顯然藉著這種內心的虛偽表明他的病是無可救藥的。這裡默示著，那些迫使如此頑固的百姓尋求神的懲罰，並非尋常；而且我們被告知（第35節），他們不僅確信自己的邪惡，而且也感受到並記起了他們所墮落的救贖。藉此，他們更有效地被剝奪了所有以無知為藉口的理由。這話語暗示他們並非無意中被帶走，或因無知而被欺騙，而是他們彷彿蓄意地背信棄義，激怒了神的憤怒。確實，神開啟他們的眼睛，是為了更公開地揭露他們絕望的邪惡，彷彿祂甩開他們的偽善和奉承，將他們從藏身之處帶到光明之中。

36. 他們用口奉承祂，用舌頭向祂說謊。 這裡他們被指控背信棄義，因為他們既沒有真心承認自己的罪，也沒有真正將他們蒙拯救的榮耀歸給神。我們不應認為他們完全沒有承認；而是暗示口頭的承認，因為不是發自內心，所以是被迫而非自願的。這一點非常值得注意；因為從中我們學到，我們不僅有責任防範那種粗鄙的偽善，即在人前口說一套，心裡卻想另一套，而且我們也應當警惕一種更隱藏的偽善，即罪人因懼怕而奴性地奉承神，然而如果他能，他會逃避神的審判。大多數人被這種疾病致命地擊中；因為儘管神的威嚴從他們那裡勒索出某種敬畏，但如果神真理的光完全熄滅，他們會感到高興。因此，僅僅同意神的話語是不夠的，除非這種同意伴隨著真實而純潔的情感，使我們的心不致雙重或分裂。詩人指出這種偽裝的原因和根源是，他們「不堅定忠實」。藉此他暗示，凡不是發自真誠純潔之心的，在神眼中都被視為謊言和欺騙。既然律法處處要求這種正直，他便指責百姓是破壞聖約者，因為他們沒有以應有的忠誠遵守神的聖約。正如我在其他地方所說，神的聖約與我們的信心之間，總是預設著一種相互的關係和對應，以便後者的真誠同意能回應前者的信實。

38. 然而祂有憐憫，赦免了他們的罪孽。 為了更充分地表明，沒有任何方法能使以色列人屈服並恢復健全的心智，現在我們被告知，儘管神容忍他們屢次犯罪，並以憐憫赦免他們，但他們在每次神顯現祂的仁慈時，都同樣顯露出他們的邪惡，濫用祂的恩惠，就像祂嚴厲對待他們時，他們表現出的頑固和悖逆一樣。同時，也說明了他們沒有完全滅亡的原因。他們無疑應當被捲入共同的毀滅之中；但經文宣告神減輕了祂的怒氣，以便他們能留下一些後裔。為了不讓任何人從這些所提及的報應例子中推斷出神對他們的懲罰過於嚴厲，我們被告知，對他們施加的懲罰是適度的——是的，與他們罪惡的嚴重性相比，是溫和的。神收回了祂的手，並非主要看他們應得的，而是渴望為祂的憐憫留出空間。然而，我們不應想像祂是多變的，有時祂嚴厲地懲罰我們，有時又溫柔地吸引我們歸向祂；因為祂以無與倫比的智慧，採用不同的方法來試驗我們是否真的有恢復的希望。但當人的罪惡既不能被祂的嚴厲所改革，也不能被祂的憐憫所軟化時，他們的罪惡就更加嚴重了。值得注意的是，神的憐憫，作為祂本質的屬性，在這裡被指定為祂饒恕祂子民的原因，以教導我們，祂並非受任何其他原因驅使，才如此傾向並樂意赦免。此外，由於祂不僅在一個方面，也不僅在一個情況下赦免他們，經文斷言祂「赦免了他們的罪孽，免得滅絕他們」；又說，儘管祂屢次被激怒，祂卻仍不斷「轉消祂的怒氣」；最後，祂減輕了祂的懲罰，以免百姓被其重擔所壓垮。

39. 祂記念他們不過是血肉之軀。 現在提出神憐憫百姓的另一個原因，就是祂不願與那些在世上只活短暫時日，然後迅速消逝的人較量；因為這裡所用的表達方式，都指明了人類境況的脆弱和悲慘。聖經中常將「肉體」與「靈」對比；不僅當「肉體」指我們墮落有罪的本性，「靈」指神兒女重生後所擁有的正直時；也當人被稱為「肉體」，因為他們裡面沒有任何堅固或穩定的東西時：正如以賽亞書（賽 31:3）所說：「埃及人是人，並不是神；他們的馬是肉，並不是靈。」然而，在這段經文中，「肉體」和「靈」的用法意義相同——「肉體」指人受腐朽和敗壞的限制；「靈」指他們不過是一口氣或轉瞬即逝的影子。由於人因持續的消耗和衰敗而走向死亡，百姓被比作一陣風，吹過便消逝，自行衰落，不再回來。當我們跑完我們的賽程，我們不會在地上開始新的生命；正如約伯記所說：

「樹木被砍下，還有指望發芽，嫩枝不斷生長。它的根雖然在地下漸老，樹幹雖然在土中枯死，一聞到水氣，就會發芽，長出枝條，像新栽的樹一樣。但人死了，就消逝了；人斷了氣，他去了哪裡呢？」(約伯記 14:7)

因此，正如我們現在可以清楚地看到，其意義是：神在祂的憐憫和良善中容忍猶太人，並非因為他們配得，而是因為他們脆弱而短暫的境況激發了祂的憐憫，促使祂赦免他們。我們稍後會在詩篇 103:13-16 中遇到幾乎相同的陳述，那裡將神描繪成憐憫我們，因為祂看到我們像草一樣，很快就枯萎，像乾草一樣。現在，如果神在我們身上除了悲慘之外找不到任何能感動祂憐憫的東西，那麼結論就是，唯獨祂純粹而無條件的良善促使祂扶持我們。當經文斷言人一旦在世上結束生命歷程就不再回來時，這並非要排除未來復活的希望；因為人只是被視為他們自身，所談論的僅僅是他們在世上的狀態。至於人被更新到天上的生命，那是一個遠超自然的奇蹟。在另一個地方也以同樣的意義說：「他的靈氣一出，就不再回來」（智慧書 16:14）；這話語暗示，人出生到世上時，並沒有帶來未來復興的希望，這希望必須來自重生的恩典。

40. 他們在曠野中何等屢次惹祂發怒？ 這裡證實了前一句話，宣告他們在曠野中，因著罪惡的堆積如山，屢次激怒神，他們本來必然要滅亡千次，若非神也同樣屢次向他們顯現恩惠和憐憫。句子的疑問形式更顯著地表達了他們持續不斷地犯罪。曠野這個詞包含了地點和時間的因素。藉此，首先是為了責備他們的忘恩負義，因為神恩惠的記憶在他們心中仍然如此鮮明，甚至每天都在他們眼前，卻至少未能阻止他們的邪惡；其次，是為了譴責他們在如此短的時間內堆積如此多罪惡的魯莽和愚昧。

同樣地，緊接著（第41節）又補充說，他們「又轉回試探神」。這裡的「轉回」並非指改變，而是指持續不斷的犯罪。當人試探神時，對神所造成的嚴重侮辱，藉著一個美麗的比喻表達出來。希伯來文 תוה (tavah) 意為「標記」或「描繪」。這暗示著，當百姓膽敢按照自己的喜好限制神的作為時，祂彷彿被關在木條或鐵條之中，祂無限的能力被限制在不信所能限制的狹窄範圍內。確實，每當人超越自己的理解時，就好像他們要用自己微小的能力來衡量神，這無異於將祂從寶座上拉下來；因為如果我們想讓祂按照我們的幻想來管理，祂的威嚴就必須服從我們。

42. 他們不記念祂的手。 聖經作者仍然繼續責備以色列人；因為只要單純地記念神的恩惠，就能約束他們，如果他們不是故意且悖逆地忘記他們所經歷的一切。這種不敬虔的遺忘導致了任性和一切的叛逆。眾所周知，「神的手」藉著轉喻法指代祂的能力。在以色列人從埃及蒙拯救的事件中，神的手以一種嶄新而不同尋常的方式伸出。而先知現在所譴責的他們的悖逆，之所以更令人憎惡，是因為他們將那本不應被時間抹去的記憶，視為無物或很快就忘記了。此外，他列舉了神能力的某些例子，他首先稱之為「神蹟」，然後稱之為「奇事」（第43節），藉著這些敘述，他再次責備百姓可恥的愚昧。這兩個詞表達的是同一件事；但在該節的第二句中，「奇事」這個詞增加了額外的強調，暗示著藉著這些奇異而聞所未聞的事件，埃及人當時被嚇得魂飛魄散，這種恐懼本不應如此迅速地從以色列人的心中消失。

「但耶和華你們的神從你們各支派中選擇何處為祂名的居所，你們就當往那裡去尋求，到那裡敬拜。」（申命記 12:5）

示羅因約櫃曾長期安放於此而享有盛名，但當約櫃被擄至以色列仇敵之地時，人心極度困惑，直到他們得知神為約櫃選擇了新的居所。當時，十個支派尚未被棄絕，他們在王權和祭司職分上與猶大支派享有同等權益；然而，隨著時間推移，他們的叛逆最終導致了他們的被剪除。這就是先知為何輕蔑地說，以法蓮支派被棄絕，而其源頭約瑟支派也未被揀選的原因。

68. 祂卻揀選猶大支派。 這句話的意思是，神將猶大支派置於所有其他百姓之上，並從中揀選了一位君王，使他不僅治理猶大人，也治理所有以色列人。又揀選錫安山， 在其上指定一個特定地點作為祂聖所的所在地。為了確保這揀選的原因不被歸於神以外的任何事物，經文特別指出，錫安山之所以被置於所有其他地方之上，並以如此卓越的方式被豐富，完全是出於神白白且不配得的愛。這裡的關係代詞「其」取代了因果副詞「因為」；其意是，神的聖所之所以建立在那裡，並非因為該地有任何價值，而僅僅是因為神的美意。這百姓的第二次復興，理當與他們第一次被揀選一樣，是白白的恩惠，正如神與亞伯拉罕立約，或將他們從埃及地領出來時一樣。神對這地方的愛是關乎人的。由此可見，教會從起初直到歷世歷代，都是藉著神純粹的恩惠和良善被聚集起來的；因為從未有人被發現擁有任何內在的功德配得神的眷顧，而教會是如此寶貴，不應任其依賴人的力量。

69. 又建造祂的聖所，高聳如山。 在這節經文中，所暗示的僅僅是錫安山被獨特地美化了；然而，這應當歸因於天上的樣式。神不願祂百姓的心完全被建築的宏偉或外在儀式的華麗所佔據；而是要他們被提升到基督那裡，在基督裡，舊約預表的真理得以彰顯。因此，經文斷言聖所高聳如山；也就是說，它在所有高山中顯著：正如以賽亞（以賽亞書 2:2）和彌迦（彌迦書 4:1）預言建造新的屬靈聖殿時所宣告的，它「必堅立在諸山之頂，高過萬嶺。」眾所周知，在那些日子，堡壘都建在高處。錫安接著被比作整個地球：祂建造祂的聖所，如同大地，祂已堅立直到永遠。 地球上有些區域會遭遇地震，或因地裂而毀滅，或被劇烈動盪所攪動，或經歷某些變化；但地球本身的主體始終穩定不變，因為它建立在深厚的根基之上。因此，這裡教導我們，所說的建築並非暫時的，不像君王們的豪華宮殿，隨著時間的流逝而傾頹，或有被其他方式摧毀的危險；而是被建立起來，要完整地存留，直到世界的末了。如果有人反駁說聖殿曾被迦勒底人和亞述人摧毀，答案顯而易見：所頌揚的穩定性唯獨存在於基督裡；因為，如果古老的聖所，它只是一個預表，僅僅就其本身而言，而不考慮它所預表的，那它就只是一個空洞的影子。但由於神意圖讓它成為一個應許，表明基督將要來臨，因此永恆性被公正地歸於它。同樣，在另一處經文（詩篇 87:1）說：「祂的根基在聖山上」；在以賽亞書（以賽亞書 14:32）說：「耶和華建立了錫安」；又在詩篇 74:2 中說，神「住在錫安山」，因此它永不動搖。

70. 祂又揀選祂的僕人大衛。 在提及聖殿之後，先知現在繼續談論王權；因為這兩件事是神揀選祂古老百姓並施恩於他們的主要標誌；而基督也以我們的君王和祭司的身份顯現，為我們帶來完全和完美的救贖。先知證明大衛是由神所立的君王，神將他從羊圈中，從牧養牲畜中提升到王位。這極大地彰顯了神的恩惠，一個農夫從他卑微的牧羊小屋中被選出，被提升到君王的尊貴地位。這恩惠不僅限於大衛個人。我們被教導，亞伯拉罕子孫的一切價值，都源於神憐憫的泉源。百姓的全部榮耀和幸福都包含在王權和祭司職分中；而這兩者都被歸因於神純粹的恩惠和美意。基督國度的開端必須是卑微和不顯眼的，以便與其預表相符，並且神可以清楚地表明，祂沒有藉助外在的幫助來成就我們的救贖。

71. 祂使他從跟隨那些乳羊的後邊來，等等。 神的恩惠進一步受到讚揚，因為大衛，一個牧羊人，被立為神所揀選的百姓和產業的牧者。這裡暗示了大衛最初的境況；但神的靈同時也向我們展示了良善和合法的君王與暴君、強盜和貪得無厭的勒索者之間的區別，告訴我們，凡渴望成為前者的人，必須像牧羊人一樣。

隨後又補充說（第 72 節），大衛忠實地履行了託付給他的職責。藉此，先知間接地斥責了百姓的忘恩負義和悖逆，他們不僅推翻了神所建立的神聖而不可侵犯的秩序，而且在擺脫了祂有益的軛之後，也使自己陷入了悲慘的分散狀態。接下來關於大衛「手有智慧」的說法，似乎是一種不恰當的表達方式。但其意圖是強有力地表達，他不僅在他所承擔的事情上取得了成功，而且他受到神的靈引導，這使他不會隨意地著手任何可能遇到的工作，而是審慎而巧妙地去做信心和職責所召喚他的事；因此，在他事業的成功中，他的智慧比他的好運更為顯著。

亞薩的訓誨詩

1 我的百姓啊，請側耳聽我的律法；請傾聽我口中的言語。

2 我要開口說比喻；我要發出古時的奧秘。

3 我們所聽見、所知道的，以及我們的父輩所傳給我們的，

4 我們必不向他們的子孫隱瞞，要向後代述說耶和華的讚美、祂的大能，以及祂所行的奇事。

5 祂在雅各中設立了見證，在以色列中制定了律法；因為祂吩咐我們的父輩，要將這些事教導他們的子孫；

6 好讓後代子孫得知，好讓將要出生的孩子們興起，向他們的子孫宣揚。

7 這樣，他們就可以將希望寄託於神，不忘記神的作為；反而要遵守祂的誡命，

8 不像他們的父輩，那悖逆又惹動怒氣的一代；那心不堅定、靈不忠於神的一代。

9 以法蓮的子孫，雖然裝備弓箭，卻在爭戰之日轉身退後。

10 他們不遵守神的聖約，拒絕遵行祂的律法。

11 他們忘記了祂的作為，以及祂向他們顯明的奇事。

12 在他們父輩眼前，祂行了奇妙的事；在埃及地，在瑣安的平原。

13 祂分開了海，使他們經過，使水立起如壘。

14 白日祂用雲彩引導他們；整夜祂用火光引導他們。

15 祂在曠野劈開磐石，使他們暢飲深處的水。

16 祂使溪水從磐石中流出，使水像江河般傾瀉而下。

17 然而他們仍舊不斷地得罪祂，在曠野惹動至高者的怒氣。

18 他們心中試探神，為自己的靈魂求食。

19 他們出言攻擊神說：「神能在曠野擺設筵席嗎？」

20 看哪！祂擊打磐石，水就湧出；江河也氾濫。祂還能賜下餅嗎？祂能為祂的百姓預備肉嗎？

21 因此，耶和華聽見就發怒；雅各中燃起了火，怒氣也向以色列發作；

22 因為他們不信靠神，不信賴祂的救恩。

23 然而祂曾從上空吩咐雲彩，打開了天上的門，

24 降下嗎哪給他們作食物，將天上的糧食賜給他們：

25 人吃了大能者的食物：祂賜給他們肉食，使他們飽足。

26 祂使東風在天上吹起；祂用祂的大能興起南風。

27 祂降下肉食如塵土，降下有翅膀的飛鳥如海沙；

28 祂使肉食落在他們營中，落在他們帳幕的四周。

29 他們吃得飽足，心滿意足，祂將他們所求的賜給他們。

30 他們沒有遠離自己的慾望：肉食仍在他們口中，

31 神的怒氣就向他們發作，殺戮了他們肥壯的人，使以色列的精兵倒下。

32 儘管如此，他們仍舊犯罪，不相信祂的奇事。

33 祂使他們的歲月虛度，他們的年日匆匆而逝。

34 當祂殺戮他們時，他們就尋求祂；他們回轉，清早急切地歸向神。

35 他們記得神是他們的磐石，至高神是他們的救贖主。

36 他們口中奉承祂，舌頭向祂說謊：

37 但他們的心在祂面前不正，他們在祂的聖約中不忠誠。

38 然而，祂是滿有憐憫的，祂赦免了他們的罪孽，沒有毀滅他們：祂多次轉回祂的怒氣，沒有發盡祂一切的憤怒。

39 祂記得他們不過是血肉之軀；是逝去不回的氣息。

40 他們在曠野何等多次惹動祂的怒氣，在荒野使祂憂傷！

41 他們又回頭試探神，限制了以色列的聖者。

42 他們不記得祂的手，在祂將他們從壓迫者手中救贖出來的日子，

43 當祂在埃及施行祂的異兆，在瑣安的平原施行祂的神蹟時。

44 當祂將他們的江河變為血；使他們的溪流，他們不能飲用。

45 祂在他們中間降下混合的災禍，吞噬他們；降下青蛙，毀滅他們。

46 祂將他們的果實交給毛蟲；將他們的勞動交給蝗蟲。

47 祂用冰雹毀壞他們的葡萄樹，用冰雹毀壞他們的野無花果樹。

48 祂將他們的牲畜交給冰雹，將他們的羊群交給雷電。

49 祂向他們發出祂猛烈的怒氣，憤怒、惱恨和苦難，差遣一群邪惡的天使。

50 祂為祂的怒氣開闢道路：祂沒有使他們的靈魂免於死亡，祂將他們的牲畜交給瘟疫。

51 祂擊殺了埃及所有的長子：在含的帳棚中，他們力量的起頭。

52 祂使祂的百姓像羊群一樣出來，在曠野中引導他們像羊群。

53 祂安全地引導他們，他們並不懼怕：而他們的敵人卻被海淹沒。

55 祂將外邦人從他們面前趕出；使他們落在各支派的產業中；使以色列的子孫住在他們的帳棚裡。

56 但他們試探並惹動至高神，不遵守祂的訓詞。

57 他們轉身，像他們的父輩一樣行事詭詐：他們像一張虛假的弓一樣偏離。

58 他們用他們的高處惹祂發怒；用他們的雕刻偶像激動祂的怒氣。

59 神聽見了，就發怒，祂極其厭惡以色列。

60 祂離棄了示羅的居所，就是祂曾住在人間的帳幕。

61 祂將祂的力量交給被擄，將祂的榮美交在仇敵手中。

62 祂將祂的百姓交給刀劍，向祂自己的產業發怒。

63 火吞噬了他們的精兵，他們的處女沒有受到稱讚。

64 他們的祭司倒在刀下；他們的寡婦沒有哀哭。

65 但主醒來，如同睡著的人，如同因酒而呼喊的勇士。

66 祂擊打祂的仇敵，使他們背後受傷；使他們永遠蒙羞。

67 祂拒絕了約瑟的帳幕，沒有揀選以法蓮支派：

68 卻揀選了猶大支派，祂所愛的錫安山：

69 祂建造祂的聖所，如同高處，如同祂永遠奠定的地。

70 祂揀選了祂的僕人大衛，將他從羊圈中帶出來：

71 祂使他不再跟隨哺乳的母羊，去牧養祂的百姓雅各，和祂的產業以色列：

72 他以正直的心牧養他們，以靈巧的雙手引導他們。