約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 79
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

這是一篇教會在遭受嚴重苦難時的抱怨與哀歌；其中，信徒們在哀嘆他們悲慘且在某種意義上不應得的災難，並指責敵人殘酷的同時，也承認他們在另一種意義上受到了公正的懲罰，並謙卑地投靠神的憐憫。他們獲得憐憫的信心主要建立在一個事實上：他們看到神的榮耀與他們的災難緊密相連，因為不敬虔的人在壓迫教會時，褻瀆了神聖的名。

亞薩的詩。

這篇詩篇，像其他詩篇一樣，包含內在證據，表明它是在大衛去世很久之後寫成的。一些將其歸因於大衛的人，為了支持這一觀點，聲稱教會的苦難在此處是藉著預言之靈預言的，目的是為了鼓勵信徒在這些苦難來臨時忍受十字架。但似乎沒有任何根據支持這種假設。先知們通常不會在他們的預言中以歷史的方式說話。任何明智地反思這首詩的宗旨的人，都會輕易地察覺到它是在亞述人焚燒聖殿、摧毀城市並將人民擄走時，或是在安提阿古玷污聖殿、屠殺大量耶路撒冷居民之後寫成的。其主題與這兩個時期都非常吻合。那麼，讓我們將其視為一個既定事實，即這篇抱怨是在教會遭受壓迫、情況陷入絕望之際，為神的子民所寫的。亞述人行為的殘酷眾所周知。而在安提阿古的暴政下，如果一個人膽敢為神的純正敬拜開口辯護，他就會冒著立即喪失生命的風險。

1. 神啊，外邦人進入了你的產業。先知在此處以信徒的身份抱怨聖殿被玷污，城市被摧毀。在第二和第三節中，他抱怨聖徒們遭到不分青紅皂白的屠殺，他們的屍體被拋棄在地上，沒有得到安葬的榮譽。幾乎每個詞都表達了這些教會敵人的殘酷。當我們考慮到神曾選擇猶大之地作為他子民的產業時，將其拋棄給外邦國家，讓他們羞辱地踐踏並隨意毀壞，這似乎與神的揀選不符。因此，先知抱怨說，當外邦人進入神的產業時，自然的秩序彷彿被顛倒了。他所說的第二句中聖殿的毀壞更是難以忍受；因為這樣，地上對神的敬拜就被熄滅了，宗教也被摧毀了。他補充說，耶路撒冷，這神的王座，被夷為廢墟。這些話語表示了一場可怕的毀滅。聖殿的褻瀆和聖城的毀滅，涉及了膽大包天的褻瀆，這理應激起神對這些敵人的憤怒——先知從這些開始，然後才談到聖徒的屠殺。這些迫害的殘酷性從以下情況中指出：他們不僅殺害神的僕人，還將他們的屍體暴露給野獸和猛禽吞食，而不是將他們安葬。人們一直以來都對死者的安葬懷有神聖的敬意，甚至不願剝奪敵人的安葬榮譽。由此可見，那些野蠻地樂於看到死者屍體被撕裂並被野獸吞食的人，更像這些野蠻殘酷的動物，而非人類。這也表明這些迫害者的行為比一般敵人更為殘酷，因為他們對流人血的重視程度不亞於倒水。從中我們得知他們對屠殺的貪得無厭。當補充說「無人埋葬」時，這應理解為適用於被殺者的兄弟和親屬。城裡的居民因這些殘酷的刺客對所有遇到的人進行不分青紅皂白的屠殺而感到極度恐懼，以至於無人敢外出。神原意在人的安葬中，應當有對末日復活的見證，因此聖徒在死後被剝奪這項權利是雙重的侮辱。但可能會有人問，既然神經常以這種懲罰威脅被遺棄者，為何他卻允許自己的子民被野獸吞食呢？我們必須記住，正如我們在其他地方所說的，蒙揀選者和被遺棄者一樣，都受到僅與肉體相關的暫時性懲罰。兩者之間的區別僅在於結果；因為神將本身是其憤怒標誌的事物，轉化為他兒女得救的工具。因此，對他們沒有得到安葬的解釋，與對他們死亡的解釋是相同的。最傑出的神的僕人可能會遭受殘酷和羞辱的死亡——我們知道這種懲罰經常施加於殺人犯和其他藐視神的人身上；但聖徒的死亡在他眼中仍然是寶貴的：當他允許他們在肉體上受到不公正的迫害時，他藉著向他們的敵人報仇，表明他們對他來說是何等寶貴。同樣地，神為了在被遺棄者死後仍留下他憤怒的印記，剝奪了他們的安葬；因此，他威脅一個邪惡的君王說：「他必受驢的埋葬，被拖出去，拋在耶路撒冷的城門外」（耶利米書 22:19；參見耶利米書 36:30）。當他讓自己的兒女遭受同樣的侮辱時，他可能一時看似離棄了他們；但他隨後將其轉化為促進他們救恩的手段；因為他們的信心，經過這番試煉，獲得了新的勝利。在古代，當死者的屍體被膏抹時，這儀式是為了他們留下的活人而舉行的，目的是教導他們，當他們看到死者的屍體被仔細保存時，要在心中懷抱對更美好生命的盼望。因此，信徒們被剝奪安葬，並未遭受任何損失，當他們藉著信心超越這些次要的幫助時，他們就能以快速的步伐邁向蒙福的永生。

4 我們成了鄰舍的羞辱。這裡發出另一項抱怨，以激發神的憐憫。不敬虔的人越是驕傲地嘲笑和勝過我們，我們就越有信心期待我們的拯救臨近；因為神不會容忍他們的傲慢如此大膽地爆發；特別是當這傲慢歸於他聖名的羞辱時：正如以賽亞書所說：

「這是耶和華論到他所說的話：錫安的處女藐視你，嗤笑你；耶路撒冷的女子向你搖頭。你辱罵誰？褻瀆誰？你揚起聲來，高舉眼目，攻擊誰呢？乃是攻擊以色列的聖者。」（以賽亞書 37:22, 23）

確實，他們的鄰舍，一部分是背道者，或是亞伯拉罕的墮落子孫，一部分是公然的宗教敵人，當他們騷擾和羞辱這悲慘的百姓時，並沒有停止褻瀆神。因此，我們必須記住，信徒們在此處抱怨的不是他們個人所受的嘲笑，而是他們看到間接指向神和他的律法的嘲笑。我們將在詩篇的結尾部分再次遇到類似的抱怨。

5 耶和華啊，你要發怒到幾時呢？要到永遠嗎？我已經指出，這兩個詞語「到幾時」和「到永遠」結合在一起時，表示災難的漫長和不間斷的持續；而且從未來來看，似乎沒有終止的跡象。因此，我們可以得出結論，這項抱怨並非在教會遭受迫害開始後一兩個月內結束，而是在信徒們因長期受苦而幾乎心力交瘁之時。在此，他們承認他們所承受的巨大災難，都源於神的憤怒。他們完全確信，惡人無論如何圖謀，除非神允許，否則無法造成傷害——從這個他們視為無可置疑的原則，他們立即得出結論，當神允許他們的外邦敵人如此廣泛地迫害他們時，他的憤怒已被大大激怒。如果沒有這種確信，他們就不會仰望神，希望他伸出援手拯救他們；因為鬆開韁繩者，也必收回韁繩。每當神以杖擊打我們，而我們的良心又控告我們時，我們尤其應當仰望他的手。在此，他的古老子民並沒有指責他不公正地發怒，而是承認所施加的懲罰是公正的。神總能在他的僕人身上找到懲罰他們的正當理由。然而，他常常在施行憐憫時赦免他們的罪，並以十字架磨練他們，其目的並非僅僅為了證明他對他們罪惡的不悅，正如他願意試驗約伯的忍耐，以及他恩准呼召殉道者參與一場榮耀的爭戰一樣。但在這裡，百姓自願將自己呈現在神聖的審判台前，將他們所承受的災難追溯到他們自己的罪惡，作為其發生的原因。因此，可以合理地推測，這篇詩篇是在巴比倫被擄時期寫成的。在安提阿古四世的暴政下，正如我們之前所見，他們採用了另一種禱告形式，說：

「這一切都臨到我們身上，我們卻沒有忘記你，也沒有在你的聖約上說謊。我們的心沒有退後，我們的腳步也沒有偏離你的道路。」（詩篇 44:17, 18）

我們不應認為，在剛才引用的經文中，信徒們是在抱怨神，而是他們使用這種語言，因為他們知道神有另一個目的，而不僅僅是懲罰他們的罪；因為藉著這些嚴峻的衝突，他預備他們獲得他們崇高呼召的獎賞。

6. 求你將你的憤怒傾倒在不認識你的外邦人身上。這個禱告顯然與愛德的原則不符；因為，當我們為自己的災難感到焦慮，並渴望從中解脫時，我們也應當渴望他人也能像我們一樣得到解脫。因此，信徒們在此處希望不信者滅亡，這似乎應受責備，因為他們本應為不信者的救恩而憂慮。但我們必須記住我之前所說的，一個要以正確方式獻上這種禱告的人，必須受到對公共福祉的熱心影響；這樣，他就不會因個人所受的傷害而讓肉體的感情被激發，也不會讓自己被對敵人的憤怒所沖昏頭腦；而是要忘記個人利益，單單顧念教會的共同救恩，以及有助於此的一切。其次，他必須懇求神賜予他分辨和判斷的靈，使他在禱告中不致被輕率的熱心所驅使：這個主題我們在其他地方已更詳細地討論過。此外，還應當注意的是，虔誠的猶太人在此不僅不考慮自己的特殊利益，以便顧及整個教會的益處，而且主要將他們的目光投向基督，懇求他將那些悔改無望的敵人交給毀滅。因此，他們並非輕率地發出這個禱告，求神毀滅這些或那些敵人，他們也沒有預先判斷神的審判；而是渴望被遺棄者陷入他們應得的定罪中，同時他們耐心等待天上的審判者將被遺棄者與蒙揀選者分開。這樣做，他們並沒有拋棄愛德所要求的感情；因為，儘管他們希望所有人都得救，但他們知道基督的一些敵人的悔改是無望的，他們的滅亡是絕對確定的。

然而，這個問題尚未完全解答；因為，當他們在第七節中指責敵人的殘酷時，他們似乎渴望報復。但必須記住我剛才所說的，只有那些披上公共身份，拋開所有個人考量，並全心投入整個教會福祉的人，才能如此禱告；或者更確切地說，那些將基督，教會的元首，擺在眼前的人；最後，只有那些在聖靈引導下，將心靈提升到神的審判面前的人；這樣，他們才能準備好饒恕，不分青紅皂白地將所有傷害他們的敵人判處死刑，而只判處被遺棄者。至於那些在所有悔改的希望都喪失之前，就急於要求執行神聖報復的人，基督曾譴責他們是輕率和不當的熱心，他說：

「你們不知道你們是怎樣的靈。」（路加福音 9:55）

此外，信徒們在此並非單純希望那些如此邪惡地迫害教會的人滅亡，而是運用神允許他們與他交往的親密關係，闡明如果他不懲罰他們的迫害者，那將是多麼不一致，他們如此推理：主啊，你為何如此嚴厲地苦待我們這些呼求你名的人，卻寬恕那些藐視你的外邦國家呢？簡而言之，他們的意思是，神有充分的理由在其他地方執行他的憤怒，因為他們並非世上唯一犯罪的人。儘管我們不應為神規定他的行為準則，而應耐心順服這項預旨：

「審判必從神的家開始。」（彼得前書 4:17）

然而，他允許他的聖徒自由地懇求，至少他們不會比不信者和那些藐視他的人受到更差的待遇。

這兩句話，「不認識你的」和「不呼求你名的」，應當以相同的意義來理解。藉著這些不同的表達方式，暗示了任何人在沒有事先認識神的情況下，是不可能呼求神的，正如使徒保羅在羅馬書 10:14 所教導的：

「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？」（羅馬書 10:14）

我們不能回答說：「你是我們的神」，直到他預先對我們說：「你是我的子民」（何西阿書 2:23）；但他開啟我們的口，讓我們以這種方式對他說話，當他邀請我們歸向他時。呼求神的名常常與禱告同義；但在此處不應僅限於該行為。總之，除非我們受到神的知識引導，否則我們不可能真誠地宣稱純正的宗教。當時外邦人到處誇耀他們事奉神；但由於他們缺乏他的話語，並且他們憑著自己敗壞的想像力為自己製造神，他們所有的宗教儀式都是可憎的；正如在我們這個時代，那些盲目和受迷惑的罪惡之人的追隨者所發明的宗教儀式，他們對他們所聲稱敬拜的神沒有正確的認識，也不從他口中探問他所認可的，這些儀式肯定會被他拒絕，因為他們設立偶像來取代他。

8 求你不要記念我們祖先的罪孽。虔誠的猶太人在此證實了他們之前簡短而模糊地觸及的觀點，即他們所受的懲罰是應得的。他們提出這個禱告，因為他們只有藉著與神和好，才能從災難中得到解脫。這是各種逆境的最高補救之道；因為只要他對我們發怒，即使我們的繁榮也會變得毫無益處和幸福。對於「祖先的罪孽」，有些人理解為父輩所犯的罪。另一些人則認為是指禱告者自己在童年和青年時期所犯的罪。但我認為，這個表達具有更廣泛的意義，它不僅包含了一兩項罪過，而且是最近才犯的罪過，而是承認他們長期以來與他們的父輩一同陷入多重而古老的過犯之中。因此，他們承認了長期以來對神的頑固不化。這種承認與先知們對他們的責備相符；因為聖經歷史證明，被擄的懲罰一直被延遲，直到神從經驗中證明他們的悖逆是無法醫治的。當我們考慮到律法宣告神將父輩的罪孽歸到他們兒女的懷中，並報應他們的罪孽直到三四代（出埃及記 20:5）時，我們不應對兒女祈求神不要將他們父輩的罪孽歸到他們身上感到驚訝。「趕快」和「祖先的罪孽」這兩個表達之間的對比值得注意。如果神嚴格追究以色列人三四百年前所犯的所有罪孽，他們的得救時間將會被大大延遲。因此，信徒們懇求他忘記他們以前的過犯，並趕快幫助他們。由於他們的罪孽是巨大的障礙和延遲的原因，我們可以明白他們進一步懇求神的憐憫能迅速臨到他們是多麼恰當。

9 幫助我們，拯救我們的神啊！他們在這節經文中再次重申，他們所承受的一切苦難都源於神的憤怒，除非他與他們和好，否則他們無法從中得到安慰。他們深知自己犯了許多過犯，為了堅固他們獲得赦免的希望，他們使用了多種表達方式。首先，作為一個促使神施恩的論據，他們稱他為「拯救我們的神」。其次，他們證明自己沒有任何東西可以影響他憐憫他們；他們在他面前提出的唯一懇求是他的榮耀。從中我們得知，罪人不是藉著補償或善行的功勞與神和好，而是藉著白白和不配得的赦免。我之前所說的，並在詩篇第六篇中更詳細解釋的觀點，在此處應當記住——當神以杖擊打我們時，我們不應僅僅渴望從外在的懲罰中解脫，我們最主要的關切應當是讓神對我們息怒：我們不應效法愚蠢的病人，他們只急於消除疾病的症狀，卻不顧從疾病的根源和原因中解脫。關於希伯來文「כפר（kpr）」（chapper），解經家翻譯為「施憐憫」或「施恩」，我已在其他地方有機會談論過。它原意是潔淨或贖罪，並應用於祭祀。因此，每當我們渴望獲得神的恩惠時，讓我們回想基督的死；因為「若不流血，罪就不得赦免」（希伯來書 9:22）。

10. 為何容外邦人說：「他們的神在哪裡呢？」在此，神的子民在恩典寶座前以他的名為懇求，其意義與之前不同。他為自己的名向我們施憐憫；因為他既是慈悲的，並要使我們閉口，使他獨自被算為義，他便白白赦免我們的罪。但在此，信徒們懇求他不要讓他的聖名暴露於惡人的褻瀆和侮辱之下。從中我們學到，除非我們對自己的救恩的關切和對神榮耀的熱心在我們的操練中不可分離地結合在一起，否則我們禱告的方式就不正確。從本節的第二句，可能會提出我們剛才回答過的問題。儘管神宣告他將對我們的敵人施行報復，但當我們受傷時，我們並沒有理由渴望報復。我們必須記住，這種禱告形式並非為所有不分青紅皂白的人所寫，讓他們在被自己的激情驅使時使用，而是在聖靈的引導和教導下，他們可以共同為整個教會對抗惡人而辯護。因此，如果我們要以正確的方式向神獻上這樣的禱告，首先，我們的心靈必須被聖靈的智慧光照；其次，我們的熱心，常常被肉體混亂的情感所敗壞，必須是純潔和有節制的；然後，帶著這樣純潔和有節制的熱心，我們可以合法地懇求神藉著明顯的例子向我們表明，在他眼中，他僕人的生命是何等寶貴，他為他們的血報仇。信徒們不應被理解為表達任何渴望以觀看人血流淌為樂，彷彿他們貪婪地渴望如此：他們只希望神能藉著他父愛（當他為他子民所受的冤屈報仇時所顯明）的施行，賜予他們一些信心的確證。此外，還應當注意的是，「神的僕人」這個稱謂是給予那些儘管因自己的罪而受到公正懲罰的人；因為儘管他可能會懲罰我們，但他並不會立即拋棄我們，相反，他藉此證明他關心我們的救恩。再次，我們知道，當神的憤怒遍及整個教會時，由於善惡混雜其中，前者與後者一同受罰，正如以西結、耶利米、但以理等人被擄一樣。他們確實並非完全無過；但可以肯定的是，如此巨大的災難並非因他們而降臨在猶太人身上。在他們身上，反而向不敬虔的人展示了一場景象，使他們受到更深的感動。

11. 願被囚之人的嘆息達到你面前。神的子民，我毫不懷疑，在聖靈默示這篇禱告時正處於被擄之中；因此，「被囚之人」這個稱謂普遍適用於他們所有人，因為他們被囚禁在亞述和迦勒底的境內，如果他們從那裡挪動一步，就會招致死刑。他們被稱為「死亡之子」；這意味著，就他們的被擄而言，他們被指定或判處死刑。然而，這句話可能不無不當地限制於少數被更嚴密囚禁在監獄裡的人。藉著這個表達，暗示了那些先前曾對神自誇的驕傲之靈，現在已被擊碎並有效地謙卑了。他們懇求神大能的膀臂，也就是他大能的力量；因為若非他顯著而超凡的介入，教會的復興就毫無希望。

12 願你將七倍的報應加在我們鄰舍身上。關於報復的問題，我們已經說得夠多了；在此，信徒們更清楚地表明，他們並非因個人所受的傷害而感動，而是當他們看到神聖的名被惡人褻瀆，彷彿被撕裂時，他們被聖潔的熱心所激發。如果這種情感在我們心中掌權，它將輕易地節制我們肉體的放縱，如果再加上聖靈的智慧，我們的禱告將嚴格符合神公義的判斷。

在最後一節中，虔誠的猶太人宣告他們得蒙拯救的果效將是神的聖名被頌揚；我們不應為任何其他目的而渴望我們的蒙保守或福祉。當他白白地將萬物賜給我們時，他這樣做的目的是為了讓他的良善被認識和高舉。現在，這些受苦者承諾將感恩地承認他們的得蒙拯救，並宣告這不僅是短暫的，而且其記憶將傳給他們的後代，並世代相傳，直到世界的末了。這裡給予他們的特殊稱謂也值得注意：「我們是你的子民，是你草場的羊。」既然亞伯拉罕的後裔被揀選來頌揚神的名，並讓他的讚美在錫安迴響，那麼如果這個民族被毀滅，結果會是什麼呢？豈不是神的名的記憶也會消逝嗎？這段經文，無疑與以賽亞書的預言相符：

「這百姓是我為自己所造的，為要述說我的讚美。」（以賽亞書 43:21）

亞薩的詩

1. 神啊！外邦人已闖入你的產業；他們玷污了你聖潔的殿；他們使耶路撒冷淪為廢墟。

2. 他們將你僕人的屍體拋給天空的飛鳥為食；將你聖民的肉拋給地上的野獸。

3. 他們在耶路撒冷周圍像水一樣傾倒他們的血：竟無人埋葬他們。

4. 我們成了鄰舍的羞辱；成了我們周圍之人的譏笑和嘲弄。

5. 耶和華啊！你要發怒到幾時呢？要永遠發怒嗎？你的妒忌要像火一樣燃燒嗎？

6. 願你將你的憤怒傾倒在那些不認識你的外邦人身上，傾倒在那些不求告你名的國度身上：

7. 因為他們吞噬了雅各，並使他的居所荒涼。

8. 求你不要記念我們從前的罪孽：求你快快地，讓你的憐憫臨到我們；因為我們極其困苦。

9. 拯救我們的神啊！求你幫助我們，為你名的榮耀；求你搭救我們，並因你名的緣故赦免我們的罪。

10. 為何讓外邦人說：「他們的上帝在哪裡呢？」願你僕人所流之血的報應，在我們眼前顯明在外邦人中。

11. 願被囚者的嘆息達到你面前：願你照著你大能的膀臂，保守那些該死的人：

12. 願你將我們的鄰舍所加給我們的羞辱，就是他們羞辱你的羞辱，耶和華啊！七倍地報應在他們懷裡。

13. 我們，你的子民，你草場上的羊，將永遠稱謝你；世世代代傳揚你的讚美。

加爾文對詩篇第七十九篇的注釋

這篇詩篇與第七十四篇有許多相似之處，因為兩者都描述了聖殿被褻瀆、聖城被毀、以及聖民被殘酷屠殺的悲慘景況。然而，這兩篇詩篇的寫作目的不同。在第七十四篇中，先知似乎是為了安慰那些因聖殿被毀而感到極度沮喪的人，因為他們認為這代表上帝已完全離棄了他們。因此，他提醒他們，上帝的聖約是永恆不變的，即使祂暫時允許聖殿被毀，祂的護理（Providence）仍會保守祂的教會。但在本篇詩篇中，先知則以更為嚴厲的語氣，呼籲上帝為祂的子民伸冤，並懲罰那些殘暴的敵人。他強調，上帝的榮耀正受到外邦人的嘲弄，因此上帝必須採取行動，以維護祂的至高主權（Sovereignty）。

1. 神啊！外邦人已闖入你的產業；他們玷污了你聖潔的殿；他們使耶路撒冷淪為廢墟。

先知以悲痛的語氣，向神陳明以色列所遭受的極大苦難。他首先指出，外邦人，即那些不認識真神的人，竟然膽敢侵犯神的產業。這裡的「產業」（inheritance）不僅指迦南地，更指神的選民以色列。這是一個極其嚴重的指控，因為它直接挑戰了神的至高主權（Sovereignty）和祂對聖約子民的揀選（Election）。外邦人的入侵，不僅是對土地的佔領，更是對神聖約的踐踏。

其次，先知提到他們「玷污了你聖潔的殿」。聖殿是神設立的敬拜中心，是神與祂子民相會的地方，其聖潔性不容侵犯。外邦人對聖殿的褻瀆，不僅是對建築物的破壞，更是對神名的侮辱。這表明敵人對神的藐視已達到極點，他們公然挑戰神的權威。這種褻瀆行為，在改革宗神學中被視為對神榮耀的直接攻擊，因為聖殿是神榮耀的彰顯。

最後，先知說他們「使耶路撒冷淪為廢墟」。耶路撒冷不僅是政治中心，更是神所揀選的聖城，是神應許之地的心臟。它的毀滅，象徵著以色列民族的徹底崩潰，也似乎暗示著神對祂子民的遺棄（Reprobation）。然而，先知在此並非要質疑神的預定（Predestination），而是要激發神的憐憫，促使祂為自己的名採取行動。他強調，這一切的災難，都是對神榮耀的極大損害。

2. 他們將你僕人的屍體拋給天空的飛鳥為食；將你聖民的肉拋給地上的野獸。

這裡的描述極其殘酷，旨在強調敵人暴行的極端性。將屍體拋棄，不予埋葬，在古代文化中被視為對死者最大的侮辱，也是對生者最深的傷害。這不僅剝奪了死者的尊嚴，也剝奪了生者為親人哀悼的權利。先知稱這些受害者為「你的僕人」和「你的聖民」（meek ones），這進一步強調了他們的無辜和對神的忠誠。敵人對這些人的殘害，是對神子民的直接攻擊，也是對神護理（Providence）的挑戰。

這種暴行也暗示了敵人對神的蔑視。他們不僅殺害神的子民，更以最殘忍的方式羞辱他們，彷彿要向神示威，證明他們有能力完全摧毀神的選民。這與改革宗神學中對全然敗壞（Total Depravity）的理解相符，即墮落的人類在沒有神恩惠（Grace）的情況下，會表現出極端的邪惡。先知藉此呼籲神，為祂的榮耀和祂子民的尊嚴採取行動。

3. 他們在耶路撒冷周圍像水一樣傾倒他們的血：竟無人埋葬他們。

「像水一樣傾倒他們的血」是一個強烈的比喻，描繪了大規模的屠殺，血流成河，無人顧惜。這不僅是生命的喪失，更是對人類尊嚴的踐踏。再次強調「竟無人埋葬他們」，這不僅是實際的困難，更是敵人殘忍的表現。在古代，埋葬死者是一種基本的宗教和人道義務。敵人拒絕埋葬，是為了進一步羞辱死者和他們的家人，並向倖存者施加心理壓力。

先知藉此強調，這場災難不僅是個人的悲劇，更是對整個民族的毀滅性打擊。這種無人埋葬的景象，是對神護理（Providence）的極大挑戰，因為神應許會保守祂的子民。因此，先知在此呼籲神，以祂的至高主權（Sovereignty）介入，終止這場暴行，並為祂的子民伸冤。

4. 我們成了鄰舍的羞辱；成了我們周圍之人的譏笑和嘲弄。

這節經文揭示了以色列所遭受的社會和心理層面的痛苦。他們不僅遭受了身體上的傷害和物質上的損失，更遭受了精神上的羞辱。被鄰舍「羞辱」、「譏笑」和「嘲弄」，意味著他們在國際社會中失去了尊嚴和地位。這種羞辱不僅是對以色列的，更是對他們所信靠的神的。因為外邦人會因此質疑以色列神的權能和信實。

這與第10節的呼求相呼應：「為何讓外邦人說：『他們的上帝在哪裡呢？』」先知在此強調，以色列的苦難已成為外邦人嘲笑神名的藉口。因此，神必須採取行動，不僅是為了祂子民的福祉，更是為了祂自己的榮耀。這符合改革宗神學中「唯獨神得榮耀」（Soli Deo gloria）的原則，即神的一切作為都旨在彰顯祂的榮耀。

5. 耶和華啊！你要發怒到幾時呢？要永遠發怒嗎？你的妒忌要像火一樣燃燒嗎？

先知在此直接向上帝發出質問，表達了極度的困惑和痛苦。他承認上帝的憤怒是公義的，因為以色列確實有罪。然而，他質疑上帝的憤怒是否會「永遠」持續下去，以及祂的「妒忌」是否會「像火一樣燃燒」，永不熄滅。這裡的「妒忌」（jealousy）指的是上帝對祂聖約的忠誠，祂不容許祂的榮耀被侵犯，也不容許祂的子民背離祂。

這種質問並非對上帝權威的挑戰，而是出於對上帝憐憫的懇求。先知知道上帝是慈愛的，祂的憤怒只是暫時的管教。他藉此呼籲上帝，以祂的恩惠（Grace）取代祂的憤怒，以祂的憐憫取代祂的審判。這也反映了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的教義，即上帝雖然會管教祂的子民，但祂最終不會完全離棄他們。

6. 願你將你的憤怒傾倒在那些不認識你的外邦人身上，傾倒在那些不求告你名的國度身上：

先知在此將焦點從以色列的苦難轉向外邦人的罪惡。他懇求上帝將祂的憤怒傾倒在那些「不認識你」和「不求告你名」的外邦人身上。這是一個重要的神學區分。以色列雖然有罪，但他們是認識上帝並求告祂名的子民，是與上帝立約的民族。而外邦人則完全不認識真神，也不敬拜祂。他們的罪惡不僅是行為上的，更是本質上的，因為他們拒絕承認上帝的至高主權（Sovereignty）。

這節經文也暗示了普遍恩惠（Common Grace）的缺失。雖然上帝對所有人都施予普遍恩惠，但那些拒絕認識祂的人，最終將面臨祂的審判。先知在此呼籲上帝，以祂的公義審判那些公然敵對祂的人，以維護祂的榮耀和祂聖約的尊嚴。這也符合預定論（Predestination）的教義，即上帝在創世以前就已預定了一些人得救（揀選 Election），另一些人被遺棄（Reprobation），而這些不認識上帝的外邦