約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 81
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

15. 「耶和華的仇敵必向他說謊。」此處延續同一思想，以色列人被告知，若非他們的悖逆使他們膽大妄為，掙脫神的軛，並對祂放縱不羈，他們的仇敵本會謙卑順服他們的權柄。將這些仇敵稱為「耶和華的仇敵」，旨在譴責以色列人的愚昧，他們破壞了神與他們所立的聖約，從而使自己與神分離，並阻止神立即為他們與那些既是他們也是祂的仇敵交戰。正如地上的君王，當他們盟友所承諾的援助落空時，會被激怒而與敵人達成協議，並以此報復那些被發現犯有偽證和背約之罪的人；同樣，神宣告祂之所以寬恕自己的仇敵，是因為祂被以色列民詭詐邪惡地欺騙了。祂為何容許祂公開的仇敵不受懲罰，並暫時停止維護自己的榮耀呢？若非祂的目的是要將他們與祂悖逆不順服的子民對比，並藉此制服他們，那又是為何呢？

「כחש（kḥš）」（cachash）這個詞，我們譯為「說謊」，其意義已在之前的詩篇中解釋過。此處暗示，與被遺棄者之間的和平，唯有在神以隱藏的鎖鏈約束他們的狂怒時才能指望。一隻被關在鐵籠裡的獅子，雖然仍保有其本性，但卻無法撕裂那些距離牠僅五六英尺的人。惡人也是如此。他們可能貪婪地渴望我們的毀滅；但他們無法實現心中所願；是的，神會謙卑並貶低他們的兇猛和傲慢，使他們顯得溫順柔和。總而言之，以色列人之所以被仇敵勝過並被其傲慢地凌辱，是他們自己的過錯；反之，若他們繼續作神謙卑順服的兒女，這些仇敵本會臣服於他們。

當說到「他們的時日必永遠長存」時，這句話應當指涉神的應許；同樣，他們本會完全滿足的「麥子的豐盛和蜂蜜」也應如此理解。神曾莊嚴宣告，祂必作他們的保護者和守護者，直到末了。因此，他們所遭遇的如此突然的改變，被視為一種責備，因為他們曾蓄意地一下子拋棄了他們幸福的境況。同樣的評論也適用於土地的豐饒。他們在神應許他們有豐盛麥子和蜂蜜的土地上卻遭受飢餓，這該如何解釋呢？豈不是因為神的祝福因他們的罪孽而被收回了嗎？「麥子的脂油」是隱喻純淨的穀物，除非更傾向於理解為最上等的麥子。有些人認為「從磐石中出的蜂蜜」是誇張的說法，暗示蜂蜜會從磐石中流出，而不是神會未能滿足祂的子民。但正如聖經歷史清楚表明，只要他們享有神的祝福，蜂蜜在磐石的空隙中隨處可見，所以其意義僅是，若非百姓的悖逆和邪惡打斷了神的恩惠，神的恩惠本會持續不斷地流淌。

致領詩者，調用迦特樂器。亞薩的詩。

1. 當向我們的力量——神歡呼！向雅各的神發出喜樂的呼喊！

2. 拿起詩歌，擊打手鼓，彈奏悅耳的豎琴和瑟。

3. 在新月的時候吹響號角，在我們獻祭之日的指定時刻吹響。

4. 因為這是以色列的律例，是雅各之神的典章。

5. 他在約瑟中設立這為見證，當他出埃及地的時候！我聽見一種我不明白的語言。

6. 「我使他的肩頭脫離重擔，他的手不再拿鍋。

7. 「你在急難中呼求，我便搭救你；我在雷聲隱密處應允你；我在米利巴水邊試驗你。細拉。

8. 「我的民哪，你當聽！我要向你作證！以色列啊，你若肯聽從我！

9. 「在你中間不可有別神；你也不可敬拜外邦神。

10. 「我是耶和華你的神，曾把你從埃及地領出來；你要大大張口，我就給你充滿。

11. 「無奈我的民不聽我的聲音，以色列不肯順從我。

12. 「我就任憑他們心裡剛硬，隨從自己的計謀而行。

13. 「但願我的民肯聽從我，以色列肯行我的道！

14. 「我必速速制伏他們的仇敵，反手攻擊他們的敵人。

15. 「恨惡耶和華的必向他說謊，他們的時日必永遠長存。

16. 「我必用上好的麥子餵養他們，又用磐石的蜂蜜使你飽足。」

詩篇第八十一篇

這篇詩篇的標題「致領詩者，調用迦特樂器。亞薩的詩」表明其作者為亞薩，並指定了其音樂形式。迦特樂器（Gittith）的確切性質雖有爭議，但最合理的解釋是它指一種特定的曲調或樂器，可能與迦特城有關，或是一種在迦特地區流行的樂器。這篇詩篇的內容與其標題相符，是一首呼籲以色列民敬拜神並順服其誡命的詩歌。

第1節

「當向我們的力量——神歡呼！向雅各的神發出喜樂的呼喊！」

詩人以一個熱烈的呼籲開始，邀請信徒向神發出歡呼。這裡稱神為「我們的力量」，這不僅僅是一種情感上的表達，更是對神本質的認識。神是信徒力量的源泉，是他們在一切困境中的倚靠。稱祂為「雅各的神」則強調了祂與以色列民所立的聖約關係。雅各這個名字本身就提醒我們，神揀選了一個不配的人，並透過他建立了以色列民族。因此，這呼籲不僅是普遍性的，更是針對那些蒙神恩惠的聖約子民。這種歡呼不是輕浮的，而是源於對神至高主權（Sovereignty）和護理（Providence）的深刻認識。

第2節

「拿起詩歌，擊打手鼓，彈奏悅耳的豎琴和瑟。」

詩人在此列舉了多種樂器，鼓勵信徒以豐富多樣的方式來敬拜神。詩歌、手鼓、豎琴和瑟，這些都是當時敬拜中常用的樂器。這表明敬拜應當是充滿活力和喜樂的，不應是沉悶或形式化的。神配得我們獻上最好的讚美，包括我們所有的藝術才能。這也暗示了敬拜的公共性，這些樂器通常用於集體敬拜，旨在激發整個會眾的熱情。

第3節

「在新月的時候吹響號角，在我們獻祭之日的指定時刻吹響。」

這裡提到了兩個特定的時間點：新月（Rosh Chodesh）和獻祭之日。新月是猶太曆法中一個重要的節期，標誌著新月份的開始，通常伴隨著獻祭和吹號。而「獻祭之日的指定時刻」則可能指住棚節（Sukkot），因為在利未記23:24中，七月初一（新月）被稱為「吹角節」，而七月十五日則是住棚節的開始，這兩個節期都涉及吹角。這表明神不僅要求我們敬拜，更要求我們在祂所定的時間和方式下敬拜。這不是人為的規定，而是神至高主權的預旨（Decree），旨在引導祂的子民歸向祂。這種對時間的強調，也反映了神在聖約（Covenant）中對其子民的引導和教導。

第4節

「因為這是以色列的律例，是雅各之神的典章。」

詩人在此強調了這些敬拜儀式並非隨意，而是神所設立的「律例」（statute）和「典章」（judgment）。這句話將敬拜與神的律法緊密聯繫起來。律例（חֹק（ḥōq）, choq）指的是神所頒布的固定法則，而典章（מִשְׁפָּט（mišǝpāṭ）, mishpat）則指神公義的判斷和規定。這表明敬拜不僅是情感的流露，更是對神權威的順服。這些規定是為了以色列的益處，旨在引導他們認識並尊崇雅各的神，即那位與他們立約、施行護理（Providence）的神。

第5節

「他在約瑟中設立這為見證，當他出埃及地的時候！我聽見一種我不明白的語言。」

這裡的「約瑟」代表了整個以色列民族，因為約瑟在埃及的經歷是整個民族進入埃及並最終蒙神拯救的預表。神在以色列出埃及時設立了這些律例，作為祂大能拯救的「見證」（testimony）。「我聽見一種我不明白的語言」這句話，有兩種主要的解釋。

1. 指埃及的語言：當以色列人被神從埃及地領出來時，他們聽到了埃及人的語言，這語言對他們而言是陌生的，象徵著他們與埃及的徹底分離。這強調了神將他們從外邦的奴役中分別出來。

2. 指神對約瑟（以色列）的啟示：這句話可以理解為神在出埃及時，以一種前所未有的方式向以色列說話，其話語的威嚴和能力是他們從未經歷過的，因此對他們而言是「不明白」的，即超越他們理解的。這強調了神啟示的獨特性和超越性。

無論哪種解釋，都指向了神在出埃及事件中彰顯的至高主權（Sovereignty）和救贖大能。這事件是神揀選（Election）以色列的明證，也是祂與他們立約的基礎。

第6節

「我使他的肩頭脫離重擔，他的手不再拿鍋。」

從這裡開始，詩人轉向以神的第一人稱視角說話，直接向以色列民發出信息。這段話回顧了神將以色列從埃及為奴之地拯救出來的歷史。

1. 「我使他的肩頭脫離重擔」：這直接指以色列人在埃及所受的奴役，他們被迫承擔沉重的勞役，肩頭被重擔壓傷。神將他們從這種壓迫中解救出來，彰顯了祂的護理（Providence）和救贖（Redemption）。

2. 「他的手不再拿鍋」：這可能指以色列人在埃及被迫從事製磚或烹飪等卑賤的勞動，這些勞動使他們的手沾滿泥土或灰塵。神使他們脫離了這種屈辱的勞役，恢復了他們的尊嚴。

這段話強調了神對以色列的憐憫和恩惠（Grace），祂主動介入，將他們從苦難中拯救出來。這也是神有效呼召（Calling）的體現，祂不僅呼召他們，更為他們預備了脫離奴役的道路。

第7節

「你在急難中呼求，我便搭救你；我在雷聲隱密處應允你；我在米利巴水邊試驗你。細拉。」

這節經文繼續以神的視角回顧以色列的歷史，強調了神對他們呼求的回應，以及祂對他們的試驗。

1. 「你在急難中呼求，我便搭救你」：這再次提醒以色列民，在他們受苦時，神垂聽了他們的禱告並施行拯救。這證明了神是信實的，祂的聖約（Covenant）是可靠的。

2. 「我在雷聲隱密處應允你」：這可能指神在西奈山頒布律法時的顯現（出埃及記19:16-19），當時有雷轟、閃電和密雲。神在這種威嚴的顯現中應允了他們，表明祂的至高主權（Sovereignty）和不可抗拒的恩典（Irresistible Grace）。「隱密處」可能指神超越人理解的奧秘性。

3. 「我在米利巴水邊試驗你」：米利巴（Meribah）是曠野中以色列人與神爭鬧的地方，他們因缺水而抱怨神和摩西（出埃及記17:1-7；民數記20:1-13）。神在此處試驗他們的信心（Faith）和順服。雖然以色列人在此處顯出不信，但神仍然供應了他們。這提醒我們，神在祂的護理（Providence）中，會透過試驗來煉淨祂的子民，即使他們失敗，祂的恩惠（Grace）仍然長存。

「細拉」（Selah）是一個音樂術語，通常表示停頓、沉思或強調。在此處，它呼籲讀者或聽眾停下來，默想神在以色列歷史中的作為，特別是祂的拯救、應允和試驗。

第8節

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