約翰•加爾文 著作集

原文：John Calvin, Commentary on Psalms, Chapter 82
出處：CCEL Calvin's Commentaries（Psalms_Vol3、Psalms_Vol5）

身為君王，以及那些被賦予權柄的人，往往因驕傲所生的盲目，而為自己攫取無限的行動自由。詩人在此警告他們，必須在至高審判者的審判台前交帳，這位審判者超越世上一切權勢。在提醒他們職責與處境之後，詩人察覺自己是在對那些拒絕接受勸誡的人說話，於是呼求神彰顯祂作為公義審判者的本性。

亞薩的詩。

1 神站在神的會中。 那些蒙神喜悅、為著共同福祉而受託治理人類的人，若不承認他們被高舉的目的，也不承認他們因誰的恩惠而身居高位，反而輕蔑一切公義原則，僅憑其放縱的私慾行事，這無疑是極其不合宜的。他們被自己的榮華富貴所迷惑，以至於幻想整個世界都是為他們而造。此外，他們認為若受溫和的勸告所約束，將有損其崇高地位；儘管他們自身的愚昧已足以驅使他們魯莽行事，他們仍尋求諂媚者來安撫並讚揚他們的惡行。為糾正這種傲慢，詩篇開篇即斷言：儘管人坐在寶座和審判席上，神仍持續擔任至高統治者的職責。神甚至讓一位異教且放蕩的詩人為此真理作證，其詩句如下：

「令人生畏的君王統治其臣民，

但眾神之王朱庇特統治君王本身，

祂以輝煌的勝利擊敗巨人，

以其威嚴的眉宇撼動萬物。」

（賀拉斯，《頌歌集》第一卷第一首）

為使世上的權貴不致僭越其分，先知在此為神設立寶座，從中審判所有君王，並抑制他們的驕傲；這是一件極其必要的事。他們或許承認其王權的高升是出於神的恩惠，也或許以外在儀式敬拜祂，但他們的偉大卻使他們如此迷惑，以至於他們因其虛妄的想像，將神從他們的會中驅逐並遠離；因為他們無法忍受受理性與律法的約束。因此，先知的目的是嘲諷世上君王所受的瘋狂迷惑，他們在自己的會中不給神留任何位置。為更有效地推翻他們所沉醉的這種非理性自負，民事秩序被稱為「神的會」；因為儘管神的榮耀在世界的每個部分都彰顯出來，但當合法的政府在人類中興盛時，神的榮耀便從中以卓越的光輝反射出來。我確實承認，希伯來人常用「神」的稱號來修飾一切稀有和卓越的事物。但在此，從上下文來看，這個神聖的名稱似乎是應用於那些身居君王高位的人，因為在他們身上，神的威嚴有著特殊的彰顯；正如所羅門在箴言 2:17 中稱婚姻為「神的聖約」，因其獨特的聖潔性。

在詩句的第二部分，無論我們讀作「祂將在眾神之中施行審判」，還是「祂將審判眾神於其中」，意義並無實質差異。然而，第一種結構最為簡潔自然，即：無論世上的統治者如何高舉自己，他們都絲毫不能削弱神的權柄，不能剝奪祂對他們的至高主權和對萬物的治理，這些都是祂永恆不變的特權。但在此，以及稍後，「眾神」這個名稱應理解為「審判官」，神在他們身上印下了祂榮耀的特殊標記。將其應用於天使，這種想法過於牽強，不值得認真考慮。

2 你們審判不公，要到幾時呢？ 許多人認為這裡引入了神的說話，這些是祂從審判寶座上發出的話語。但我寧願認為是先知本人在說話，他為了預備責備的道路，才在第一節中以那樣的方式說話。君王或許能將頭高舉過雲端，但他們和其餘的人類一樣，都受神的治理；既然如此，他們傲慢地掙扎以求免於理性的約束，是徒勞無功的。然而他們卻這樣做了。儘管暴君是人類中最卑劣的，並以可憎的叛逆佔據高位，但若有任何神的僕人有勇氣開口反對他們，他們便立即試圖訴諸神聖的名稱來庇護自己，彷彿他們受到了極大的冤屈。因此，當他們說服自己享有免於人類普遍受制之律法的特權時，他們卻試圖剝奪平民百姓對神聖真理及其傳道者的權利。簡而言之，他們認為除非享有不受限制的自由，否則就沒有至高主權。但一旦確立了「神在他們中間掌權」這個原則，那麼神聖真理的道路就敞開了。因此，先知在為自己的權威奠定基礎之後，便自由地抨擊君王，並責備他們極其嚴重的惡行：他們將自己出賣給那些不義地壓迫窮人的人，並受賄賂而扭曲一切公義原則。他明確點名「惡人」；因為好人絕不會試圖腐蝕審判官。此外，有一種魔鬼般的瘋狂迷惑著世上的君王，使他們自願地對惡人比對單純無辜的人更為尊重。即使假設惡人保持不活躍，不試圖透過諂媚、欺詐、賄賂或其他詭計來為自己謀取恩惠；然而，那些掌權者大多傾向於偏袒惡人。先知責備他們的原因是，惡人在他們手中比善良正直的人得到更多的恩惠。

3 為貧寒的人和孤兒伸冤。 我們在此簡要地學到，一個公正且治理有方的政府，其特點將是維護貧困者和受苦者的權利。透過提喻法，公義治理的一部分被用來代表整體；因為毫無疑問，統治者有義務對所有人一視同仁地遵守公義。但先知非常恰當地將他們描繪為被任命來捍衛困苦和受壓迫者，這既因為這些人需要他人的幫助，也因為他們只有在統治者沒有貪婪、野心和其他惡行時才能獲得這種幫助。因此，審判官佩劍的目的，是為了約束惡人，從而防止暴力在那些極易變得混亂和暴虐的人類中盛行。隨著人們力量的增長，他們在壓迫弱者方面也變得同樣大膽；因此，富人很少向官長求助，除非他們之間發生爭執。從這些評論中，我們很清楚為什麼這裡主要將貧困和有需要者的案件託付給統治者；因為那些容易成為富人殘酷和不義行為的犧牲品的人，對官長的幫助和保護的需求，不亞於病人對醫生幫助的需求。如果君王和其他審判官心中深深銘記，他們被任命為窮人的守護者，而這項職責的一個特殊部分在於抵制對他們所施加的不義，並抑制一切不義的暴力，那麼完美的公義將在全世界取得勝利。凡不認為捍衛窮人是低於自己身份的人，將只顧及公義，而不會讓自己被恩惠左右。我們還可以從這段經文中學到，即使官長沒有被請求幫助，如果他們不主動幫助那些需要他們干預的人，他們在神面前仍被視為有過失。當不義公然盛行，並因此到處聽到嘆息和哀號時，他們聲稱除非有人向他們投訴，否則他們無法糾正錯誤，這是徒勞的。壓迫本身就發出足夠響亮的呼喊；如果坐在高處的審判官似乎對此視而不見，這裡就明確警告他，這種縱容將不會逃脫懲罰。

5 他們不知道，也不明白。 在提醒君王他們的職責之後，詩人抱怨說，由於他們的愚昧，他的勸誡無效，他們拒絕接受有益的教導；是的，儘管整個世界都動搖了根基，他們卻仍然漫不經心，安然無恙地忽視自己的職責。他主要譴責和定罪他們的瘋狂，這表現在：儘管他們看到天地陷入混亂，他們對此卻無動於衷，彷彿人類事務的關懷不屬於他們，儘管他們是人類事務的特殊選定和任命的維護者。我前面提到，主要剝奪他們理解力的原因，是他們被自己的榮華所迷惑，並頑固地擺脫一切束縛，沒有任何宗教考量能使他們傾向於節制。一切健全的知識和智慧都必須始於將應得的榮耀歸於神，並順服於祂的話語的約束和治理。詩句的最後一句「雖然地的一切根基都動搖了」，幾乎所有解經家都以與我所翻譯的不同意義來理解。他們解釋為：世上所有災難中最大的，就是君王忽視履行其職責；因為公義的遵守和盛行，構成了人類社會結構所依賴的基礎。因此，根據他們的說法，其意義是：世界因君王不義的暴政而被破壞和推翻。我絕不拒絕這種解釋；但正如我已經暗示的，我更傾向於認為，這裡譴責的是審判官們的巨大愚蠢，他們在目睹社會的恐怖混亂，甚至連大地根基都動搖時，卻能保持冷漠和無動於衷。

6 我曾說：你們是神。 神賦予審判官神聖的品格和稱號。先知承認這一點；但同時他也表明，這並不能為邪惡的審判官提供任何支持和保護。他並非讓他們談論自己職位的尊嚴；而是預料到他們可能採取的推理方式，他回答說：「如果你們訴諸自己的尊嚴作為辯護的論據，這種誇耀將毫無益處；是的，你們反而是被自己的愚蠢自信所欺騙；因為神在任命你們為祂的代理人時，並未剝奪祂作為至高統治者的至高主權。再者，祂要你們記住自己的脆弱，以此激勵你們懷著敬畏和戰兢的心執行所託付的職責。」這節經文也可以看作是神親自對統治者說話，暗示除了賦予他們權柄之外，祂也賜予他們祂的名。這種解釋似乎與基督在約翰福音 10:34 的話語相符，祂在那裡談到那些蒙神話語臨到的人被稱為神。然而，這段經文可以恰當地解釋為：「我承認你們是神，是至高者的兒子。」但這並未實質改變其意義。其目的僅僅是教導，審判官所擁有的尊嚴不能成為他們逃避其邪惡應得懲罰的藉口或理由。世界的治理已託付給他們，但有一個明確的理解，即他們自己也有一天必須出現在天上的審判台前交帳。因此，他們所披戴的尊嚴只是暫時的，將隨著世界的樣式而過去。因此，在第 7 節補充說：「然而你們要像世人一樣死亡。」彷彿在說，你們被賦予權柄來治理世界；但你們並沒有因此停止作人，以至於不再受死亡的支配。這節經文的最後一句被一些解經家翻譯為「你們要像眾王子中的一個跌倒」；但我認為不恰當。他們認為這包含著對這些不義審判官將遭遇暴力死亡的威脅，與異教詩人的這些詩句情感相符：

「少有君王和暴君，在未完成凡人生命應有的期限之前，

不經殺戮和流血，便下到冥王普魯托那裡。」

這種翻譯是牽強的，並非詞語自然暗示的意義，我毫不懷疑這裡的王子是與默默無聞的普通人相比較。「一個」這個詞指的是任何一個普通人。世上的偉人可能會忘記自己是人，並以虛幻的永生希望來自我安慰；但這裡教導他們，他們也將被迫像其他人一樣面對死亡。基督為了駁斥法利賽人對祂的誹謗，引用了這段經文，約翰福音 10:34-35：「耶穌回答他們說：你們的律法上豈不是寫著『我曾說，你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；神的話臨到誰，誰就是神。父所分別為聖，又差到世間來的，你們還說祂說僭妄的話嗎？只因我說：我是神的兒子。」基督這些話並非要將自己置於審判官之列；祂是從較小者推論到較大者，如果神的名被應用於神的官員，那麼它更恰當地屬於祂的獨生子，祂是父的明證形像，父的威嚴在祂身上彰顯，神性的一切豐盛都居住在祂裡面。

8 神啊，求你起來，審判全地。 這篇詩篇以禱告作結的原因，已在開篇說明。先知發現他的勸誡和抗議都無效，君王因驕傲而輕蔑一切關於公義原則的教導，於是轉向神，呼求祂抑制他們的傲慢。藉此，每當我們受到暴君殘酷對待時，聖靈就為我們提供了安慰的基礎。我們或許看不到世上有任何力量能約束他們的過度行為；但我們應當仰望上天，向那位職責是審判世界、且不徒然聲稱此職責的神尋求糾正。因此，我們有義務懇求祂恢復混亂的秩序。緊隨其後的理由——因為你必承受萬國——被一些人理解為關於基督國度的預言，藉著基督，神使萬國都順服於祂。但這應當從更廣泛的意義上來看，即神對萬國擁有合法的順服權，而暴君們當他們藐視神的權柄，混淆善惡、是非時，他們就邪惡而不義地從神手中奪取了祂的統治特權。因此，我們應當懇求祂恢復世界的混亂秩序，從而收回祂對世界應有的合法統治權。

亞薩的詩

詩篇第八十二篇

導論

本詩篇旨在譴責那些身居高位卻濫用權柄的統治者。詩人亞薩以先知的口吻，揭露了他們在審判上的不公，並宣告神將親自介入，施行公義。這篇詩篇不僅是對當時以色列領袖的警告，更是對歷代所有掌權者的提醒，強調他們的權柄源於神，最終也將向神交帳。加爾文在此強調，即使是世俗的統治者，其權柄亦是神所設立，因此他們有責任以公義治理，否則將面臨神的審判。

經文闡釋

1. 神站在神的會中，在諸神中施行審判。

這裡的「神的會」（congregation of God）指的是那些被神賦予權柄，在地上代表神施行治理的統治者。加爾文解釋，詩人並非指神在天上召開會議，而是指神在人間的審判台前，親自監督並審判那些被稱為「神」的世俗權柄。這些「諸神」（gods）並非指異教神祇，而是指那些被神任命為法官、君王或任何形式的治理者。他們之所以被稱為「神」，是因為他們在地上代表神的權威，執行神的律法。這是一種「俯就」（accommodation）的說法，神將自己的名號加諸於他們，以強調其職責的崇高與神聖。然而，這也意味著他們必須對神負責。

2. 你們判斷不公，要到幾時呢？你們徇惡人的情面，要到幾時呢？（細拉）

詩人在此直接質問這些統治者，他們的審判何時才能擺脫不公與偏袒？「徇惡人的情面」（lift up the faces of the ungodly）意指他們偏袒惡人，對惡人的罪行視而不見，甚至為他們開脫。加爾文指出，這種行為是對公義的嚴重褻瀆，因為法官的職責是維護公義，懲罰邪惡。當法官偏袒惡人時，他們不僅背叛了神所賦予的職責，也摧毀了社會的秩序與信任。這種不公義的審判，不僅損害了受害者，也敗壞了整個社會的道德根基。

3. 你們當為貧寒的人和孤兒伸冤；當為困苦和窮乏的人施行公義。

詩人在此明確指出統治者的職責：他們應當保護弱勢群體，為貧窮人、孤兒、困苦者和窮乏人伸張正義。加爾文強調，這不僅是道德上的呼籲，更是神聖的命令。神對弱勢群體的關懷，是其「護理」（Providence）的一部分，而統治者作為神的代表，必須效法神的公義。他們不應只關注富人或有權勢者，而應將注意力放在那些最需要幫助的人身上。這也是「對神的雙重認識」（duplex cognitio Dei）的體現：認識神的公義，並在治理中反映出來。

4. 當搭救貧寒和困苦的人；從惡人的手中救他們出來。

這節經文進一步闡明了統治者保護弱勢的具體行動。他們不僅要為弱勢群體伸冤，更要積極地「搭救」（rescue）他們，使他們脫離惡人的壓迫。加爾文指出，這要求統治者不僅要有公正的判斷，更要有果斷的行動力。他們不能只是被動地等待申訴，而應主動介入，制止惡行，保護無辜。這也反映了神對「救贖」（Redemption）的旨意，即從罪惡和壓迫中釋放祂的子民。

5. 他們卻不知道，也不明白；他們在黑暗中行走，地的一切根基都動搖了。

詩人在此描繪了這些不公義統治者的悲慘景況。他們「不知道，也不明白」（know not, neither do they understand），這不僅指他們缺乏知識，更是指他們在道德和屬靈上的盲目。他們拒絕認識神的律法，拒絕理解公義的原則，因此在「黑暗中行走」（walk in darkness）。加爾文解釋，這種黑暗不僅是無知，更是罪惡的結果，因為他們故意選擇偏離真理。當統治者在黑暗中行走時，其結果是「地的一切根基都動搖了」（all the foundations of the earth are moved）。這是一個強烈的比喻，說明了不公義的治理會導致社會秩序的崩潰，道德價值的淪喪，甚至