第十四章：在創造世界及其萬物中，真神藉著確鑿的記號與虛構的神明區別開來
本章開啟了《基督教要義》第一卷的第二部分，即論及對人的認識。在此之前，先作若干前提說明。
I. 關於世界的創造（第 1-2 節）。 II. 關於天使的課題（第 3-13 節）。 III. 關於惡天使或魔鬼（第 13-20 節）。 IV. 關於創造歷史在實踐上的應用（第 20-22 節）。
節號
- 僅僅創造的事實就應引導我們承認神，但為了防止我們墮入外邦人的虛構，神樂意提供了一份創造的歷史。一個不虔誠的反對意見：為何世界不早點被創造？對此的回答。一位老人的機智名言。
- 基於同樣的理由，世界並非瞬間被造，而是分六日完成。創造的次序說明了，直到神以無限的良善為亞當預備了充足的供應後，才創造了他。
- 闡釋關於天使的教義。1. 為了讓我們也能從他們身上學習承認神。2. 為了讓我們防備敬拜天使者與摩尼教徒的錯誤。摩尼教主義被駁斥。敬虔的準則。
- 天使由神所造。至於在何時、以何種次序被造，探究這些是無益的。偽狄奧尼修斯的饒舌。
- 天使的本性、職分與各種名稱。
- 天使是神對我們施展恩惠的分配者。
- 他們是各國與各省的某種長官，但特別是選民的守護者。不能確定每個信徒是否都由單一天使負責。足夠的是，所有天使都看顧教會的安全。
- 天使的數目與品級未被定義。為何說天使有翅膀。
- 天使是服役的靈與屬靈的本質。
- 將天使置於神寶座上的異教錯誤被駁斥。1. 藉由聖經經文。
- 駁斥繼續。2. 藉由其他經文的推論。為何神使用天使的事工。
- 聖經關於聖天使教義的用途。
- 關於惡天使或魔鬼的教義歸納為四點。1. 為了讓我們防備他們的詭計與攻擊。
- 為了激勵我們進行敬虔的操練。為何常以單數形式提到一位天使。
- 魔鬼既被描述為人的仇敵，我們就應不斷地與他爭戰。
- 魔鬼的邪惡並非源於創造，而是源於墮落。探究天使墮落的方式、時間與性質是徒勞且無用的。
- 雖然魔鬼在意志與努力上總是與神的旨意對抗，但若無神的許可與同意，他什麼也做不了。
- 神治理惡靈，以至於允許他們試煉信徒，並統治惡人。
- 惡天使的本性。他們是具備感官與智慧的屬靈本質。
- 本章後半部分簡要涵蓋了創造的歷史，並說明關於神，我們有什麼是必須知道的。
- 這種知識的特殊目的，是為了防止我們因忘恩負義或粗心大意，而忽略了神的完美。這種初步知識的例子。
- 這種知識的另一個目的，即察覺到這些事物是如何為我們的益處而造，我們便能被激勵去信靠神、向祂禱告並愛祂。
§1. 雖然以賽亞公正地指責假神敬拜者的愚昧，因為他們沒有從大地的根基與諸天的圓周中認識誰是真神（Isa. xl. 21）；然而，我們的理智是如此遲鈍且卑微，以至於神必須更清晰地描繪自己，好讓信徒不至於墮入外邦人的虛構中。認為神是世界靈魂的觀點，儘管是哲學家所能提出最可容忍的說法，卻依然是荒謬的；因此，提供我們更深入的知識至關重要，好讓我們不至於在不確定中徘徊。因此，神樂意讓創造的歷史存在——這是一份歷史，教會的信心可以倚靠它，而不必尋求摩西所設定的創造者與世界建築師以外的任何神。首先，在那份歷史中，時間的跨度被標記出來，使信徒能夠藉由年歲不間斷的傳承，追溯到他們種族與萬物的最初起源。這種知識不僅是抵禦古代埃及及世界其他地區盛行的怪誕寓言的解毒劑，也是一種彰顯神之永恆與創造之誕生相對比的手段，從而激發我們更高的敬畏。我們不應被那種褻瀆的嘲諷所動搖，即奇怪神為何不早點創造天地，反而閒置了無限的時期，期間本可存在數千代人，而現今的世界在還未滿六千年時就已接近終結。神為何延遲如此之久，既不適宜也不合法去探究。若人類理智膽敢嘗試，只會以失敗告終，且神為了試驗我們信心的謙卑而刻意隱藏的事，我們知道也無益處。一位善良老人的機智名言是：當有人輕率地嘲諷問道，在世界被創造之前神在做什麼時，他回答說，神為那些愛探究的人造了地獄（August. Confess., lib. 11 c. 12）。這種責備既沉重又嚴厲，應當抑制那種促使許多人沉溺於惡毒且有害之臆測的騷動慾望。
總之，讓我們記住，那位智慧、能力與公義皆不可測度的隱形之神，在摩西的歷史中被擺在我們面前，如同鏡子一般，反映出祂活生生的形象。因為正如一隻因年老而昏花或因其他原因而衰弱的眼睛，若沒有眼鏡的幫助就看不清任何事物，所以（這就是我們的軟弱），如果聖經不在我們尋求神時指引我們，我們立刻就會在想像中變得虛妄。那些現在放縱其任性、拒絕接受警告的人，終將在為時已晚時學到，敬虔地尊重神的隱秘旨意，遠比噴出污染天地的褻瀆言語要好得多。奧古斯丁公正地抱怨說，每當有人要求比神的旨意更高的理由時，神就受到了侮辱（Lib. de Gent.）。他在另一處也明智地提醒我們，對無限的時間跨度提出問題，正如對無限的空間提出問題一樣不恰當（De Civit. Dei.）。無論諸天的圓周有多廣，它總是有一定的限度。但如果有人與神爭辯說，尚有超過創造百倍的空曠空間存在，難道每個敬虔的心靈不都該厭惡這種狂妄嗎？那些指責神懶惰，因為神沒有按照他們的喜好在無數年前創造世界的人，其瘋狂也是如此。在貪婪中，他們妄想超越世界，彷彿天地廣闊的圓周中沒有足夠多且燦爛的對象來吸引我們所有的感官；彷彿在六千年的時間裡，神沒有提供足夠的事實來鍛鍊我們進行不間斷的默想。因此，讓我們甘願被限制在神所劃定的界限內，祂樂意將我們的人限制在此，並彷彿將我們的心靈圍住，以防止它們因無拘無束地遊蕩而迷失。
§2. 基於同樣的觀點，摩西敘述創造之工並非在瞬間完成，而是在六日內完成。藉由這項陳述，我們被從虛構中拉回，轉向那位將工作分在六日完成的獨一真神，好讓我們毫不猶豫地將畢生精力投入於對祂的默想中。因為雖然我們的眼睛無論轉向何方，都被迫看見神的作為，但我們也看見自己的注意力是多麼短暫，若有任何敬虔的念頭產生，又是多麼迅速地消逝。在這裡，人們也對這些漸進的步驟提出反對，認為這與神的能力不符，直到人類理智被降服於信心的順服，並學會歡迎第七日的聖化所邀請我們的平靜安息。在事件的次序中，我們應當勤勉地深思神對人類的父性良善，即在神未曾以萬物豐厚地裝飾大地之前，並未創造亞當。如果神將他安置在一個荒蕪且未經裝備的地球上；如果神在光之前就賜予生命，神似乎就顯得不太關心他的利益。但現在，神為了人的益處安排了太陽與星辰的運行，用活物充滿了空氣、大地與水，並生產了各種豐盛的果實以供應食物，神藉由履行一位有遠見且勤勞的家長之職責，向我們展示了祂奇妙的良善。這些我僅僅簡要觸及的主題，若能更專注地深思，將使人顯明摩西確實是那位獨一創造者的可靠見證人與傳令官。我不再重複我已經解釋過的，即這裡提到的不僅是神赤裸的本質，祂永恆的智慧與靈也擺在我們面前，好讓我們不至於夢想出除祂以外的任何神，因為祂渴望在那個明確的形象中被認識。
§3. 但在我開始更充分地論述人的本性之前（第 15 章及第 2 卷第 1 章），先談談天使是適當的。因為雖然摩西為了遷就一般人的無知，在創造歷史中沒有提到除我們肉眼所見之外的神的其他作為，但既然他隨後將天使介紹為神的僕人，我們便容易推斷，他們所服事的那位就是他們的創造者。因此，雖然摩西以通俗的語言說話，在開端並沒有將天使列入神的受造物中，但這並不妨礙我們在其他地方明確且詳盡地論述聖經關於他們的教導。因為如果我們渴望藉由神的作為來認識神，我們當然不能忽略這個高貴且傑出的範例。我們可以補充說，這一部分的教義對於駁斥眾多錯誤是非常必要的。許多人的心靈被天使本性的卓越所震撼，以至於他們認為若將天使置於神的權柄之下並使其從屬，就是對他們的侮辱。因此，一種虛構的神性被賦予了他們。摩尼（Manes）也帶著他的教派興起，為自己捏造了兩個原則——神與魔鬼，將善的起源歸於神，卻將所有惡的本性歸於魔鬼作為其作者。如果這種瘋狂佔據了我們的心靈，神在創造世界中的榮耀就會被否認。因為，既然沒有什麼比永恆與 αὐτουσία（autousia，自存/自身存在）更屬於神，如果我能這樣說的話，那麼將此歸於魔鬼的人，豈不是在某種程度上賦予了他神性的榮耀嗎？如果魔鬼有能力在違背神旨意且不顧神反對的情況下執行他所喜悅的一切，那麼神的全能又在哪裡呢？但摩尼教徒唯一看似合理的論據，即將任何惡的創造歸於一位良善的神是不虔誠的，這在任何程度上都無法反對正統信仰，因為我們並不承認宇宙中存在任何本質上是惡的事物；無論是人還是魔鬼的墮落與邪惡，以及由此產生的罪，並非源於本性，而是源於本性的腐敗；起初，不存在任何不展現神之智慧與公義某種彰顯的事物。為了消除這種乖謬的想像，我們必須將心靈提升到眼睛所能穿透的範圍之上。這或許就是尼西信經在稱神為萬物創造者時，明確提到「不可見之物」的原因。然而，我必須謹慎地保持在敬虔所規定的界限內，以免因沉溺於我能力之外的臆測，而使讀者困惑，並將他從信心的單純中引開。既然聖靈總是教導我們有益的事，卻完全省略或僅僅粗略地觸及那些對造就無益的事，那麼對於所有這類事項，我們確實有義務甘願保持無知。
§4. 天使既是被指派執行神命令的僕人，當然必須承認他們是神的受造物，但若要挑起關於他們被造的時間或次序的問題（參見 Lombard, lib. 2 dist. 2, sqq.），則顯得比勤勉更為乖謬。摩西敘述天地與其中的萬象都造齊了；那麼，焦慮地探究除了星辰與行星之外，其他更隱秘的天體大軍是在何時開始存在的，又有什麼益處呢？不在此多作停留，讓我們在此記住，關於宗教的整個主題，必須遵守一條謙卑與清醒的準則，那就是：在晦澀的事物上，不要說、不要想，甚至不要渴望知道超過神的話語所傳達的內容。第二條準則則是，在閱讀聖經時，我們應不斷地將我們的探究與默想引向那些有助於造就的事物，而不是沉溺於好奇心，或研究無用的事物。既然主樂意教導我們的不是瑣碎的問題，而是堅實的敬虔、對祂名號的敬畏、真實的信心以及聖潔的職責，讓我們以這樣的知識為滿足。因此，如果我們想成為真正有智慧的人，我們必須摒棄那些關於天使的本性、品級與數目的虛妄空談，因為這些都沒有神話語的權威支持。我知道許多人比關注日常實踐更熱衷於這些話題，並從中獲得更大的樂趣。但如果我們不拒絕成為基督的門徒，就讓我們不要拒絕遵循祂所規定的方法。如此一來，以祂為我們的導師而感到滿足，我們不僅會克制，甚至會對祂所不鼓勵的冗餘臆測感到厭惡。沒有人能否認狄奧尼修斯（無論他是誰）在他的《天階序論》（Celestial Hierarchy）中有許多機智且微妙的論述，但若仔細觀察，每個人都會看出那不過是閒談。然而，神學家的職責不是取悅耳朵，而是藉由教導真實、確定且有用的事物來堅固良心。當你閱讀狄奧尼修斯的作品時，你會以為這個人是從天上降下來的，他所敘述的不是他所學到的，而是他親眼所見的。然而，保羅雖然被提到第三層天，卻遠沒有傳達任何這類事情，反而斷然宣稱，人說出他所見的秘密是不合法的。因此，告別那種無用的智慧，讓我們努力從聖經的單純教義中，查明主樂意讓我們知道關於天使的事。
§5. 那麼，在聖經中我們一致讀到，天使是屬天的靈，神使用他們的順服與事工來執行祂所預定的一切旨意，因此他們的名字代表了作為一種中間使者，向人彰顯祂的旨意。區分他們中幾位的名字也與同一職分有關。他們被稱為「萬軍」，因為他們像朝廷一樣環繞著他們的君王——裝飾並展示祂的威嚴——像士兵一樣，眼睛總是轉向領袖的旗幟，並且如此準備就緒且迅速地執行祂的命令，以至於當祂一點頭，他們就準備好，或者說實際上已經在工作了。在宣告神寶座的宏偉時，先知們，特別是但以理，給出了類似的描述，他說當神站起來審判時，「事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有萬萬」（Dan. vii. 10）。由於藉由這些方式，主奇妙地運用並宣告祂手的權能與大能，他們被稱為「異能」（virtues）。再者，由於祂對世界的統治是藉由他們來行使與管理的，他們有時被稱為「執政的」，有時被稱為「掌權的」，有時被稱為「管轄的」（Col. i. 16; Eph. i. 21）。最後，由於神的榮耀在某種程度上居住在他們裡面，他們也被稱為「寶座」；儘管對於最後這個稱號，我不願斷言，因為另一種解釋同樣，甚至更為吻合。因此，撇開「寶座」這個名字不談，前面的名字常被聖靈用來稱讚天使事工的尊貴。也不應不尊重地忽略那些神特別藉以彰顯祂權能臨在的工具。事實上，他們不止一次被稱為「神」，因為神性在某種程度上如同在鏡子中一樣，在他們的事工中向我們呈現。然而，我更傾向於同意古代作家的觀點，即在那些提到耶和華的使者向亞伯拉罕、雅各與摩西顯現的經文中，那位使者就是基督。儘管如此，當提到所有天使時，他們確實經常被這樣稱呼。這也不應顯得奇怪。因為如果君王與統治者被賦予這種榮譽，是因為他們在職分上是至高君王與審判者——神的代理人，那麼天使就更有理由被賦予這種榮譽，因為神聖榮耀的光輝在他們身上展現得更為顯著。
§6. 但聖經特別強調的一點，是那些最能帶給我們安慰並堅固我們信心的內容，即天使是神對我們施展恩惠的僕人與分配者。因此，我們被告知他們如何為我們的安全守望，如何承擔我們的防禦，指引我們的道路，並留意不讓任何災禍臨到我們。有整段的經文，首先涉及教會的元首基督，隨後涉及所有信徒。「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」又說，「耶和華的使者在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們。」藉由這些經文，主表明祂已將祂所承擔要保護之人的防禦委託給了祂的使者。因此，耶和華的使者在夏甲逃亡時安慰她，並叫她與主母和好。亞伯拉罕向他的僕人應許，天使將是他旅程的嚮導。雅各在祝福以法蓮與瑪拿西時禱告說：「那救贖我脫離一切患難的使者，賜福與這兩個童子。」同樣，一位天使被指派守衛以色列人的營地；每當神樂意將以色列人從仇敵手中拯救出來時，祂就藉由天使的事工激發復仇者。總之（不再多舉例），天使服事基督，並在他所有的困境中與他同在。他們向婦女宣告他的復活；向門徒預言他榮耀的降臨。在履行我們保護者的職分時，他們與魔鬼及我們所有的仇敵爭戰，並對那些折磨我們的人執行報應。因此我們讀到，耶和華的使者為了將耶路撒冷從圍困中解救出來，在一個晚上擊殺了亞述王營中十八萬五千人。
§7. 至於每個信徒是否都有單一天使被指派來保護他，我不敢斷言。當但以理提到波斯的使者與希臘的使者時，他無疑暗示了某些天使被指派為各國與各省的某種長官。再者，當基督說孩子們的使者常看見祂父的面時，祂暗示了有某些天使被委託負責他們的安全。但我不知道是否能由此推斷，每個信徒都有他自己的天使。然而，我確實確信這一點：我們每個人所受的照顧，不僅僅是由一位天使，而是所有天使都同心合意地為我們的安全守望。因為經上論到所有天使集體說，他們「為一個罪人悔改，比為九十九個不用悔改的義人，在天上更為歡喜」。經上也說，天使（意指不止一位）將拉撒路的靈魂帶到亞伯拉罕的懷裡。以利沙向他的僕人展示那些特別分配給他的許多火車火馬，也並非沒有目的。
有一段經文似乎更清楚地暗示每個人都有一個獨立的天使。當彼得從監獄被釋放後，敲響了弟兄們聚集之處的門，他們無法相信那會是他本人，便說那是他的天使。這個想法似乎是由一種普遍的信念所引發的，即每個信徒都有一個單一的天使被指派給他。然而，這裡可以主張，沒有什麼能阻止我們將其理解為任何一位天使，主可能在那個特定時刻將彼得的看守責任交給了他，而不意味著他是他永久的守護者，這與那種庸俗的想像（參見 Calvin on Mar. v. 9）——即兩個天使，一個善的一個惡的，作為某種守護神被指派給每個人——不同。畢竟，探究一個與我們關係不大的問題是不值得的。如果有人認為知道所有天軍的品級都在不斷地為他的安全守望還不夠，我不明白他若知道自己有一位天使作為特別守護者能得到什麼。再者，那些將神對我們每個人所施的照顧限制在單一天使身上的人，對他們自己與教會的所有肢體造成了極大的傷害，彷彿那些輔助軍隊的應許毫無價值，他們在四圍環繞並防禦我們，使我們更有勇氣去更英勇地爭戰。
§8. 那些妄想對天使的品級與數目下定義的人，最好考慮一下他們立足的基礎是什麼。至於他們的品級，我承認大衛將米迦勒描述為一位大君，猶大則稱他為天使長。保羅也告訴我們，一位天使長將吹響號角，召喚世界接受審判。但從這些經文中，怎麼可能查明天使之間榮譽的等級，以確定其標誌，並分配每個人的位置與職位呢？即使是聖經中提到的兩個名字，米迦勒與加百列，或者如果你選擇從多比傳的歷史中加上第三個，它們的含義似乎都暗示，這些名字是為了遷就我們能力的軟弱而賦予天使的，儘管我寧願不對此點斷言。至於天使的數目，我們從救主的口中得知有許多軍團，從但以理那裡得知有許多萬。以利沙的僕人看見了無數的車馬，而他們數目之龐大，由他們在敬畏耶和華的人四圍安營這一事實得到了證實。可以確定的是，靈體沒有肉身的形狀，然而聖經為了遷就我們，將他們描述為有翅膀的基路伯與撒拉弗；這並非沒有原因，是為了向我們保證，當需要時，他們會以不可思議的迅速趕來幫助我們，以閃電般的速度向我們飛來。除此之外，關於天使的品級與數目，讓我們將其歸類為那些神秘的主題，其完全的啟示被推遲到末日，因此克制自己不要過於好奇地探究，或狂妄地談論。
§9. 然而，有一點儘管受到某些不安分的人的質疑，我們仍應視為確定的，即天使是服役的靈（Heb. i. 14）；神使用他們的事工來保護祂的子民，並藉由他們將祂的恩惠分發給人，也執行其他工作。古代的撒都該人主張，天使不過是神賦予人的感動，或是祂彰顯自己權能的表現（Act. xxiii. 8）。但這個夢想被如此多的聖經經文所反駁，以至於這種粗鄙的無知竟能在猶太人中得到支持，顯得十分奇怪。撇開我已經引用的經文不談，那些提到成千上萬軍團天使的經文，談到他們歡喜、用手托著信徒、將他們的靈魂帶入安息、看見父的面等等：還有其他經文最清楚地證明，他們是具備屬靈本質的真實存在。司提反與保羅說，律法是藉天使之手頒布的。此外，我們的救主說，在復活時，選民將像天使一樣；審判的日子連天使都不知道；在那時，祂自己將帶著聖天使降臨。無論這些經文如何被曲解，其含義都是明確的。同樣地，當保羅懇求提摩太在基督與祂的選民天使面前遵守他的教導時，他所說的並非沒有實體的品質或靈感，而是真實的靈。當希伯來書中說基督比天使更尊貴，世界沒有服在天使之下，基督沒有取天使的本性，而是取了人的本性時，若不理解天使是蒙福的靈，而這些比較正是針對他們所作的，那麼這些經文就無法解釋。該書的作者在將信徒的靈魂與聖天使一同置於天國時，也宣告了同樣的事。此外，在我們已經引用的經文中，孩子們的天使被說成是看見神的面、藉由他們的保護來防禦我們、為我們的救恩歡喜、讚嘆神在教會中多樣的恩典、並處於他們的元首基督之下。他們頻繁地以人形向聖先祖顯現、說話，並同意接受款待，也是同樣的道理。基督也因祂作為中保所獲得的至高地位，被稱為「使者」（Mal. iii. 1）。順便提及這個主題是適當的，目的是為了提醒單純的人防備那些愚蠢且荒謬的想像，這些想像在許多世紀前由撒旦所暗示，並不斷地重新出現。
§10. 剩下的就是要警告那種通常在說到所有祝福都是藉由天使服事與分配給我們時，便開始滋生的迷信。因為人類的心靈容易立刻認為，沒有什麼榮譽是他們不該接受的，因此基督與神獨有的職分被賦予了他們。以這種方式，基督的榮耀在過去幾個世紀中被極大地掩蓋了，對天使的誇張讚美在沒有任何聖經權威的情況下被宣揚。在我們現在所反對的腐敗中，幾乎沒有比這更古老的了。甚至保羅似乎也與一些將天使高舉到幾乎使他們成為基督上級的人進行了激烈的爭辯。因此，他在給歌羅西人的書信中（Col. i. 16, 20）如此焦慮地強調，基督不僅高於所有天使，而且他們所擁有的一切恩賜都源於祂；從而警告我們不要離棄祂，轉向那些自身都不足，必須與我們一同從共同源頭汲取的人。由於神聖榮耀的光輝在他們身上顯現，我們最容易做的事，就是以愚蠢的崇拜俯伏在他們面前，然後將我們唯獨虧欠於神的祝福歸功於他們。甚至約翰在啟示錄中也承認（Rev. xix. 10; xxii. 8, 9），這就是他自己的情況，但他立刻加上了給他的回答：「千萬不可！我與你和你的弟兄……同是作僕人的。你要敬拜神。」
§11. 若我們思考神為何不直接行事，而是習慣藉由天使的媒介來彰顯祂的大能、護理祂子民的安全，並分賜祂慈愛的恩惠，我們就能欣然避免這種危險。神這樣做絕非出於必要，彷彿祂若沒有天使就無法行事一般。只要祂願意，祂隨時可以越過天使，僅憑一個點頭就成就祂的工作：天使絕非為了減輕祂的任何困難。因此，神使用天使是為了幫助我們的軟弱，使我們在提升盼望或堅固信心時，不至於缺乏任何憑據。事實上，主宣告祂是我們的保護者，這本應足夠。然而，當我們看見自己被如此多的危險、傷害和各類仇敵所包圍時，我們的軟弱與怯懦使我們有時會陷入驚恐或絕望，若非主以某種符合我們微小能力的方式宣告祂恩惠的同在，我們恐怕早已崩潰。基於此，祂不僅應許照顧我們，更向我們保證祂有無數的侍從，祂已將我們安全的重任託付給他們；因此，無論有何危險逼近，只要我們被他們的保護與看顧所環繞，我們就處於一切邪惡的威脅之外。我承認，在我們已經單純地確信神的保護之後，若還四處尋求幫助是不恰當的。但既然主以祂無限的良善與寬容，樂意顧念我們的軟弱，我們若忽視這份恩惠便是不合宜的。以利沙的僕人就是一個例子（2Ki 6:17），他看見亞蘭軍隊包圍了山頭，無路可逃，便陷入極度的恐懼，認為自己與主人都完了。隨後以利沙禱告求神開這僕人的眼，他立刻看見滿山有火車火馬，換言之，就是有無數的天使，神已將他和先知託付給這些天使。他因這異象而得堅固，生出勇氣，能大膽地藐視那先前使他驚惶的仇敵。
§12. 因此，無論關於天使的事工說了什麼，讓我們將其用於消除一切不信，並堅固我們對神的信靠。既然主為我們提供了這樣的保護，我們就不應因仇敵眾多而驚惶，彷彿他們能勝過神的幫助；相反，我們應採取以利沙的態度，即與我們同在的比與他們同在的更多。因此，若天使被指派的目的正是為了向我們保證神更直接的同在以幫助我們，那麼我們竟被天使引離神，這是何等荒謬！但若天使沒有將我們直接引向神——使我們仰望祂、呼求祂並讚美祂為我們唯一的捍衛者——若他們不被視為僅僅是執行神旨意的手，若他們沒有將我們引向Solus Christus（唯獨基督）作為我們必須完全依賴與倚靠的唯一中保，並使我們仰望祂、安息在祂裡面，那麼我們確實是被引離了神。我們的心應當徹底留意雅各在異象中所見的（Gen 28:12）——天使藉著梯子降到地上的人那裡，又從人那裡升回天上，而梯子的頂端坐著萬軍之主。這暗示了天使的事工之所以能臨到我們，完全是藉著基督的代求，正如祂自己所宣告的：「以後你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上」（Joh 1:51）。因此，亞伯拉罕的僕人雖然被託付給天使的看顧（Gen 24:7），卻沒有因此呼求那天使臨到他，而是信靠神的託付，在主面前傾心吐意，懇求祂向亞伯拉罕施慈愛。神之所以不讓天使成為祂大能與良善的代理人，並非為了與他們分享祂的榮耀；同樣，祂藉由天使應許幫助，也並非要我們將信心分給祂與天使。因此，摒棄那種藉由天使尋求接近神，並為了使神更施恩而討好天使的柏拉圖式哲學（Plat. in Epinomide et Cratylo）吧——這是一種傲慢且迷信的人起初試圖引入我們宗教，且至今仍執迷不悟的哲學。
§13. 聖經關於魔鬼的一切教導，其趨向都在於使我們防備他們的詭計與陰謀，好讓我們武裝自己，足以驅逐這些最可怕的仇敵。因為當撒但被稱為這世界的王與統治者、壯士、空中掌權者的首領、吼叫的獅子時，所有這些描述的目的都是為了使我們更加謹慎、警醒，並為爭戰做好準備。這有時以明確的詞句陳述。因為彼得在描述魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞吃的人之後，隨即加上勸勉：「你們要用堅固的信心抵擋他」（1Pe 5:9）。保羅在提醒我們並不是與屬血氣的爭戰，而是與執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰之後，隨即吩咐我們穿戴足以應對如此重大且危險爭戰的軍裝（Eph 6:12）。因此，讓我們將所有這些陳述轉化為實際的應用。既然預先知道有一位最大膽、最強大、最狡猾、最不知疲倦，且裝備了所有戰爭器械、精通戰術的仇敵時刻存在，我們就不應讓自己陷入懶惰或怯懦；相反，讓我們保持警覺，隨時準備抵擋；並且知道這場爭戰唯有死亡才能終止，讓我們致力於Perseverance（聖徒蒙保守）。最重要的是，在充分意識到我們的軟弱與無能時，讓我們呼求神的幫助，若不信靠祂，就什麼也不要做，因為唯有祂能供應謀略、力量、勇氣與軍裝。
§14. 為了使我們感到更強烈的迫切感，聖經宣告與我們爭戰的仇敵並非一兩個，也不是少數，而是一支大軍。據說抹大拉的馬利亞曾從附身的七個鬼中被釋放出來；我們的救主向我們保證，這是一種常態：當一個鬼被趕出，若再次給它機會，它會帶七個比自己更惡的靈進來，重新佔據空置之處。甚至有人說，一個人被一整個軍團的鬼所附。因此，我們由此得知，我們必須與之爭戰的仇敵數量幾乎是無限的，這樣我們就不會因為輕視他們的人數而對爭戰鬆懈，也不會因為幻想有暫時的休戰而沉溺於懶惰。撒但或魔鬼常以單數提及，所指的乃是那與公義之國對立的罪惡統治。因為，正如教會與聖徒的團契以基督為元首，惡人的派系與罪惡本身，也以其君王行使至高權力來描繪。因此有這句話：「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（Mat 25:41）。
§15. 有一件事應當激勵我們與魔鬼進行永恆的爭戰，那就是他到處都被稱為我們的仇敵，也是神的仇敵。因為，如果神的榮耀對我們而言是寶貴的（本該如此），我們就應當竭盡全力與那位旨在消滅這榮耀的仇敵爭戰。如果我們懷著正確的熱心來維護基督的國度，我們就必須與那位密謀毀滅它的人進行不可調和的戰爭。再者，如果我們對自己的救贖有任何焦慮，我們就不應與那位不斷策劃毀滅我們的人講和或休戰。但在創世記第三章中，撒但被賦予了這樣的特徵：他誘惑人背離對神的忠誠，既要剝奪神應得的榮耀，又要將人推入毀滅的深淵。福音書中對他的描述也是如此（Mat 13:28），他被稱為仇敵，並被說成是撒下稗子以敗壞永生種子的人。總而言之，在他所有的行動中，我們都體驗到救主描述的真實性，即他「從起初是殺人的，不守真理」（Joh 8:44）。他以謊言攻擊真理，以黑暗遮蔽光明。他使人的心思陷入錯誤；他挑起仇恨，煽動紛爭與戰爭，這一切都是為了推翻神的國度，並與他一同將人淹沒在永恆的沉淪中。由此可見，他的本性全然敗壞、邪惡且充滿惡意。一個一心攻擊神的榮耀與人類救贖的心思，必然存在極度的敗壞。約翰在他的書信中暗示了這一點，他說魔鬼「從起初就犯罪」（1Jo 3:8），這意味著他是所有惡意與罪惡的始作俑者、領袖與策劃者。
§16. 但由於魔鬼是由神所造，我們必須記住，我們歸於他本性的這種惡意並非來自創造，而是來自敗壞。他身上一切可咒詛的事物，都是他因背叛與墮落而自招的。聖經提醒我們這一點，以免我們認為他起初就是如此被造，從而將與神本性最不相符的事歸咎於神。基於此，基督宣告（Joh 8:44），撒但說謊是「出於自己」，並說明了原因，「因為他心裡沒有真理」。說他不守真理，無疑暗示了他曾經在真理之中；而稱他為謊言之父，則使他無法將自己所導致的敗壞歸咎於神。雖然這些表達簡短且不夠詳盡，但足以洗清神的威嚴，免受一切毀謗。關於魔鬼，我們還需要知道什麼呢？有些人抱怨聖經在多處沒有對撒但的墮落、其原因、方式、時間與性質給出清晰且系統的Exposition（闡釋）。但由於這些事情對我們毫無意義，若不完全保持沉默，至少輕描淡寫地帶過是更好的。聖靈不屑於用無益的閒談來餵養好奇心。我們看到，主的目的並非在祂神聖的啟示中傳遞任何我們無法從中得造就的知識。因此，與其糾結於多餘的事，我們關於魔鬼的本性，只需簡要地持守：他們在最初被造時是神的使者，但因背叛，既毀了自己，也成為他人沉淪的工具。既然知道這些是有益的，彼得與猶大便清楚地教導了這一點；他們說：「神沒有寬容犯了罪的天使，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」（2Pe 2:4; Jud 1:6）。而保羅提到「蒙揀選的天使」時，顯然在他們與被遺棄的天使之間劃下了默示的對比。
§17. 關於撒但被說成與神爭戰的衝突與戰爭，必須在以下限定條件下理解：撒但絕不可能在違背神旨意與許可的情況下做任何事。因為我們在約伯記中讀到，撒但出現在神面前領受命令，在未獲授權前不敢執行任何企圖。同樣地，當亞哈需要被欺騙時，他承擔了在所有先知口中作謊言之靈的任務；在得到主的委派後，他才開始行動。基於同樣的原因，折磨掃羅的靈被稱為從主那裡來的惡靈，因為他彷彿是懲罰那位邪惡君王罪行的鞭子。在另一處經文中，埃及的災難被說成是神藉由邪惡天使之手所施行的。與這些具體例子一致，保羅普遍地宣告不信者被神弄瞎了心眼，儘管他先前曾將此描述為撒但的作為。因此顯而易見，撒但處於神的權能之下，並受祂權柄的統治，以至於他必須服從。此外，雖然我們說撒但抵擋神，並做與祂作為相悖的事，但我們同時主張這種對抗與反對取決於神的許可。我現在談論的不是撒但的意願與努力，而僅僅是結果。因為魔鬼的性情是邪惡的，他絲毫沒有順服神旨意的傾向，相反，他完全沉溺於頑固與叛逆。因此，他出於自己與自己的罪惡，熱切且蓄意地反對神，瞄準那些他認為最違背神旨意的事。但由於神以祂權能的韁繩將他束縛，他只能執行那些被允許的事，因此，儘管他不情願，他仍服從了他的創造主，每當被要求時，就被迫為祂效力。
§18. 神就這樣隨己意轉動這些污靈，使用他們藉由與信徒爭戰來操練信徒，以詭計攻擊他們，以誘惑催逼他們，緊追不捨，擾亂、驚嚇並偶爾傷害他們，卻從未征服或壓制他們；然而，他們卻將惡人囚禁在奴役中，對他們的心思與身體行使統治，並將他們當作奴隸用於各種罪惡。因為信徒受到這些仇敵的攪擾，他們被賦予了這樣的勸勉：「不可給魔鬼留地步」；「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人；你們要用堅固的信心抵擋他」（Eph 4:27; 1Pe 5:8）。保羅承認自己並未免於這種爭戰，他說為了治服他的驕傲，有一根撒但的刺加在他身上（2Co 12:7）。因此，這種試煉是所有神兒女共同的。但既然關於踐踏撒但頭的應許（Gen 3:15）同樣適用於基督與祂所有的肢體，我否認信徒會被他壓制或擊敗。他們確實常陷入驚恐，但絕不會徹底到無法恢復。他們因打擊的猛烈而跌倒，但他們會再次站起來；他們受了傷，但並非致命。總之，他們在整個人生旅程中勞苦，最終必得勝，儘管偶爾會遭遇挫敗。我們知道大衛如何因神公義的憤怒，暫時被交給撒但，並在他的煽動下數點百姓（2Sa 24:1）；保羅也並非無故地為那些可能陷入魔鬼網羅的人提供赦免的盼望（2Ti 2:26）。因此，他在別處表明，上述應許在爭戰進行的今生就已開始，並在爭戰結束後完成。他的話是：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（Rom 16:20）。在我們的元首身上，這勝利確實是完美的，因為這世界的王在祂裡面「毫無所有」（Joh 14:30）；但在我們這些祂的肢體身上，這勝利現在是部分獲得的，並將在我們脫去容易軟弱的必死肉身，並被聖靈的大能充滿時達到完美。如此，當基督的國度被建立起來時，撒但的國度就倒塌了，正如我們的主自己所表達的：「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」（Luk 10:18）。藉著這些話，祂證實了使徒們關於他們傳道果效的報告。同樣地，祂說：「壯士披掛整齊看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲，分了他的贓」（Luk 11:21, 22）。為了這個目的，基督藉著死亡勝過了那掌死權的魔鬼（Heb 2:14），並勝過了他所有的軍隊，使他們不能傷害教會，否則教會時刻都會受其侵害。因為（既然我們如此軟弱，而他又是如此狂暴），如果我們不信靠我們領袖的勝利，我們怎能抵擋他那多樣且不間斷的攻擊，哪怕是片刻呢？因此，神不允許撒但統治信徒的靈魂，而只將那些祂不屑於列入羊群的敬虔與不信者交給他的權勢。因為魔鬼被說成擁有這個世界，直到他被基督驅逐。同樣地，他被說成弄瞎了所有不信福音之人的心眼，並在悖逆之子心中運行。這是公義的；因為所有惡人都是可怒之器，因此，他們除了服從神公義審判的執行者之外，還能服從誰呢？總之，他們被稱為出於他們的父魔鬼。因為正如信徒因帶著神的形象而被認出是神的兒女，惡人也因墮落成魔鬼的形象，而被適當地視為撒但的兒女。
§19. 既然我們已在上面駁斥了關於聖天使的那種無稽哲學，即教導他們不過是神在人心思中激發的良善動機或靈感，我們在這裡也必須駁斥那些愚蠢地聲稱魔鬼不過是我們肉體本性所暗示的惡念或擾亂的人。對此的簡要駁斥可以在聖經中找到，這些經文既不少也不晦澀。首先，當他們被稱為污靈與背道的天使（Mat 12:43; Jud 1:6），即從原始狀態墮落者時，這些術語本身就足以宣告他們並非心思的動機或情感，而是如其所稱，是賦予了感官與理智的靈體。同樣地，當約翰以及我們的救主將神的兒女與魔鬼的兒女進行對比時，如果「魔鬼」一詞僅僅意味著邪惡的靈感，這種對比豈不是荒謬的嗎？約翰更強調地補充說，魔鬼從起初就犯罪（1Jo 3:8）。同樣地，當猶大介紹天使長米迦勒與魔鬼爭辯時（Jud 1:9），他無疑是在將一個邪惡叛逆的天使與一個良善的天使進行對比。與此相呼應的是約伯記中的記載，撒但與聖天使一同出現在神面前。但最清晰的經文是那些提到他們因神的審判而已經開始感受，並將在復活時更深刻感受到的懲罰的經文：「神的兒子，我們與你有什麼相干？時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（Mat 8:29）；以及，「你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去」（Mat 25:41）。再者，「神沒有寬容犯了罪的天使，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」（2Pe 2:4）。如果根本沒有魔鬼，那麼說魔鬼被判處永恆的懲罰、火是為他們預備的、他們甚至現在就因基督的榮耀而受折磨與痛苦，這些表達豈不是荒謬的嗎？但既然對於那些相信神話語的人來說，關於這個主題的所有討論都是多餘的，而對於那些只喜歡新奇事物的空洞投機者來說，引用聖經也收效甚微，我相信我已經完成了我的目的，即讓敬虔的人防備那些不安分的人用來騷擾自己與單純之人的瘋狂夢想。然而，這個主題值得一提，以免有人因接受了那種錯誤，而以為自己沒有仇敵，從而在抵擋時變得更加鬆懈或不夠謹慎。
§20. 同時，既然被安置在這個最美麗的劇場中，讓我們不要拒絕在神清晰而顯明的作為中獲得敬虔的喜悅。因為，正如我們在別處所觀察到的，雖然不是最重要的，但就順序而言，這是Faith（信心）的第一個證據：記住無論轉向哪一邊，映入眼簾的一切都是神的作為，同時以敬虔的關懷默想神在創造它時所懷有的目的。因此，為了讓我們能以真信心領受關於神所必須知道的事，關注摩西簡要記錄、隨後由敬虔作家（特別是巴西流與安波羅修）更詳盡闡釋的創造歷史是重要的。從這段歷史中我們得知，神藉著祂話語與聖靈的大能，從無中創造了天地；隨後祂產生了各類無生物與生物，將無數種類的事物安排在令人讚嘆的秩序中，賦予每一類事物適當的本性、職分、位置與地位；同時，由於萬物皆易於腐朽，祂為每一物種的延續提供了保障，藉由隱秘的方式滋養某些事物，彷彿不時注入新的活力，並賦予其他事物繁衍後代的能力，從而防止它們在自身死亡時滅絕。天地就這樣被極其豐富地裝飾，並供應了萬物，就像一座宏偉壯麗、裝潢精緻的宅邸，最後人被造了——人，因其外貌的美麗與許多高貴的稟賦，成為神作為中最榮耀的樣本。但是，由於我無意詳細敘述創造的歷史，在經過時再次簡要提及已足夠。我已經提醒讀者，對他而言最好的途徑是從摩西與其他仔細且忠實地傳遞創造記載的人那裡獲取相關知識。
§21. 沒有必要詳述在觀察神作為時應追求的目的。這個主題在別處已在很大程度上得到了解釋，就我們目前的工作而言，現在可以用幾句話來處理。毫無疑問，如果有人試圖用適當的詞句來談論神在塑造世界時那不可估量的智慧、大能、公義與良善，任何優雅或華麗的辭藻都無法與主題的偉大相提並論。儘管如此，毫無疑問，主希望我們不斷地沉浸在這種神聖的默想中，以便當我們像在鏡子中一樣凝視受造物所展現的智慧與良善的巨大寶藏時，我們不僅僅是用匆忙且轉瞬即逝的目光掃視它們，而是長時間地停留在它們身上，嚴肅且忠實地在心中反覆思量，並不時地將它們帶回記憶中。但由於目前的工作具有教學性質，我們無法適當地進入需要冗長論述的主題。因此，為了簡明扼要，讀者應當明白，他若要對神作為世界創造者的屬性有真實的領悟，首先，若他遵循一般原則，絕不輕率或遺忘地忽視神在受造物中展現的榮耀完美；其次，若他將所見應用於自身，使其深深銘刻在心中。前者體現在我們思考那位構建並安排眾星宿的建築師是何等偉大，以至於無法想像比這更榮耀的景象，祂安置某些星體並將它們固定在特定位置，使它們無法移動；給予其他星體更自由的軌道，卻又限制它們的遊走；如此調和整體的運動以測量晝夜、月份、年份與季節，同時調節日期的不均勻以防止任何混亂。前者還體現在我們關注祂維持巨大質量、引導天體快速旋轉等大能時。這幾個例子足以解釋在創造世界中認識神之完美的含義。如果我們試圖遍歷整個主題，我們將永遠無法結束，因為宇宙中大大小小的物體種類，甚至每一個物體，都有著同樣多的神聖大能奇蹟，同樣多智慧與良善的驚人證據。
§22. 剩下要考慮的是與Faith（信心）關係更密切的另一途徑，即當我們觀察神如何為我們的益處與救贖預定萬物時，我們同時在自身以及祂所賜予的巨大福分中感受到祂的大能與恩惠；從而激勵自己對祂產生信靠、呼求、讚美與愛。此外，正如我最近所觀察到的，主自己藉由創造的秩序，證明了祂創造萬物是為了人的緣故。值得注意的是，祂將世界的塑造分為六天，儘管在一個瞬間完成所有部分的工作，並不比循序漸進更困難。但祂樂意在這一點上展現祂對我們的Providence（護理）與父愛，即在祂造人之前，祂就預備了祂預見對人有用且有益的一切。那麼，若我們懷疑這位最卓越的父是否關心我們，而我們看見祂甚至在我們出生前就關心我們，這豈不是忘恩負義嗎？若我們因不信而戰兢，擔心有一天會被那種在我們存在之前就展現出供應一切美善的慈愛所遺棄，這豈不是褻瀆嗎？此外，摩西告訴我們，世界所包含的一切都慷慨地置於我們的支配之下。神這樣做當然不是為了用虛假的捐贈形式來欺騙我們。因此，任何與我們安全有關的事物都絕不會缺乏。總而言之，一句話：每當我們稱神為天地創造者時，讓我們記住，祂所創造的一切事物的分配都在祂的手中與權能之下，而我們是祂的兒女，祂已承諾在對祂的忠誠中養育我們，使我們單單從祂那裡期待一切美善的實質，並充滿希望地相信祂絕不會讓我們缺乏救贖所必需的事物，以至於讓我們依賴其他來源；使我們在渴望的每一件事上都向祂禱告，在領受的每一份恩惠中都承認祂的手，並向祂感恩；從而受到祂偉大良善與慈愛的吸引，我們應當全心全意地愛祂並事奉祂。