原文：An admonicion AGAYNST ASTROLOgye Iudiciall, and other curiosities.
出處：A17597_An Admonition against Judicial Astrology (tr. Goddred Gilby)
聖保羅勸誡我們一件極其必要的事，然而卻很少有人留意：那就是，那些不顧良心行事的人，終必離棄真道，偏離正路。他的意思是，那些因沉溺於邪惡而玷污良心的人，不配繼續領受上帝純全的知識；相反地，他們理當被蒙蔽，以致被各種謬誤和謊言所欺騙。令人驚訝的是，我們竟對此如此輕忽，儘管我們每天在眼前都能看到如此巨大的教訓。
這是肯定的：上帝絕不會從那些祂已賜予真理滋味的人身上奪走真理，除非是因為他們沒有合宜地領受，反而將其濫用於愚蠢的野心或其他肉體的情慾。事實上，既然那些擁有少量銀錢的人都如此小心翼翼地妥善保存，那麼，既然上帝已將福音這無價之寶賜給我們，我們理當將其妥善封存在良心之中——如果我可以這樣說的話，良心就是保存這寶藏的正確保險箱，使其不致被撒但的惡意所竊取。
這件事的結果如何呢？大多數人只將上帝的道當作在社交場合談論的談資。有些人是出於野心，有些人是為了謀取私利，甚至有些人濫用它來進行淫亂，藉此接近婦女。許多人根本不知道為何要渴慕明白真理，只因羞於見到別人掌握了它，怕因自己的無知而受人輕視。以至於除了極少數人外，幾乎所有人都將這救恩的教義變成了一種不知名的世俗哲學。這是一種上帝無法容忍的卑劣行徑，因為祂神聖的道是極其神聖的，不容如此濫用。正如使徒所言，這道應當是活潑的，且具有如此大的能力與功效，以至於能刺入人心，剖開並試驗人裡面的一切，直達骨髓。如果一個人以這道為恥，並將其當作消遣，我們以為上帝能容忍這種對其大能的藐視嗎？正如聖保羅所說，這道應當責備人，使人學會定自己的罪，並在謙卑中將榮耀歸給上帝。那麼，如果有人將其轉為誇耀和虛榮，這難道不是一種應受嚴厲懲罰的濫用嗎？這道應當將我們轉化並改變成上帝的形象，並重塑我們裡面屬於我們自己的部分。如果有人藉此為藉口來維持自己的惡行，難道上帝不會懲罰這種不僅將人變為毒藥，更將作為良善生活準則的道，變成了放縱一切邪惡之許可的褻瀆行為嗎？這裡無需一一列舉那些自稱認識福音真理的人的生活細節，因為人們實際上可以看到，有些人本該悔改，卻變得更糟了。其餘的人仍舊保持舊習，至少人們看不出有什麼明顯的改進。聖保羅在談到基督徒應有的改變，以及當他們被重塑成上帝兒子的形象時，從他們新生命中應當結出的果子時說，那從前偷竊的，不要再偷。他的意思是，如果我們曾從事任何邪惡的勾當，一旦上帝賜給我們恩典去認識祂的旨意，我們就必須回頭。然而，今日那些自稱為基督徒的人，卻毫無良心負擔地放縱自己，至少與其他人無異；那習慣行淫的人，依然沉溺於他的卑劣行徑中。戲劇、消遣，甚至是褻瀆，在他們中間依然如從前一般猖獗。奢侈與浮華被當作無關緊要的事而加以辯解，儘管人們可以看出，這些除了滿足驕傲、野心和虛榮之外，毫無用處。此外，每個階層都想根據自己的胃口來捏造一套屬於自己的福音，以至於法院的福音、律師與法官的福音、商人與平民大眾的福音之間，就像各種不同貨幣鑄造的錢幣一樣，存在著巨大的差異；唯一相同的是，它們都帶有同一個標記，那就是：它們都屬於這個世界。因此，他們與耶穌毫無共鳴，因為耶穌是要將我們從世界中分別出來。
因此，那些如此羞辱福音教義的人理當蒙羞，上帝也理當將他們當作眾人的笑柄，因為他們正是祂聖名遭受褻瀆的緣故。既然他們無法從那連天堂天使都讚嘆的智慧中獲益，那麼上帝使他們變得愚昧、剝奪他們所有的理智與判斷力，也是極其公義的。看哪，今日許多愚昧的觀點，或者說那毫無根據、荒唐瘋狂的念頭，竟被視為從天而降的啟示，其源頭就在於此。總之，既然狂傲是一切異端、遊蕩的幻想以及所有虛假邪惡觀點的根源，那麼那些不遵守正道、不願持守在真理順服中（即在敬畏中謙卑自己）的人，上帝任憑他們陷入如此多的愚行，也就不足為奇了。既然這種惡習在今日與往昔一樣普遍，我們也看見了它所結出的果子：世上所有流傳的謬誤，無非都是因為世人濫用了上帝的聖道而受到的懲罰。但因為我無意一一詳述，畢竟其數量無窮無盡，我僅舉一例便足以說明。
長期以來，人們一直有一種愚蠢的好奇心，想要透過星象來判斷人類將會遭遇什麼事，並據此去探詢與諮詢該做的事。但若上帝願意，我們稍後會說明這不過是魔鬼的迷信。事實上，它早已被公認為對人類有害而遭到摒棄。然而在今日，它卻大行其道，以至於許多自以為聰明、甚至被他人視為聰明的人，竟也彷彿被它迷住了一般。即便上帝沒有在我們這個時代啟示祂福音的純全真理（儘管祂已經興起了適合且有益於引導我們生活、能為我們帶來益處並能歸榮耀給祂的人文科學），祂依然有充分的理由去懲罰那些忘恩負義的人——他們不滿足於那些實質且有良好理性基礎的事物，卻因狂傲而渴望在空中飛來飛去。然而，既然祂如今將這兩者都賜給了我們，既使藝術與科學恢復到完善的地步，特別是祂又恢復了祂天國教義的純全知識，為要將我們引向祂，並帶領我們進入祂那崇高而奇妙的奧祕之中；若有人非但不從中獲益，反而寧願在田野間遊蕩，而不願守在界限之內，難道他們不該受到加倍的懲罰嗎？當他們變得如此遲鈍，或者說如此野蠻，以至於將全部心力都用在這種愚蠢的濫用上，除了徒勞無功地折磨自己外別無所得時，這件事就確實發生了。我很清楚他們用來粉飾這種愚蠢迷信的美麗頭銜。沒人能否認占星術是一門高尚的科學，因此他們便以此為掩護。他們自稱為數學家，這等於是說自己是博雅科學的教授。但這並非新鮮事，因為他們的先驅也曾假借同樣的名義，企圖欺騙世人。然而，當我們已經察覺，甚至可以說是親眼看見，他們所有的愚行——無論是占星術還是其他任何科學——都毫無根據時，除非是為了嚇唬小孩子，否則我們實在沒有理由被這些面具所驚嚇。然而，凡稍有知識的人，都不太需要我這番勸告，就能學會謹慎，避免涉足其中。因此，這篇簡短的論述，主要是為那些容易受騙、單純且未受過教育的群眾而寫的，因為他們無法分辨真正的占星術與那些術士和巫師的迷信。所以，讓我們首先看看真正的占星術究竟涵蓋到什麼程度：它指的是對上帝在星辰與行星中所設立的自然秩序與配置的認識，藉此判斷它們的職分、屬性與功用，並將這一切歸於它們的目的與用途。我們很清楚摩西所說的：「上帝造了太陽和月亮，為要管晝夜、定節令、日子、年歲。」他所涵蓋的範圍，包括了所有與耕種土地、農事以及民事治理相關的事務。關於他所提到的那種治理與規則，毫無疑問，即使是極其無知的人也能略知一二，但這門占星學除了觀察其影響之外，還能闡明其原因。例如，最粗淺的人也能清楚察覺到，冬天的白天比夏天短，夏天炎熱而冬天寒冷；但他們絕無法判斷這一切是如何或為何發生的。全世界都知道日蝕與月蝕，但除非透過學問與科學的教導，否則其成因是隱而不顯的。我們不必去學校也能看見天上有星辰，但並非人人都能理解它們運行的尺度、週期、相位以及其他類似的事物，因為這需要專門的知識。因此，占星術有助於探討行星與星辰的運行，無論是就時間而言，還是就其位置與秩序而言。我說它有助於時間的探討，是因為我們可以知道每一顆行星，甚至整個蒼穹，需要多少時間來完成它們的運行。此外，它也有助於位置的探討，讓我們知道一顆星體距離另一顆有多遠，分辨它們的運行是順行還是逆行，或是彼此相對；進一步說，也能讓我們知道為什麼太陽在冬天比在夏天離我們更遠，以及為什麼它在夏天停留於我們頭頂的時間比在冬天更長。了解如何測量與計算它每個月位於黃道十二宮的哪個位置，它與其他行星有什麼相位；為什麼月亮會有盈虧，取決於它離太陽是遠是近；日蝕是如何發生的；它甚至能精確到測量度數與分。以此為基礎，我們在此地所見的現象隨之而來，透過占星術，我們知道這些現象來自於上天，而且不僅是在現象發生後才得知，甚至在發生前我們就已得到預告。沒有人聽不到風聲，看不見雨、冰雹與雪，但除了透過占星術，沒有人知道這些現象的成因；正如我所說的，它也為未來的天氣提供了一些推測。雖然我們不能將此作為一條普遍的規則——我所說的是指不受其他偶發事件或變故影響的正常運行——但這正是我們需要探討的問題：因為我們那些虛假的占星家採取了一個正確的原則，即地上的物體以及所有在天體之下的受造物，都受天體秩序的支配，從中汲取某些特質。然而，他們對此的應用卻極其錯誤。即便情況確實如此，自然占星術也足以證明地上的物體確實會受到月亮的影響，例如牡蠣會隨著月亮的盈虧而飽滿或乾癟。同樣地，骨髓也會隨著月亮的盈虧而充盈或減少。同樣地，醫生也從真正的占星術中汲取判斷，以決定何時進行放血、服藥或服用藥丸等適當的時機。因此，我們必須承認，星辰或行星與人體的狀況之間確實存在某種關聯。正如我所說的，這一切都包含在自然占星術的範疇內。但是，那些厚顏無恥的騙子，想要藉著這門科學的幌子走得更遠，他們偽造了另一種他們稱為「判斷占星術」的學問，這主要由兩點構成：其中第一點是，不僅要了解人的本性與體質，還要了解他們所謂的「命運」，甚至了解他們一生中將會做的一切或遭遇的一切。第二點是關於人們在彼此交易和往來時，他們所從事的事務將會有什麼結局，以及關於這世界整體狀況的問題。但我們首先要談談每個人根據其出生所具備的氣質。誠然，從來沒有一個謊言大到或厚顏無恥到無法借用某些真理的外衣；我確實承認，就人的氣質而言，特別是就那些與身體素質相關的情感而言，它們部分取決於星辰，或者至少與星辰有某種一致性。例如，說一個人是膽汁質多於黏液質，或反之亦然。然而，即便如此，仍有許多值得注意之處。我所談論的那些數學家（占星家），他們將判斷建立在一個人出生的時刻。但我反其道而行之，認為受孕的時刻更值得考慮，而這時刻大多數時候是未知的，因為母親並不總是有確定的時間來分娩她的孩子。無論他們有什麼反駁的理由，他們終究會被一個事實說服：星辰在人出生時對其印刻素質的力量，遠不如在受孕時那麼大。此外，我還要說，假設星辰確實透過其影響力賦予了我們素質或特性，那也不是在我們出生時發生的，因為普遍的經驗證明了這一點。波西烏斯（Persius）說「即使在相同的星座或上升星座下，兩人也可能生出截然不同的天性」，這並非沒有道理。這一點總是顯而易見的，甚至在雙胞胎兄弟身上也是如此，他們彼此之間的差異，彷彿星辰的位置完全相反。我並不是說要透過出生星位來準確判斷一個人的天性，除了這一點，他還必須精確標記氣候的所有度數。此外，這位占星家和預測命運的人必須手持星盤，因為單靠時鐘或日晷是不夠可靠的。因為如果一個人只錯過了幾分鐘，在觀察星辰時就會發現巨大的變化。但無論是必須透過受孕還是出生來判斷，這都不重要；我要問的是，男性和女性的性別難道不超過受造物中所有其他的素質嗎？ 但如果這是真的：在同一時刻、同一個子宮裡，一個兒子和一個女兒會被孕育；甚至在同一時刻，一個婦人會生下男孩，另一個婦人會生下女孩。這種差異從何而來？這豈不證明星辰和行星並沒有那些人想讓人們相信的那種力量嗎？如果我們做個比較，沒有什麼比父親和母親的種子所具有的影響力和效能，比所有星辰加起來的力量還要大一百倍更確定的了；然而，人們可以看到它也經常失敗，而且性情也可能不同。讓我們以兩個性格相反、天性迥異的人為例，他們各自的妻子也具有相反的氣質和天性，他們在同一時刻受孕，也在同一時刻分娩：通常情況下，孩子們繼承的氣質更多來自他們的父母，而不是來自他們兩者所共有的星辰相位。這個理由如此明顯，以至於任何有判斷力的人都不會提出反對意見。那麼，我們對天上的星辰賦予人類的影響力該說些什麼呢？我承認（根據我之前提到的），星辰確實對形成氣質有某種參與，特別是那些涉及身體的氣質；但儘管如此，我否認其主要原因來自於那裡。我所理解的是關於自然原因，甚至是那些他們稱之為次要原因的原因。因為孕育和製造孩子的種子是先行的，且具有更大的重要性。其次，我說占星家們建立在錯誤的基礎上，當他們寧願透過出生時刻而非受孕時刻來判斷時，他們並沒有可靠的根據；但事實是，受孕時刻對他們來說是未知的，因此他們的判斷沒有確定性。第三，我說神在許多人身上透過特殊的恩典作工，甚至在塑造他們的天性時也是如此，以至於星象根本沒有立足之地，或者至少被消滅和抹去了，以至於人們無法察覺。以上就是關於自然傾向的論述。
然而，若我們談到上帝賜給祂兒女的恩典，即祂藉著聖靈改造他們，並將他們改變到一個地步，以致他們被恰當地稱為「新造的人」時，行星的所有相位與影響又有何用呢？難道這就是上帝建立祂永恆揀選的基礎嗎？如果那些占星家與推算人出生星盤的人辯稱，人可以將這些事物視為次要的手段，這不過是極其愚蠢的詭辯。我們看見上帝如何定意要我們遠離這類考量，當祂使那些祂想要優先於他人的人，在出生順序上反而居後時，正如我們在雅各的例子中所見。因為以掃這本該被棄絕的人，為何反而先出生呢？這正是為了讓上帝打破自然的常規，好將我們的目光引向更高處；藉此警戒我們，必須仰望並將目光專注於祂的旨意，而不可轉向去尋求其他原因。讓我們單單安息於此：上帝在呼召人歸向祂時，以這種方式改造他們，使他們徹底成為新人。當上帝預備掃羅作王時，經上說祂使他變為另一個人。這並非出於任何星象，而是上帝在他身上所作的工，遠遠超越並凌駕於自然規律之上。如果這發生在一個祂所揀選來執行世俗統治的人身上，那麼對於那些祂所揀選作為祂兒女與天國繼承人的人，又會發生什麼事呢？這必然超越了整個蒼穹與眾星。這是最確定的：凡否認重生是上帝超越自然之工的人，不僅顯明自己是個世俗的人，更是公開背棄了基督徒的信仰。因此，我們必須將星辰的力量限制在與世界相關、與身體相關，以及屬於自然最初傾向的範圍內；然而，這仍要排除上帝在一般手段之外，賜給某些人而不賜給他人的特殊恩賜，特別是祂藉著聖靈更新選民所作的改造。
但這種卑劣的占星術並不滿足於支配與安排人的氣質與行為，它還將其判斷延伸得更遠，即預言人一生中將會發生的事，以及他們死亡的時間與方式。在這之中，除了魯莽的膽大妄為之外，毫無任何理性可言。因為充其量，星辰或許能在人身上留下某些特質，但它們絕不能導致這件事或那件事在後來因其他機緣而發生在他們身上。所以，即便一位占星師能判斷某人勤奮且善於積累財富，他也無法預見此人是否會因繼承而獲得遺產，因為這取決於他人的意志或狀況，而非他自己。這就是為什麼古人說，這些數學騙子的把戲，不過是用來填滿耳朵、掏空錢包的：因為當他們談論好運時，他們用風與虛空餵養那些好奇的人，一旦將他們迷住，便隨意從他們身上榨取錢財。
好吧，他們能告訴一個人他將會有幾個妻子；但他們能在星辰中找到他第一任妻子的出生星盤，以得知她能活多久嗎？照此邏輯，婦女就不再有她們獨特的出生星盤，因為她們應該受制於丈夫的出生星盤。簡言之，照此邏輯，某個特定之人的出生星盤或上升星座，就該包含對整個國家狀況的判斷：因為他們吹噓自己能判斷一個人是否會有幸福的婚姻，在道路與田野間是否會有好運或厄運，會陷入何種危險，是被殺還是死在床上。現在讓我們看看，我們一生中要與多少人打交道。如果占卜者不能隨心所欲地操弄命運，他們還能向我們保證什麼呢？因此我斷定，所有那些試圖透過出生星盤來得知一個人命運的人，都是欺騙百姓的騙子，因為原因並不在於那個被推算出生星盤的人身上，而在於他人。若要列舉所有可能的例子將會太長，但僅舉一例便已足夠。
在一次戰役中，往往有六萬人死亡，我說的還不是那些極大的潰敗，而是非常普遍的戰況。現在我請問，我們是否必須將所有這些一同死亡的人，歸因於他們出生時有著完全相同的上升星座？當他們說，某件罕見的事不應損害該學科的一般教義時，這不過是容易被拆穿的藉口。因為我所談論的是一件普遍的事：歷史見證在西班牙的二十場戰役中，約有三十萬人死亡。無需再深入探討，誰不能輕易判斷出這些一同死去的人，在星辰的相位與影響上是截然不同的呢？因此，在如此龐大的人群中，摩羯座、白羊座與金牛座將它們的角攪在一起，以致一切都混亂了。寶瓶座傾倒出如此豐沛的水，宛如洪水氾濫。處女座失去了她的貞潔。巨蟹座倒著走。獅子座用尾巴在後面猛擊，以致人無法察覺。雙子座混雜在一起，彷彿他們是同一個人。射手座背信棄義地射箭，讓人防不勝防。天秤座的秤也是虛假的。
魚兒躲在水底，以致再也看不見牠們。天蠍座的毒刺若非造成這一切謀殺的根源，也毫無威力可言。更糟糕的是，他們不僅滿足於在人的出生時將自己的翅膀伸展得如此之遠，還篡奪了判斷權，或者說占卜權，藉由星辰當前的相位來預測所有的事業。舉例來說，如果一個人要前往離家兩百英里遠的地方，占星大師就會凝視並窺探天象，以得知這可憐的傻瓜何時出發才好，好讓他在十五天後抵達時，家人能平安且安好；然而，當他抵達時，那些曾應許他成功的星辰早已不在其統治與掌權的範圍內了。我請問你們，如果星辰真有能力引導人的事業，我們難道不該更關注那些在事情進行時掌權的星辰嗎？若我打算向海外的人購買貨物，卻說我出發時掌權的星辰會給我帶來好運，而交易達成時掌權的星辰卻毫無作用，這豈不是荒謬至極？我記得他們常講的一個關於法爾內塞樞機主教（Cardinal Farnesus）的故事：他聽從一位占星家的建議，被迫中斷晚餐騎馬出發，為的是要在出使時獲得成功。如果他是在悠閒地用完餐兩小時後才出發，並在當晚抵達同一個住處，這對他又有什麼幫助或阻礙呢？誰看不出最關鍵的點在於了解我們結束事情時星辰的位置呢？我是說，如果關於我們是否該相信他們還存在任何爭議的話。但我們可以輕易看出，這一切不過是純粹的濫用。我聽說過一些身居高位、荒誕不經的傢伙，若不先徵求星辰的許可，就不敢騎上他們的騾子。試想，如果這是一位高等法院的法官：他們有規定的集會時間，有二十個人受同一條規則與法律的約束，然而他們的星辰卻各不相同，法律召喚他們所有人聚集，他們該怎麼辦？如果人受占星術的支配，他們將遠遠無法完成任何訴訟與行動，以至於連三位法官都無法湊在一起聽取一個人的案件。因此，要麼必須移動星辰以使它們達成一致，要麼就必須摧毀所有的政治秩序。
但我們知道，上帝認可這種秩序，即應當指定特定的時間來維持正義、聽祂的道、領受聖禮，而無需顧及天象的對立。如果人們在沉思星辰時拋棄了上帝所設立的秩序，每個人都各行其是，而不適應人類的共同社會，這難道不是上帝與祂自己相矛盾嗎？祂那不可測度的智慧將如何顯明？祂將萬事安排得如此妥當，以至於看起來祂是用準繩和尺度造了萬物。如果一個人連這一點都不能順服祂，除非他違背了祂在自然界中所安置的秩序，這又怎麼說呢？人們大可以將那位古代哲學家從他女僕那裡聽到的嘲諷，應用在這一類人身上：當他過於專注地觀察星辰與蒼穹時，沒有閒暇看自己的腳下，結果絆倒掉進了溝裡。於是他的女僕對他說：「沒有什麼比思考那些與我們最切身相關的事物更好了。」我並不想將這種嘲諷或戲弄轉向真正的天文學家，他們為了讓我們了解天體的奧秘所付出的勞苦與心血，是怎麼讚美都不為過的：因為這既能榮耀上帝，也能服務於我們的用途與便利。但對於這些在雲端之上漫步、卻不考慮上帝呼召他們去哪裡、也不顧及自己職責的空想傻瓜，（我說）那些偏離了上帝向他們指明的道路、忘記了對鄰舍應盡義務的人，我們難道沒有充分的理由去嘲笑和譏諷他們的虛妄嗎？上帝也理當使他們蒙羞受辱，不僅使他們絆倒，最終還要使他們跌倒並折斷脖子。
在這些我們的好導師——那些透過出生來預測人命運的占星家——藉由天文學將我們每個人都納入他們特殊的管轄範圍之後，他們也對世界的整體狀況篡奪了同樣的權力。當然，我承認，正如我之前所說的，由於地上的物體與天體有一定的對應關係，我們確實可以注意到星辰中存在某些原因，導致地上的事情如此發生。因為正如天體的影響經常引起風暴、旋風、天氣變化和持續的降雨一樣，它隨之也會帶來荒年與瘟疫。
因此，既然我們看到天上之物與地上之物有一種秩序，甚至可以說是一種連結與交織，我不反對有人在天體中尋求地上所見之偶然事件的開端與原因。我所說的「開端」並非指第一因或主要原因，而是指上帝旨意之下的次要工具；而且，這工具是祂用來作為預備，以成就祂在永恆旨意中所定規之事的。然而，我們不能完全否認，我們在此處所見的瘟疫與占星術所知的星象影響，有時確實存在某種一致性。但這絕不能一概而論：因為當大衛被留給選擇權，要在上帝的三種刑罰中選其一時，他選擇了瘟疫；我們不能說這是源於星象。同樣地，當以利亞時代敘利亞與以色列發生大饑荒，且旱災持續如此之久時，若去探究星象是否對此有所安排，那是極其愚蠢的，因為這是一場超自然的奇蹟。
我們也不必將此例視為極其罕見的特例：因為上帝在摩西的書中普遍地說，臨到人的一切災禍都藏在祂的府庫中：這意味著祂將災禍傾倒出來，是為了懲罰人的罪；如果人沒有因自己的惡行激動祂的憤怒，祂就會將這些災禍封鎖在府庫中。誠然，在眾先知書中，沒有比這更普遍的教導了：即祂要使天與地變為銅鐵。
既然祂將原因歸咎於我們的罪，那麼星象的一切影響就都被排除了。至於戰爭，就更沒有理由去星象中尋找其起因了，因為戰爭同樣是上帝用來懲罰罪惡的鞭子，絲毫不取決於星象。
上帝應許亞伯拉罕將迦南地賜給他的後裔，卻說時候還未到。祂並未說是因為星象不允許。那麼祂說了什麼？祂說亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。因此，正如人們習慣在果子成熟時採摘一樣，我們的罪惡也加速了上帝的災禍。現在讓我們看看，人的邪惡與過犯是否源於星象。古時曾有一些幻想家這樣臆測，但這種瘋狂的念頭被全世界正當地拋棄了，甚至被視為一種魔鬼的發明，所有基督徒都應當厭惡它：因為事實上，若接受這種說法，整本聖經就必須被推翻，上帝將被褻瀆，而人也將獲得行惡的自由。因此，我將此條款視為定論：即在世上任何國家所犯的對上帝的藐視與放蕩，都與星象無關。若果真如此，我們也絕不能將因這些原因而臨到的上帝的報應歸咎於星象。
如果他們反對說，上帝可以使用自然手段來懲罰人，我不否認。但我們必須說這是按著恆常的秩序，正如星象預備好的一樣嗎？不，恰恰相反，當上帝使紅海與約旦河乾涸時，儘管祂確實屈尊使用了適當的風來達成，但並未說那風是由任何星象所激起的，而是說上帝在那一刻興起了風。雖然我願意在這一點上同意他們：即當上帝喜悅時，祂會運用星體的性質與特性來為祂服務。我只是說，饑荒、瘟疫或戰爭，絕非因星象的安排而發生，除非是因為上帝要向人類彰顯祂的憤怒。反之，豐盛的健康與和平，也不是源於星象的影響，而是源於上帝的祝福，無論是為了藉著這種恩慈來勸勉並帶領我們悔改，還是因為當我們順服祂的公義時，祂要使我們感受到祂的愛。但讓我們下結論：在這些冒牌占星家證明星象使我們事奉上帝，或激動我們悖逆並抵擋祂之前，它們既不是我們所遭遇之福分的原因，也不是災禍的原因。因為每個人都能看出，後者是隨著前者而來的。
如果我要收集所有與此相關的例子，這本書將永無止境。然而，儘管如此，沒有人不能輕易地自己察覺並發現這些例子。因此，讓我們學習依靠上帝的應許與警告；既然這些應許與警告絲毫不取決於星象的位置，它們就教導我們，不可將心思放在星象上。
這就是為什麼上帝藉著先知以賽亞嘲笑埃及人和迦勒底人的原因，儘管他們是世上最精通此道的人：祂責備他們，並指控他們憑著所有的科學，竟無法預見臨近他們的毀滅，因為這毀滅並非來自星象的自然運行，而是來自上帝隱秘的審判。也不能有人反對說，祂只是在責備那些虛假誇耀自己精通占星術的人。因為祂是直接針對這門藝術本身，宣告它不過是虛空。
因為當祂對埃及國說話時，祂說：「你的智慧人在哪裡呢？叫他們告訴你，知道萬軍之耶和華向埃及所定的旨意是什麼。」〔旁註：以賽亞書 19:12〕
然而，占星術的任何一部分都包含在其中。先知彷彿是在對所有涉足此道的人表示憤慨，他說，預知未來之事並非他們的職責，儘管他們自稱能做到。當他對巴比倫說話時，有更明確的言詞：「你籌謀太多，以致疲倦。讓那些觀天象的、看星宿的、在月朔說預言的，都站起來，救你脫離所要臨到你的事。他們要像碎秸被火焚燒。」〔旁註：以賽亞書 47:13〕
迦勒底人在占星術上最為聞名，以至於所有沉迷於這種好奇心的人，都借用了他們的名號。因此，我們看到上帝如何責備並譴責他們；祂明確宣告，人無法從星辰中得知王國的變遷與傾覆；祂也將懲罰那些狂傲地企圖探究此事的人。因此，祂也藉著同一位先知說，祂使占卜者的兆頭失效，使行法術的變為瘋狂，使智慧人退後，使他們的知識變為愚拙。祂所責備的並非那些對此術不精通者的魯莽，而是要推翻他們的原則與準則，即他在別處所提到的對星辰的考量。因此，但以理在解釋尼布甲尼撒的夢時，儘管所有的占星家和術士都無法領悟，他並沒有使自己在該術上比他們更聰明或更精明，而是將他們的科學與上帝的啟示視為兩件截然相反的事。他說，占星家和術士無法向你說明這奧祕，因為唯有在天上的上帝，祂才能顯明奧祕。簡而言之，我們看到占星術中這種用於占卜、所謂的「判斷占星術」，不僅被上帝視為虛妄且無益的，更被譴責為損害祂的尊榮、減損祂的榮耀。
因此，如果我們願作祂的子民，就當聽從祂在耶利米先知書中所說的：「不要效法列國的行為，不要為天象驚惶。」我很清楚某些人提出的藉口：即我們不必懼怕星辰，彷彿它們對我們有統治權；然而，他們卻認為星辰在上帝的手與治理之下，仍具有某種特定的優越性。但毫無疑問，先知是要將我們帶回到上帝的護理中；為了達成此目的，他試圖讓我們脫離外邦人那種自尋煩惱的虛妄掛慮，因為他是在對以色列人說話，而以色列人正是受了迦勒底人和埃及人的影響，才被挑動去從事這種愚行。試問今日的算命師，他們的術法源自何處？他們無法否認巴比倫就是源頭，而他們所知的不過是從那裡流出的小溪。既然上帝已經禁止祂的子民效法這些人的前輩與導師，我們若去相信這些人的後輩，難道會是對的嗎？即便沒有別的壞處，單單是因為我們將繁榮與苦難的原因歸咎於星辰及其影響，就如同在眼前蒙上雲霧，使我們遠離上帝的護理，這就已經足夠危險了。此外，那些在星辰間徘徊的人，不再省察自己的良心以檢視自己的生活；儘管他們知道自己內心承載著一切罪惡的根源與原因，而他們的罪正是點燃上帝忿怒的柴薪，戰爭、饑荒、瘟疫、冰雹、霜凍及其他類似災禍皆由此而來。〔旁註：耶利米書 10:2〕
同樣地，那些期待透過星辰預測來獲得好運，並完全寄託於此的人，將他們的盼望從上帝身上撤回，變得懶惰而不去祈求，彷彿他們所期待的事已經到手了一樣。我並非不知道他們有什麼藉口來詭辯。他們會引用托勒密的一句話，說星辰的徵兆不像議會的法令那樣必須立即執行，因為上帝在它們之上。但無論他們說什麼，這都只是逃避的藉口；因為既然星辰威脅我們的所有災禍都源於自然秩序，我們就必然會產生一種幻想，認為我們的罪並非災禍的原因。
我且不談他們言詞中的荒謬與矛盾，即上帝所設立的永恆秩序竟會被偶然的因素所改變，彷彿上帝會自相矛盾。對我而言，掌握先知的心意就足夠了，那就是他將兩件截然相反的事擺在一起：外邦人對星辰的敬畏，幻想他們的生活狀況完全取決於星辰；以及信徒所當安息的知識，即他們是在上帝的手中，若他們以良心事奉祂，祂必賜福給他們，而他們所承受的一切災禍，都是對他們罪惡的懲罰。
我們的算命師認為，既然先知稱星辰為「徵兆」，他們就找到了一個強有力的辯解，因為他們由此推斷，星辰的職責就是在事情發生前預示它們。
為了證實這一點，他們引用了創世記第一章所寫的，即上帝創造星宿正是為了這個目的。然而，既然他們對「兆頭」這個詞如此大肆吹噓，那麼對於以賽亞書所寫的——「上帝廢去占卜者的兆頭」——他們又作何解釋呢？〔旁註：以賽亞書 44:25〕在那裡，他所指的顯然是占星家。因此，如果我承認他們可能有兆頭，但上帝會推翻這些兆頭，他們又得到了什麼呢？
此外，說耶利米在某種程度上承認星宿有某種預兆意義，因為他稱之為「兆頭」，這種詭辯實在太過厚顏無恥了。誠然，在斥責一種弊端時，使用那些被斥責者所慣用的詞彙，這是一種常見的修辭手法。
聖經稱偶像為外邦人的神。如果有人藉著這個名義，想要證明偶像就是神，那麼有誰不會嘲笑他的愚蠢呢？簡言之，先知是在告誡百姓，不要被外邦人的這種觀點所困擾或煩擾，即認為星宿會預示這事或那事。正如在當今時代，我們若要斥責這種謬誤，就必須說我們絕不可讓自己的心思被這類預兆所佔據。
至於摩西的經文，他們為了將其強解為自己愚蠢的幻想，便將其斷章取義：上帝命定星宿為兆頭。但我們必須注意是關於什麼事；然而，任何有健全判斷力的人都足以明白，摩西所要表達的，正是此前我所闡述的關於占星術的正確用途。
雖然星宿對我們而言是兆頭，用以顯示播種或種植、放血或用藥、砍伐木材的時節，但儘管如此，它們絕非用來判斷我們何時該穿新衣、何時該在週一而非週二買賣，以及其他與星宿毫無關聯或契合之事的兆頭。
因此，正如我們承認自然界的兆頭，我們也同樣厭惡魔鬼所發明的巫術。
所以，他們用來誹謗我們的說法是極其無恥的，他們試圖讓人相信，我們因為剝奪了星宿預示事物的屬性，就是在破壞上帝所建立的秩序；甚至說我們譴責了一門極其卓越且有益的科學。當我們區分了「自然占星術」與術士們所捏造的「偽占星術」時，所有這些藉口便不攻自破了。我知道，了解星宿的運行、它們的特性以及諸如此類的事，不僅對人類非常有益，而且還能激勵人們去讚美上帝在那其中所彰顯的奇妙智慧。
因為儘管極其無知的人和愚昧人，若不舉目望天，就無法獲得榮耀上帝的偉大契機；但那些致力於理解自然奧秘（這並非人人皆知）的人，理應受到更大的激勵去盡他們的本分。然而，談論正確且適度的使用，與談論濫用和過度，是兩碼事。
如果有人為了讚美酒，就認可醉酒，難道全世界不會起來反對他嗎？因為他將成為上帝創造之工的邪惡破壞者。那些借用、或者說竊取一門良好且受認可之科學的名號，來粉飾某些與該科學真理完全背道而馳的荒誕想像的人，所做的正是同樣的事。誠然，我在一開始就預防了他們的詭辯，當時我聲明，我不僅拒絕那種源於自然秩序的藝術，而且我還將其視為上帝的一種特殊恩賜並予以讚賞。
因此，當那些算命者試圖藉著「考察上帝的作為是一件神聖且美好的事」為藉口，來使他們那些無聊的玩意兒和愚蠢的把戲生效時，每個人都應當警惕，應當將他們帶回到這一點上，而不讓自己被他們那些牽強附會的說法帶入歧途。但他們的做法就像煉金術士一樣，總是先用長篇大論來鋪陳元素的調和、它們之間的契合以及其他類似的事，這些確實是真實且有理可循的。
但在他們繞了半天圈子之後，最終除了胡言亂語和空談之外，什麼也沒做；然後他們就結束了。
總而言之，既然諸天應當述說上帝的榮耀，穹蒼應當如同鏡子一般，讓人從中瞻仰祂的權能與無限智慧，那麼如果我們想從中獲益，就讓我們學習不要在自己的想像中徘徊，因為那會使我們遠離上帝。
但我們的數學家反駁說，約瑟、摩西和但以理都曾在埃及人和迦勒底人的學校受教，並且他們自己也提到這一點，是作為對他們的讚美，而非視為邪惡或卑劣之事。至於約瑟，我回答說，他假裝自己是占卜者，但他那是在掩飾，正如每個人都能看出，當時他在兄弟面前是在偽裝自己。
此外，當他預言埃及的饑荒時，他是透過星象來推測的嗎？絕非如此；相反地，他知道這是出於奇妙的啟示。因為看哪，那些埃及人窮盡了天象的極致，試圖了解如何預測星象所顯示的事物，然而對於這場饑荒，他們卻一無所知，甚至在他們還未曾想到之前，災難就已經臨到了。上帝藉著夢境警戒法老，約瑟則將上帝所啟示給他的事宣告出來。請問，這一切之中有什麼地方支持那些將星象作為擋箭牌的人呢？至於摩西，經上說他學了埃及人一切的智慧，但這難道必須理解為是指他們的迷信嗎？
我將這種透過星象預測事物的迷信，歸類為他們所擁有的最惡劣的迷信之一。但為了消除這種疑慮，讓我們看看摩西在所有的事業中，是否曾藉助這門學問來幫助自己。當他要帶領百姓脫離奴役時，他是否以星象為嚮導？同樣地，當他渡過紅海時呢？最後，在上帝藉他之手所做的一切事上，他是否曾受這門學問的指引？他總是受上帝的口所統治，始終敬重關於拯救時刻的應許，並且除了與所啟示給他的相符之事外，什麼也不嘗試。但以理也精通迦勒底人的術法，但我們並未看見他渴望了解超出自然占星術以外的事。總而言之，毫無疑問，上帝既然如此頻繁地談到這些預言者，祂必然是想要明確地譴責埃及和迦勒底人的迷信，因為以色列百姓可能會因此受到腐蝕。
因此，當那些算命者為了尊崇他們的學問而搬出這種古老性時，他們所得到的不過是：每個人都知道這是一種上帝所責備的迷信，也是祂嚴格禁止祂的教會去使用的。此外，他們對那些聖潔的先祖造成了極大的侮辱，竟想用虛假的謊言將他們拉入自己的行列。
他們也藉助我們救主基督的話語來為自己辯護，說：「日、月、星辰要顯出異兆」，以預告祂最後降臨的日子。但他們談論這件事的方式，就像書生學者談論戰爭一樣；誠然，我們應該原諒他們，因為他們習慣的不是談論聖經，而是談論其他瑣事。確實，如果他們能克制自己，不因曲解聖經而玷污它，我們本該原諒他們，但他們卻偏偏這樣做。
然而，這段經文對他們的支持微乎其微，以至於我們可以反過來用它來駁斥他們。因為我們的救主基督在那裡所說的，並非指任何源於自然運行的星象，而是指一種與自然規律完全不符的超自然現象。事實上，當先知們想要宣告主的忿怒將是何等可怕時，他們會使用這樣的措辭：「日頭變黑，月亮也不放光」。可以肯定的是，每當上帝懲罰祂的教會時，這種情況就屢次發生。而在那末日，也就是理應帶來萬物成全的日子，將會有可見的異兆，既是為了警戒信徒，也是為了使不信的人更加無可推諉。但無論如何，這一點應當作為定論：祂在那裡所提到的異兆和徵兆，無法透過星辰的運行來理解，因為上帝將會派遣它們，作為專屬於那個時代的特殊事件。
此外，它們還意味著這種共同秩序的改變，而算命者正是聲稱建立在這種秩序之上的。
對於那顆向來自東方的哲士顯現的星，也應作如是觀。將聖經所記載的神蹟歸因於自然秩序，是一種極大的嘲弄。
他們是否會說，根據他們的學問，可能會出現一顆星，它會朝著猶太地運行，然後直奔耶路撒冷？不僅如此，它還會消失，過了一小段時間後又再次出現，它會前往伯利恆，並停在某一特定的房屋上方以標示出來？更甚者，它在那之後還能保持它的軌跡，直到它所引導的人能夠抵達目的地？當他們徹底搜遍天象，除了恆星或行星之外，他們在那裡什麼也找不到。因此，它必然是超乎自然的，從而也是超乎占星術本質的。現在，還有什麼比將一個特殊的特權歸結為一條普遍規律更違背理性的呢？誰看不出他們的厚顏無恥，以至於當他們這樣爭辯時，人們都在嘲笑他們：上帝藉著神蹟設立了一顆星來引導前來敬拜祂兒子的哲士，並賦予它一條與他們的旅程相符的軌跡，這既不像天體的普遍運動，也不像行星的運動。因此，結論就是：星辰宣告了我們每個人的境遇和命運，並且我們的一生都是由它們的影響所支配的。我們不需要什麼高深的技巧來駁斥這種獸性。如果沒有別的，僅憑這一點，人們就能看出他們所依賴的基礎是多麼穩固。
但為了讓每個人都能更好地理解那隱藏在其中的邪惡，就像毒液藏在蛇尾裡一樣，我們有必要明白，他們竟毫無顧忌地將整個基督教信仰，連同人的身體，一併置於星辰的支配之下。因為他們試圖解釋為什麼穆罕默德及其《古蘭經》的勢力比基督及其福音更大：即是因為星辰的相位對前者比對後者更為有利。這是何等的可憎！福音是上帝的權杖，祂藉此在我們身上掌權；正如聖保羅所說，這是祂手臂的大能，祂將其彰顯出來，為要拯救一切相信的人；這是祂堅定的真理，天堂所有的天使都當在它面前謙卑；聖靈是使福音產生果效的那一位，祂賜下能力與勝利，使福音能抵擋一切反對者，抵擋魔鬼與世界。
但這些幻想家卻說，黃道帶中某個星座的某個角落會導致人相信福音。相反地，正如聖經所教導我們的，穆罕默德的教派是上帝公義的災禍，用以懲罰世人的忘恩負義。然而，他們卻想讓人相信，這是由星辰的排列所建立並推進的。簡而言之，顯而易見的是，所有維護這種瘋狂言論的人，對上帝及其信仰一無所知，簡直與畜類無異。
但為了讓萬物都為他們所用，就像飢餓的人所做的那樣，他們拿日蝕和彗星作為藉口；並說如果這些現象有任何預兆，那麼我們也可以對其他星辰說同樣的話。我回答說，至於日蝕，如果是自然現象，它們就沒有任何預兆意義；除非它們可能引發雨水、風暴、旋風或類似的現象，正如我們之前所闡述的那樣。但我們姑且容忍那些愚人去想像，人們可以藉此預知王國、權位，甚至是個人的命運。
我們讀到，有時確實需要精通占星術的人來警告羅馬軍隊即將發生的月蝕，以免那些對此一無所知的士兵，因誤以為這是某種凶兆而感到不安。
因此我們看到，真正的天文學消除了這些瘋子試圖重新引入的迷信。至於那些奇異的日蝕，例如我們的主耶穌受死時所發生的那一次，我不否認它們確實有某些預兆意義。但這對我們的占卜者毫無幫助，反而足以阻止並擊碎他們的胡言亂語。因為如果必須有超自然的奇蹟才能預示事物，他們又怎能在常規的秩序中找到那種屬性和力量呢？彗星的情況也差不多，儘管不完全相同。因為它們是自然產生的燃燒現象，並非在特定時間，而是隨上帝的旨意而生。從中可以看出彗星與恆星有多大的不同，因為它們是由偶然的原因產生的。儘管如此，我仍不同意他們的觀點，即這些預言是確定的，事實經驗也證明了這一點。因為如果一顆彗星出現，隨後不久有一位貴族去世，人們就會說它是來召喚他離世的。但如果沒有貴族隨之死亡，他們就會讓這件事過去，絕口不提。然而，我並不否認，當上帝要伸出祂的手，在世上執行某些值得紀念的審判時，祂有時會藉著彗星來警戒我們；但這絲毫不能證明人類及其命運是被束縛在天體持續的影響之下。〔旁註：正如軍事保民官 C. Sulpitius Gallus 所做的那樣。〕
現在，我們還需要回答他們所引用的例子。當然，看起來他們的技藝似乎完全得到了這些例子的證實。但在所有例子中，有一個讓所有讀到的人都感到震驚：那就是關於一位名叫阿斯克萊塔里烏斯（Ascletarius）的數學家，他預言多米田（Domitian）皇帝將會被殺。但多米田對他很生氣，召見他說：既然他如此熱衷於占卜別人的命運，那就讓他占卜一下自己的命運。他回答說，他死期將至，且他的屍體將會被狗撕成碎片。多米田下令將他處死，並命令將他火化，以便像往常一樣埋葬他的骨灰。
然而，看哪，一場風暴如此突然地襲來，竟將火撲滅了，狗便跑去吃那屍體。但不久之後，多米田（Domician）就被殺了。此外，他們所說關於尤利烏斯·凱撒（Julius Cesar）和他的占星家斯普林納（Spurina）的事，也並非那麼神奇，儘管有些接近。因為他曾告誡凱撒要提防三月的第一天。但當那一天來到時，凱撒對他說：「看哪，三月的第一天已經到了。」那人回答說：「還沒過完呢。」果然，凱撒進入元老院時就在那裡被殺了。因此，我們的占星家認為他們已經贏得了這場爭論，以致無人能反駁他們，也就是說，他們能證明他們的技藝中確實有確鑿的真理。但我會問他們，是否認為在羅馬和義大利，沒有別人在尤利烏斯·凱撒出生的同一天、同一個時辰出生？很可能許多人是在同一個星座下出生的。關於多米田也可以這麼說。但他們是否都在同一天死去？或者都有過暴死？不，恰恰相反，正如同樣的星座並沒有使他們都成為皇帝一樣，它也沒有導致他們都以同樣的方式死去。因此，我們可以看到他們的技藝既無理據也不真實：因為如果有的話，它就應該在任何地方都適用。但我們看到，有時三十個人同時出生，一個在二十歲時死去，另一個在五十歲時死去；一個死於熱病，另一個死於戰爭。同樣地，在他們死前，每個人都有各自的生活方式，其境遇也與他人不同。
難道每個人在天上都有自己的星宿，從中可以得知將要發生在自己身上的事嗎？因為如果星象能起作用，它對每個人都應該是平等的。同樣地，他們所引述關於奧古斯都（Augustus）皇帝的事也可以輕易地被駁倒，他曾聽西奧吉尼斯（Theogines）說他的出生預示著他將統治羅馬帝國。為了紀念這一點，他在錢幣上鑄上了他出生時的摩羯座標誌。誰會懷疑有許多可憐的窮人也是在同一個星座下出生的呢？其中有些人是牧豬人，有些人是牧牛人，每個人都在那樣的「帝國」和統治之下？如果星座或星辰的影響力將羅馬帝國賜給了所有與奧古斯都同時出生的人，那麼留給他的份額就太少了。由此我斷定，所有這些占卜術既沒有建立在理性之上，也沒有建立在科學之上。他們會反駁說，儘管如此，我們還是從結果中看到了真理。我回答說，這並不能證明他們的技藝是合法的。我們只是堅持這一點：這是一種邪惡的好奇心，是神所譴責的，而不是討論占卜者是否偶爾說了真話。誠然，所有出於魔鬼的都是謊言，但神常常容許這些騙子說真話，以便藉此懲罰惡人的不信。讓我們以撒母耳所說的那位女巫為例。因為她對掃羅所說的話確實應驗了。但我們能因此說她擁有一種建立在理性之上的科學，能預知隱秘之事嗎？不，因為神藉著祂公義的報應，在那一刻放鬆了對撒但的束縛，目的是讓那個邪惡的王受騙，正如他所應得的。同樣地，我們不應因為她說了真話，就認為神的兒女使用這種手段是合法的。因為神並不是要我們以這種方式去了解那些對我們有益的事。
關於這一點，我們在申命記 13 章有一條普遍的原則：那裡說，如果有先知預言了後來應驗的事，但如果他藉著說了真話的藉口，要引誘我們去事奉別神，我們就不應聽從他；因為神是在試驗我們，看我們是否愛祂。
讓我們好好衡量這句話，也就是說，無論那些與神相悖、且被祂的話語所譴責的事物，看起來有多麼真實或有道理，行走在良善良心中的人都能很好地防備這些事，並且除了不信者和假冒為善的人之外，沒有人會被它們欺騙；因為正如聖保羅所說，那些不願跟隨真光的人，理當行走在黑暗中。簡而言之，我對占星家所預言的那些真實之事，並不比法老的術士用來抵擋摩西的虛假神蹟，以及基督預言世人將會受騙的那些事更為看重。〔旁註：帖撒羅尼迦後書 2:9-12〕
然而，人一旦放縱自己的好奇心，就會陷入各種愚行與迷信之中，這是一種可怕且無止境的勞役。許多輕浮之輩將自己完全投身於透過星象進行占卜與預言，他們進而沉溺於各種形式的算命術；因為一旦被誘惑，魔鬼的任何詭計他們都樂此不疲。為了讓他們那魔鬼般的技藝顯得正當，他們便假借所羅門的名義，彷彿他是一位巫師。誠然，聖經確實提到他在大自然的深奧祕密上有學問，但並未說他是一位占卜者。事實上，我們看到摩西在申命記第 18 章中，對所有從事這種技藝的人所發出的普遍性譴責，這是非常明確的：「你們中間不可有人……行占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、用迷術的、交鬼的、行巫術的、過陰的。凡行這些事的都為耶和華所憎惡。」因為這些罪惡，上帝毀滅了居住在那地的人。我們應當始終記住我先前教導的教義，即上帝顧念埃及人，並譴責他們，目的是要將祂的百姓從他們一切習以為常的事物中帶出來。因此，祂譴責所有超越了占卜與預言之真正科學界限的司法占星術，同樣也譴責所有的巫術，因為「巫術」一詞意味著透過法術、召喚靈體或其他類似的虛妄之事，來揭示隱藏的事物。我們要注意，上帝並不滿足於僅僅使用一個詞，而是鑑於人的本性如此容易在虛妄之事中四處奔走，為了徹底斷絕他們所有的避難所與藉口，祂列舉了當時所知的各種形式；甚至，祂還使用了在當時被視為尊榮的稱號，例如「羅森」（Rosem），這被用來指稱那些揭示事物的人，有時也應用於那些預告尚且隱藏與祕密之事的先知。此外，「喬伯」（Chober）意為「聯合」，是指那些能夠聚集並排列星體合相的人；毫無疑問，這指的是那些能將星體驅入其位置的占星家，無論它們是處於直接對沖還是斜角位置，以促使它們彼此產生相位。還有「伊多尼」（Idoni），意為「有知識或理解力的人」。我們看到他們如何自詡擁有知識，並大肆宣揚他們的愚行，彷彿世上沒有其他科學或知識；然而，我們看到上帝對此有何宣告，以及祂用多麼可怕的威脅來警告它，這理當使所有敬畏祂的人戰兢。現在，如果每一種占卜都受到如此責備，那麼那些膽敢涉足召喚靈體以詢問未知之事的人，又將有什麼下場呢？因為任何人都能看出這顯然是巫術。儘管如此，有些人竟厚顏無恥地將他們的圓圈與其他符咒歸功於所羅門，並且辯稱，既然靈體是被命定為信徒的僕役，那麼召喚它們來為我們服務就不會有什麼邪惡。但是，既然這違背了上帝明確的誡命，他們又憑什麼信心期待在這種情況下得到它們的服務呢？因為我們使用任何祕密咒語來促使天使對我們說話，是絕對不被允許的，以任何方式呼求它們都是被咒詛的迷信。另一方面，是誰將魔鬼賣給他們或僱傭魔鬼作為他們的僕役與差役呢？因為上帝的兒女將魔鬼視為死敵，理當逃避並驅逐它們，絕不可渴望或尋求與它們有任何往來，更不用說將其中任何一個當作「交鬼者」。因此，那些想要讓它們成為僕役的人，最終會發現自己是在與主人嬉戲玩耍。因此，讓我們根據上帝的話語下結論：所有的占卜與算命都是邪惡且可憎的褻瀆；因為上帝將對祂話語的悖逆與算命相提並論，並將偶像崇拜與之相提並論，以盡可能地譴責它。因此，民法如此嚴厲地譴責這些「數學家」（占星家），並非沒有充分的理由。我們不可說這是因為騙子的濫用，或是因為這個名稱對無知者而言是可憎的；因為上帝，正如你們判斷以色列的政體那樣，已經制定了一條更嚴厲的律法來反對他們：也就是說，他們所有人都必被治死，凡與他們有往來的人也必如此（利未記 20 章）。但讓我們假設這是一件被人所允許的事：既然我們看出上帝如此厭惡並憎恨它，那麼試圖將它與基督教結合起來，豈不是愚不可及嗎？這就像一個人想要將水火融合在一起。這真是一件令人驚奇的事，以弗所人曾沉迷於愚蠢的好奇心，但他們一領受了信心，就焚燒了他們的書，正如聖路加在《使徒行傳》中所記載的；而現在竟然有人如此悖逆，認為認識耶穌基督對他們毫無用處，只會激起他們的胃口去尋求一切輕浮且無益的虛榮：這真是極大的反差，前者一得到福音，就拋棄了他們一生所受教的占卜與算命，而後者卻在知道上帝真理的幌子與藉口下，竟被激動去從事那些他們以前從未接觸過的事。那些聖路加所提到的人焚燒了價值五萬法郎的書，而這些人卻被他們現在所構想出的虛妄想像所迷惑，以至於他們願意耗盡自己所有的資產。然而這裡必須指出，聖路加並未說那些是邪惡或魔鬼的技藝，他稱之為「Periarga」，意指輕浮且無益的好奇心。雖然它們實際上確實是邪惡的，但他這樣說，是為了堵住那些只想尋找藉口之人的口，正如我們所知那些占星家所做的那樣：他們比他們的祖師西門巫師還要糟糕，因為西門巫師在看見耶穌基督的大能時，竟驚訝到完全不顧自己的技藝。儘管他邪惡到想要用錢買上帝聖靈的恩賜，但即便如此，他仍承認上帝兒子的能力使他自以為擁有的知識顯得黯然失色。然而這些人，雖然已經蒙上帝光照而認識了祂的真理，卻轉過眼目，將自己投向致命的黑暗，寧願沉溺於謊言的黑暗中，也不願享受那使我們得救與永生的天國之光。〔旁註：撒母耳記上 15 章。〕〔旁註：君士坦提烏斯與尤利安。〕〔旁註：無人可諮詢算命師或占星家等。〕
但對於這樣的惡事有什麼補救方法呢？當然，聖保羅所勸勉我們的節制，應當成為約束我們、使我們保持在上帝純全順服中的韁繩。為了達到這個目的，願每個人都在良心中持守福音這無價的寶藏。因為最確定的是，敬畏上帝將成為一道良好的防線，保護我們免受一切謬誤的侵擾。因此，我們首先有這條總原則：將我們的身體與靈魂分別為聖歸給上帝，並誠實地事奉祂。隨後，每個人都要察看自己蒙召是為了什麼，以便將自己投入到他所當做的事上。願有學問的人致力於良善且有益的研究，而不是那些除了讓愚人沉思之外毫無用處的愚蠢好奇心。願無論老少、有學問或沒學問的人都能想到，我們生於世上並非為了將自己耗費在無益的事上；我們操練的目的應當是在敬畏上帝的事上造就自己與他人。確實，當一個人仔細審視這件事時，除了那些驕傲的人、永不滿足的靈魂，或是那些不知道該談論什麼、不知道該如何消遣的閒人之外，還有誰會給我們帶來這種錯誤且虛假的占星術呢？
就像那些貴婦人的書記與秘書，以及宮廷中其他精緻嬌貴的寵臣。並非他們精通此道（如果瘋狂與謊言中真有什麼精通可言的話），但對他們來說，稍微觸及並忙於此事就足夠了；而在此期間，他們卻將許多可憐的靈魂纏繞並捲入他們的欺騙之中。
這就是為什麼我說我們必須將自己投入到更有益的事情上：因為無論是誰，若致力於敬畏上帝，並努力認識祂的旨意，在聖經所教導我們的實踐中操練自己，其次將他全部的心思應用在他蒙召的職分上，或至少應用在良善且有益的事上，就沒有閒暇去飛向空中，在雲端裡東奔西跑，卻既觸不到天也摸不著地。我很清楚他們不會放過使用這種詭辯，因為他們會說，前者並不妨礙後者。對此我回答說，任何良善的科學都不會與敬畏上帝相違背，也不會與祂賜給我們以引領我們進入永生的教義相違背，只要我們不本末倒置：也就是說，我們要有這樣的智慧，在我們經過這個世界、不斷奔向天國的過程中，使用這些技藝（無論是文科還是手工藝）來服務我們。但我們在這裡所談論與處理的，不僅是多餘且無益的，而且是邪惡且敗壞的好奇心：因為它驅使我們遠離我們本應對上帝持有的信靠與確信，也遠離祂希望我們對祂的公義、憐憫與審判，以及我們對鄰舍所負的責任所應有的考量。
完。