原文：The fyfth Sermon of the passion.
出處：A17690_Divers Sermons concerning the Divinity, Humanity and Nativit
馬太福音 27:11-26：「耶穌站在巡撫面前；巡撫問他說：『你是猶太人的王嗎？』耶穌說：『你說的是。』他被祭司長和長老控告的時候，什麼都不回答。彼拉多就對他說：『他們作見證告你這麼多的事，你沒有聽見嗎？』耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致巡撫甚覺希奇。巡撫有一個常例，每逢這節期，隨眾人所願，釋放一個囚犯給他們。當時有一個出名的囚犯叫巴拉巴。眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說：『你們要我釋放哪一個給你們？是巴拉巴呢，是稱為基督的耶穌呢？』巡撫原知道他們是因為嫉妒才把他解了來。正坐堂的時候，他的夫人打發人來說：『這義人的事，你一點不可管，因為我今天在夢中為他受了許多的苦。』祭司長和長老挑唆眾人，求釋放巴拉巴，除滅耶穌。巡撫對眾人說：『這兩個人，你們要我釋放哪一個給你們呢？』他們說：『巴拉巴。』彼拉多說：『那稱為基督的耶穌，我怎麼辦他呢？』他們都說：『把他釘十字架！』巡撫說：『為什麼呢？他做了什麼惡事呢？』他們便極力地喊著說：『把他釘十字架！』彼拉多見說也無濟於事，反要生亂，就拿水在眾人面前洗手，說：『流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。』眾人都回答說：『他的血歸到我們和我們的子孫身上。』於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。」
我們在此前已經看到，我們的主耶穌為了藉著祂的順服來修補並塗抹我們的罪孽，是何等甘心樂意地將自己獻上，以至於祂非常樂意被定罪。我們在此看出，為什麼經上說祂對所有針對祂的控告一概不回答。祂本有能力為自己辯護，但祂卻保持緘默，正如先知以賽亞所預言的。這不僅是為了彰顯祂的忍耐，也是為了讓我們今天能坦然誇口，說我們在神面前是公義且無罪的（儘管我們自己的良心控告並定我們有罪），因為我們知道祂已經接納了我們，並且藉著我們主耶穌基督身上所顯出的完全，我們的罪孽已被除去了。因此我們看見，神的兒子如何為我們贏得了自由，使我們能大膽地誇口說我們是神的兒女，並在祂面前被視為義人，這正是因為祂為了彰顯祂生命的純全，甘願不作任何辯解。然而，乍看之下，人們可能會覺得祂保持緘默，卻又承認自己是猶太人的王，這非常奇怪；因為這些事似乎完全矛盾。然而，聖約翰進一步說明，祂宣告祂的國不屬於這世界；此外，祂還說祂是神的兒子，因為祂見證自己來到世上是為了維護真理。這一切都配合得天衣無縫：因為我們的主耶穌必須顯明祂自己是猶太人的王，也是神的兒子，否則就是否認了先知的預言；然而，祂這樣做並非為了讓自己脫罪，而是寧願保持緘默，只說必要的話，因為祂甘願被定罪。因此我們在此要注意，當我們聽到耶穌基督的緘默時，那是因為祂不願作任何辯解，所以祂保持緘默；但祂仍樂意說出必要的話。我們也明白為什麼聖保羅說祂在彼拉多面前作了美好的見證。因為如果我們的主耶穌當時要為自己辯護，巡撫本已確信祂是無罪的。如此一來，祂藉著辯解本可以獲釋。這正是令彼拉多感到驚奇的原因：然而我們的主耶穌甘願〈◊〉作見證，正如神所吩咐祂去做的：並非為了教導（因為那裡並非教導之處），而是為了證實並確認祂先前所宣講的教義。現在，我們一方面要順帶留意，最令猶太人感到困擾的罪名，是祂引起了騷亂，並阻礙了向羅馬皇帝納稅；這件事足以激怒那位身為外邦人、由皇帝派駐此地的總督。事實上，這非常確定，我們的主耶穌顯明祂是一位君王，但絕非地上的君王：因為我們看見，當猶太人想要強立祂為王時，祂退避了，並躲在山上；藉此，祂扼殺了這項毀謗，因為如果祂顛覆了世上的政治秩序與統治，祂就會使福音遭人詬病。因為那位呼召我們進入天國並使我們成為其中一份子的主，並無意廢除地上的國度，因為這些國度是由祂及其權能所維繫的。因此，福音不應背負任何這類的指責，彷彿耶穌基督是來篡奪任何世俗權力或權柄的。這就是為什麼祂特別對彼拉多說，祂的國不屬於這世界。說實話，如果耶穌基督的國度是屬地的，那又算什麼呢？當我們看見自己在世上的境況如此悲慘時，若我們將指望寄託於祂，又能得到什麼呢？誠然，考慮到我們必須忍受的苦難，不信之人的境況反而比我們更好。的確，神將祂的管教加在全地之上，這是事實；那些盡可能想要逃避的人，終究無法避免，只能被迫承受許多苦難與折磨。然而儘管如此，我們總會受到更嚴厲的對待：因為神必須先從祂自己的家和教會開始管教。因此，如果我們的主耶穌是一位地上的君王，那麼我們似乎就與祂毫無關係了。〔旁註：以賽亞書 53:7。〕〔旁註：約翰福音 6:15。〕〔旁註：提摩太前書 6:13。〕〔旁註：約翰福音 6:15。〕〔旁註：哥林多前書 15:19。〕
此外，即便我們擁有世上所有的享樂，並且藉著神的兒子，我們在此處如同身處樂園，但我們的生命仍不過是影兒，我們的幸福也極其短暫且易逝。因此，我們應當清楚認識並深信，我們主耶穌基督的國度是屬天的，好讓我們能專注於我們所蒙召進入的永生。由此可見，耶穌基督的國度是永恆的，因為它不包含這敗壞世界中的任何事物。因此，讓我們忍耐承受所有的逆境，並考慮到這絲毫沒有減損或減少我們主耶穌基督為我們贏得的恩典：正如保羅所見證的，這些苦難反而成為我們救恩的助力。當世人藐視並嘲笑我們，當我們遭受許多毀謗、忍受飢渴、步履蹣跚，並在各方面受盡折磨時，我們仍必須想到，神悅納我們。這就好像祂托起我們的下巴，對我們說：「抬起頭來，不要將心思放在這些世俗之事上。」這就是我們在此處所要觀察的總綱。說實話，我們的主耶穌如此自信地說祂生在世上並來到世上是為了見證真理，這並非沒有原因；凡想要嘗到美善滋味的人，都當堅守祂的道。由此我們看見，這是一項極其重要的教義，即要明白我們主耶穌基督的國度並不屬於這地。〔旁註：羅馬書 8:28。〕
因為如果這是一句輕描淡寫的話，他就會輕輕帶過：但當他說他來到世上是為了述說真理時，這就如同是要我們側耳傾聽、在心中默想，並將我們的心思專注於這教義上：這是要使我們離棄世界及其中的一切受造物，好讓我們能來到這位屬天的君王面前，尋求在他裡面所傳遞給我們的屬靈福分，使我們能按著他所知道對我們救恩最為有益的程度來領受。讓我們從這被視為福音總綱的一切教導中，好好記住這句話：「耶穌基督來到世上是為了述說真理」：好讓我們由此斷定，每當我們勤奮聆聽他的話語時，絕不會是徒勞的：因為這是一個確定且堅定的結論，即無論他曾給予他們選擇耶穌還是巴拉巴的機會，那人（正如聖約翰所說）是個強盜：而其他福音書作者則說，他是個惡名昭彰的壞人，既是殺人犯，又是城中煽動叛亂與製造混亂的人。現在，這在所有人中是極其可憎的瘟疫：然而百姓卻呼喊說：「釋放巴拉巴，讓他得赦免，並將耶穌基督釘在十字架上。」藉著這逾越節釋放囚犯的習俗，我們看見人們是如何被愚昧的虔誠所驅使。因為他們認為在釋放囚犯時，節期就顯得更加尊榮，且認為他們是在事奉上帝：然而這一切卻是極其可憎的：因為經上說：「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。」因此，坐在審判位上的人理當心存正直：因為當上帝將他的劍交給他們時，並不是說「隨你們的心意去做」。他的意思是，他們應當對百姓存有父愛，並要非常謹慎，不可濫用自己的權柄與地位而殘忍地傷害他人，反倒要溫和且憐憫。然而，他們必須懲罰罪惡，因為上帝如此命令他們。但我們這些人又做了什麼呢？我們確實以為自己在尊崇逾越節，卻同時得罪了上帝，並公然違背了他的話語。藉此我們受到警戒，當涉及事奉上帝的事時，不可隨從自己的幻想，而要全然遵行他的旨意。〔旁註：約翰福音 18:40。〕〔旁註：箴言 17:15。〕
因此，我們不要虛構一種在自己眼中看為好的虔誠，而要滿足於行上帝所命定與認可的事。在這裡我們看見，這種習俗會產生什麼後果，即我們在今日也照樣制定法律：以至於任何被視為共同秩序的事，似乎都成了合法的。然而，無論在我們眼中看來如何，上帝卻全然譴責它。現在，我們看見其中產生了什麼樣的濫用，那就是：這種腐敗使得巴拉巴被置於上帝的兒子之上。初看之下，人們會認為我們的主耶穌竟被如此輕視，而一個強盜與殺人犯卻比他享有更大的特權，這真是非常奇怪：他竟在人中間得到這樣的恩寵，而耶穌基督卻被如此羞辱與毀謗。因為，難道上帝的兒子被釘十字架，並忍受一種最受毀謗的死法還不夠嗎，他還必須受到如此巨大的折磨？十字架的死刑不過是懲罰強盜的手段：它不僅僅像今日的絞刑架，它簡直就像是要他受盡酷刑。那麼，在耶穌基督被鞭打、被吐唾沫，甚至被帶到地獄深淵之後，難道還不夠嗎，他還必須在比較之下被顯明為被全世界所咒詛的？因為，如果我們按著屬世的理性來判斷，並看外在的表象，我們肯定會感到困惑，但我們必須將信心的眼睛抬得更高，並回到我們之前所說的：即這一切都是由上帝的旨意所治理的。因此，我們不要停留在百姓與彼拉多所做的事上，讓我們注視上帝那不變的定旨：即為了使我們更謙卑，他的旨意是要讓他的兒子如此羞恥地被貶低，甚至被踩在世上所有罪犯的腳下：正如稍後將看到的，他被釘在兩個強盜中間。因此，我們看見當這裡說巴拉巴必須被釋放，而耶穌基督必須成為世上最可憎的人時，我們該觀察的是什麼。然而儘管如此，彼拉多仍試圖釋放我們的主耶穌：但他是用一種魔鬼般的手段，即鞭打他（他們當時稱之為懲罰），並想在他受了那樣的懲罰後將他釋放，彷彿他犯了什麼過錯一樣：因為他藉此假裝要平息百姓的騷動。現在，如果我們的主耶穌被這樣交付出去，福音和世界的救贖將會如何呢？因為彼拉多帶給祂的這種懲戒，乃是永遠不名譽的記號與標誌，彷彿福音是一項邪惡的教義，考慮到該國的審判官定罪了它，而我們主耶穌基督的位格也被明確地拒絕了。然而，如果我們全都滅亡了，因為除了藉著祂獨生子的死，沒有別的方法能使我們與上帝和好。因此我們看見，我們主耶穌的死，乃是通往生命的真正坦途。所以，我們看見魔鬼盡其所能地想要阻止我們的主耶穌受死；然而，又是誰在背後慫恿祭司和他們那類人去追逼耶穌基督直到死地呢？正是魔鬼自己。這話千真萬確，因為牠迷惑了他們；正如我們看見上帝將困擾與瘋狂的靈降在所有不敬虔的人身上，使他們彼此為敵，正如海浪互相拍打一樣；魔鬼也是如此被驅使，一方面牠試圖抹去我們主耶穌基督的記憶，另一方面，牠又意圖阻礙人類的救贖。但上帝處理這件事的方式，竟使審判官親口為祂兒子的無罪作見證；祂所應許的一切，祂必成就。因此，當大衛想要在一切試探中堅固自己時，他說上帝的言語如同「銀子在泥爐中煉過七次」。同樣地，每當我們懷疑我們主耶穌基督的應許，並感到困擾與憂傷時（因為這是撒但的詭計，要使我們厭惡自己並灰心喪志），讓我們回到這見證上：無論如何，我們的主耶穌基督已經顯現於世，好為我們作忠心的見證；讓我們在今日確信，祂實際上向我們表明，祂並沒有徒然給我們這些應許，因為祂必毫無疑問地成就它們。這就是我們總結要思考的內容。此外，當彼拉多說：「真理是什麼呢？」我們要注意，當他提出這個問題時，並非出於任何學習的渴望，而是以一種輕蔑與嘲諷的態度；這在今日也是許多人所盛行的惡習。因為當我們談論上帝的真理時，我們是指福音的教義；聖保羅也這樣稱呼它，好讓我們能將它與所有其他的知識區別開來。事實上，如果有人告訴我們某件已經發生的事，那是一個事實：但當上帝呼召我們歸向祂，並想要將我們從這世界中拉出來，好讓我們進入屬天的生命時，這真理就應當被置於最高的地位，並且相較之下，我們不應再看重其餘的事物。現在讓我們思考，世人是如何敬重福音的道。最聰明的世俗之人（他們自認為如此）是如此狂妄地瞎眼，以至於當這道對他們講述時，他們會這樣說：「請告訴我，這是什麼？我們在世上活了這麼多年，難道你以為我們不知道福音，或不知道其他任何事嗎？」但當他們被告知福音的真理已被埋沒，且他們應當更仔細地察看它時，他們都會感到羞愧。現在，我們很清楚地聽見他們是如何譏笑與戲弄。彼拉多也是如此。因為皇帝派他擔任猶太地的巡撫，當有人談論他所不知道的真理時，他認為自己受到了極大的侮辱。他說：「什麼？你以為我們都是傻瓜嗎？除了撒謊什麼都不會嗎？我們難道不能分辨善惡嗎？你這人竟敢責備我，說我不知道真理，我可是被派駐在此擔任官職，代表皇帝位格的人？」因此我們看見彼拉多的心態，就是他像癩蛤蟆一樣驕傲地膨脹，絕不願被認為是無法分辨善惡的人。〔旁註：詩篇 12〕〔旁註：以弗所書 1:13〕
事實上，我們看見他並沒有等待聽我們的主耶穌要說什麼，而是拋出這些輕蔑的話語，就走開了。既然如此，讓我們自己深思，雖然今日有許多像彼拉多一樣的人，拒絕在上帝的學校裡學習，也不願受教，彷彿他們已經足夠聰明，但我們切不可放棄順服祂，而要接受我們的主所顯明並擺在我們面前的真理；因為我們知道，真理不會在我們的心中生長，因為我們的心充滿了虛空與謊言，且我們深陷在黑暗之中，直到上帝將我們從中拉出來為止。
因此，讓我們明白真理遠遠超越了我們的思想與能力，我們必須以神為我們的師傅，才能被引領至真理之中；我們也必須承認自己年幼且軟弱，無法領受祂所啟示的真理。讓我們將這真理視為珍寶，即便我們走遍天涯海角，自以為學盡了一切，若非建立在這最確定且永不改變的道上，這一切終究不過是虛空，轉瞬即逝。這就是我們在此所要思想的要旨。隨即經文提到，當彼拉多坐在審判臺上時，他的妻子打發人去見他，求他不要處置耶穌基督，因為她在夢中為祂受了許多苦。毫無疑問，這是神的旨意，要藉著多種方式見證祂的無罪；甚至藉著彼拉多自己的口（如前所述，且稍後將更詳盡地看到）。這並非說神沒有預定祂獨生子將要遭遇的事。既然神的旨意是要祂成為除去世人罪孽的祭物，那麼聖經就必須應驗。但同時，我們的主耶穌也必須被證明為公義無罪的，好讓我們更清楚地明白，祂是為了我們這些本該受審判的人而受審；每當我們聽聞主耶穌基督的受難與死亡時，我們就當不斷地記念自己的罪孽。因此經文說，彼拉多想要釋放我們的主耶穌。因為雖然他擁有最高權力，不受制約，但由於他身處異鄉，面對一群叛逆之徒，且城中又有駐軍，這場騷亂令他感到困擾。在此我們看出他為何想要用圓滑且友好的方式處理此事，事實上，那是因為他想要平息民憤。接著經文說，他向他們提出他們古老的習俗，即每逢逾越節，他都會隨他們所願釋放一個囚犯。因為他的用意是要祂死，好讓祂成為為我們的救恩與救贖而獻上的祭物。神只有一個單一且明確的旨意與心意，但對我們而言卻是奇妙的，祂的作為如此不可思議，以至於我們不得不俯伏，並承認我們的主耶穌受難，並非出於人的意願，而是為了讓我們得到神無限慈愛的憑據，並讓主耶穌基督彰顯出來，藉此表明我們靈魂的救恩對祂而言是何等寶貴。因此，讓我們好好思想這一切。此外，約翰在最後說，儘管耶穌基督受了鞭打，眾人仍極力大聲喊叫，要將祂處死。彼拉多再次提到他聽說耶穌是神的兒子，這話觸動了他，使他比先前更加恐懼。請留意他為何問：「你是哪裡來的？」當耶穌基督默然不語時，他說：「你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」現在我們看出猶太人為何對我們的主耶穌基督提出這樣的指控。
事實上，最能觸動該地總督的罪名，是他自稱為王。但當他們發現自己的惡意被識破，且彼拉多很清楚這些不過是虛假的謊言時，他們便說：「我們有律法，按那律法，他是該死的。」他們保留這點作為特權，好讓他們不必在宗教問題上爭辯。因為羅馬人是世俗的民族，僅僅為了形式而侍奉偶像，他們只想維護自己的統治，各隨己意。於是他們說，他自稱為神的兒子，因此他褻瀆了神。誠然，如果我們的主耶穌不是世界的救贖主，祂自稱為神的獨生子確實該死；因為我們眾人都是神的兒女，因祂藉著恩典收養了我們，這是聖經中常見的表達方式。而那些領受了特殊恩典的人，如君王與官長，在另一種意義上也稱為神的兒子。
因此，以更大的理由來說，那完美地受聖靈恩典與美德膏抹的耶穌基督，完全可以被稱為神的兒子。但如果祂不是世界的救贖主，卻為了虛榮而自稱為神的獨生子，那確實是死罪。然而，猶太人為何以此指控祂呢？首先我們要注意，這是因為他們缺乏對聖經的認識，因為他們不知道那位將要成為救贖主的人，必顯明為永生神。因此，由於他們對聖經毫無認識，也不去研讀，反而因懶惰而如同畜類，這就是他們為何如此大膽地定耶穌基督死罪的原因。〔旁註：詩篇 82:6〕
我們在所有無知的人身上也看到了同樣的魯莽。因為當我們今天聽到他們喊叫「異端」時，他們並非因為能證明這一點，而是最愚昧的人被一種狂怒所驅使，他們自以為是在為神的榮耀大發熱心，卻不知其所以然。此外，他們本應查考耶穌基督是否為彌賽亞；然而猶太人卻未經任何詢問就拒絕了祂。
由此我們應當學習，如果我們想要擁有上帝所喜悅的熱心，就必須受真知識的治理，並受祂的道所教導。因為我們可能會說出許多話，但如果我們不是像上帝的門徒那樣說話，這些話就不過是撒但的狂言；因為祂是唯一合法的審判者，並將這職分保留給自己，以向我們顯明祂的旨意。既然如此，讓我們單純地跟隨上帝的道，並安靜下來；讓我們的熱心受其治理，這就是我們首先要遵守的。但經上說，當彼拉多聽見人提到「上帝的兒子」時，他比先前更害怕；在這裡，我們從一個可憐的外邦人身上看到，一點點宗教的種子觸動並刺痛了他，以致他的良心受到攪擾，不知該往哪裡轉。他看見耶穌基督被折磨得面目全非，而他自己先前已下令鞭打祂，在此之前，祂在該亞法的家中也受盡羞辱，被吐唾沫、被拳打，簡直是一個被眾人徹底藐視和離棄的人；然而，「上帝」的名卻觸動了彼拉多，在他心中產生了一種奇妙的敬畏。那麼，當我們變得如同畜類一般時，我們又該如何呢？因為當有人對我們談論上帝時，如果我們沒有受到某種約束和節制，我們就會像彼拉多一樣，在末日被定罪。我們在今日也會看見那些魔鬼般可怕的嘲諷者，如果有人對他們說：「看哪，上帝向我們顯明了什麼」，並引用祂的道，認可他們所拒絕的真理，他們卻毫不在意，反而塞住耳朵、閉上眼睛，心思被別的事佔據，且驕傲到連聽都不願聽。因為他們這樣自我滿足地說：「我們現在這樣就很好，以後也會如此。」事實確實如此，但請看看彼拉多，他從未聽過上帝的教義，甚至藐視律法，以致他認為猶太人所做的一切不過是愚蠢的發明，並敬拜自己的偶像；然而，當他聽見「上帝」的名被提起時，這名卻觸動了他，使他克制了自己。他這樣做是因為看見基督耶穌身上有什麼威嚴或排場嗎？沒有，因為觸動他產生這種敬畏的，正是上帝的名本身。那麼，那些將因彼拉多的這種恐懼而被定罪的人，若繼續過著他們習以為常的生活，以致對他們來說毫無悔改的可能，儘管有人不僅對他們談論上帝的名，甚至不時地旁敲側擊，還主動教導他們，並指著聖經的見證給他們看，那他們又會怎樣呢？如果他們不屑於思考，也不願勤加留意，這豈不必然意味著魔鬼已經完全佔據了他們，並讓我們明白他們簡直是怪物，已經徹底放棄了所有宗教的種子，且違背本性，頑固地與上帝作對嗎？這就是我們必須思考的。然而，無論如何，我們在另一方面也看到，無論我們有什麼樣的恐懼，無論我們的思想和理解力能為尊崇上帝領悟到什麼，都只不過像閃電一樣，在我們臉上一閃而過，隨即消失。因為彼拉多是如何敬畏上帝的呢？我們看到這對他毫無幫助，他依然表現出極大的殘忍，彷彿上帝從未存在過。因此我們看到，那些不受上帝聖靈治理的人，一方面會被恐懼所佔據，以致有時被迫屈服；但他們隨即又會挺起角來，很快就忘記了自己，並麻痺良心去作惡。因為我們看到法老曾多次感到恐懼，甚至說：「請你們為我禱告耶和華。」當他看見上帝的作為如此明顯時，他說：「這真是上帝的手指」，我必須順服祂。但不久之後，他變得比以前更壞，彼拉多也是如此。這是在警戒我們，不要把對上帝的敬畏當作一陣風，而要讓它深深地扎根在我們心中。因為彼拉多對上帝的敬畏究竟是什麼呢？事實上，那種恐懼只讓他更加無可推諉。在這裡我們可以看到，為什麼上帝要喚醒那些沉睡、想要徹底擺脫軛的人的良心，這使他們不得不更嚴肅地審視自己，以致他們即使想在罪中沉睡，也不得不被迫承認自己的悲慘並感受自己的罪。因此，所有藐視上帝者和惡人心中所有的疑慮，都不過是上帝給予他們的緩刑或寬限期，使他們無法以無知為藉口。但隨後，他們又放鬆韁繩，毫無節制地奔跑，正如我們在這裡看到的彼拉多一樣。起初他非常害怕，但不久之後，他又回到了老樣子。因為他對耶穌說：「你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」我們在此首先要注意的是，如果他是一個強盜，若沒有上帝賜給他權柄，他連一根手指也動不了。那麼，彼拉多怎敢自以為有如此狂妄的權力，隨意定罪或赦免呢？事實上，與其讓那些以權力為樂、從不顧及良心、將整個世界帶入混亂的人身居高位，還不如釋放所有的強盜，讓他們在林中搶劫破壞來得好。〔旁註：出埃及記 8:8, 28；9:17；10:17；8:19〕
如今，我們在此看見（正如我所說的），彼拉多的恐懼從未在他心中扎根，不過是一陣風罷了。因此，讓我們學習對上帝存有確實且恆久的敬畏，好叫我們能行在他的順服中，勇敢地抵擋任何可能使我們偏離的事物，並時刻約束自己，免得我們激怒那對我們擁有全權的主。這正是我們在此所要思考的。此外，讓我們也考慮到，彼拉多自以為是的榮耀，反而轉變成了他極大的羞恥。因為他的敵人對他所能說的最壞的話，莫過於此：他被視為一個沒有辨別善惡能力的人；然而他卻以此自誇。因此我們在此看見，那些藐視上帝的人自以為越高升，就越必須感受到他們將被更羞恥地拋下；上帝任憑他們存邪僻的心，以致他們誇耀自己的罪孽，好讓他們在天上地下都成為可憎的。那麼我們該做什麼呢？誠然，讓我們學習以良善為榮，並留心行那合乎律法的事。因為那些在自己的權勢和地位中誇耀的人，無疑是激怒了主，因為他們往往是透過不法的手段，如暴動、殘暴和各種勒索，才獲得了財富與聲望。因此，當他們以此誇耀時，就如同是在與主作對。因為那透過掠奪而獲得一切的人會說：「我很富有」；看哪，他會說：「我已經獲得了」，然而他卻是吸乾了窮人的血。但這是如何做到的呢？當然，是透過欺詐和邪惡的手段，搶劫這個，又飽足那個。另一個人透過野心和不法手段被擢升至某種榮譽，於是乎，此人便想要被眾人敬畏。這種行徑顯然是與上帝作對。因此（正如我所說的），讓我們學習以上帝所准許和喜悅的事為榮。誠然，即便我們有勇氣，也不可僭取上帝所保留給祂自己的稱讚，我們理當為此尊榮祂，因為我們所有的一切都來自祂白白的賞賜。因此，我們無疑不可在自己身上誇耀，彷彿上帝所賜給我們的東西是屬於我們自己的一樣。但是，我說，我們應當只以此為榮：上帝喜悅收納我們作祂的兒女，賜給我們恩典行在祂的敬畏中，並賜給我們能力遠離邪惡。這就是我們應當誇耀的一切。此外，如果我們在世上沒有名望，讓我們祈求祂賜給我們忍耐，寧願生活在這種境況中，也不願被高舉卻又歡喜快樂，但這不像世人那樣，他們尋求那種使自己無法自拔的享樂。因此，我們必須誇耀的總結與精義在於：除了上帝要我們做的事之外，不再有其他的意願與渴望，並抵擋一切祂所不喜悅的事，儘管世人以及所有行暴政、在作惡上越軌的人以此為樂。因此，讓我們甘心樂意地撇下所有這些虛榮，除了渴望上帝承認並接納我們為祂的兒女之外，別無所求。這實際上就是我們在此所要思考的。
現在，作為一個完整的結論，經上說：當彼拉多見無濟於事，且眾人騷動更甚時，他洗了手，說：「流這義人的血，罪不在我。」我們已經說過，我們的主耶穌必須被證明是無罪的，甚至要藉著審判官親口的見證。因為經上說耶穌基督是在彼拉多手下受難被釘，僅僅了解這段歷史對我們而言是不夠的。我們必須再次承認，耶穌基督不僅是無罪的，更是所有聖潔與完美的源頭。那麼祂為何被定罪呢？這似乎是兩件不同且分開的事。因為經上說祂是上帝無瑕疵的羔羊。正因為祂是上帝的羔羊，祂才必須被定罪作為祭物。「羔羊」這個詞意味著祂必須被獻上。律法所稱的祭物是什麼呢？誠然，就是罪與咒詛。我們明白為何經上說我們的主耶穌為我們受了咒詛：也就是說，祂承擔了我們罪所應得的咒詛。因此，我們看見祂是在何種性質與狀態下被定罪的：因為上帝已定意，祂要成為那被獻為祭的羔羊。然而，祂必須被證明是無瑕疵的，祂的純潔必須被公開看見，好叫我們能省察自己的罪，直到我們認識耶穌基督是所有完美的明鏡，並進入對我們罪惡的審判與省察，對罪感到厭惡並被定罪，正如若非祂拯救並釋放我們，我們本該受到的那樣。現在，當彼拉多拿了盆水洗手時，那不過是過於瑣碎的儀式和一種非常愚蠢的作法：彷彿他能因此在上帝面前洗清自己。然而，當他試圖平息眾人的憤怒時，那並非是在向上帝辯解。因為他並未在上帝面前宣告自己是無罪的，而只是對眾人說：「你們自己看著辦吧，各位先生：至於我，我是無罪的。」彷彿他是在說，是你們強迫我這麼做的。但這一切（正如我所說的）都不能使他免罪。他也沒有盡到審判官的職責。因為他本該寧願死上一百次，也不願在看見世上有如此混亂時，竟退縮而不盡自己的職責；是的，他本該具備這種豪邁的氣概，去行他所知為良善且公義的事。然而，當他看見百姓如此激動時，他竟甘願隨波逐流，任由他們擺佈。儘管如此，他仍不得不違心地為耶穌基督的無罪作見證，甚至親口宣告祂的清白。然而，他最終還是定意要判祂死刑，但這正是我們一切安慰的所在：因為我們知道，當我們今日被帶到上帝的審判台前時，並非為了被定罪。而是因為我們主耶穌基督為我們所流的血，是我們靈魂真實且正確的潔淨與洗滌，祂因此接納我們為純潔無瑕。我們由此可見我們必須信靠的是什麼。然而，儘管如此，我們聽見猶太人說了什麼：因為他們被撒但的力量所驅使，以致喪失理智，竟喊著說：「祂的血歸到我們和我們的子孫身上。」他們本是上帝的產業，是地上的萬國中蒙揀選的選民，卻放棄了這份榮耀、放棄了救恩的一切應許，以及上帝與他們的祖先所立的神聖盟約。我們在此看見，他們如何被剝奪了上帝先前因他們出自亞伯拉罕的後裔而賜予他們的一切福分；結果，我們主耶穌的血竟必須落在他們的頭上，甚至導致他們及其後代徹底的滅亡，正如祂先前所宣告的那樣。因為經上說：「你們的罪惡必是極大的，從義人亞伯的血起，直到你們所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止，都要追討在你們身上，好叫你們看見你們一直是殺害先知的人，並藉此抵擋上帝和祂的道。」我們由此可見，我們主耶穌的血，本應是全世界的救恩，特別是猶太人的救恩（因為祂是長子，救恩本屬於他們），如今卻成了控告他們、要求報應的血。然而，讓我們現在學習將自己沉浸在其中，並懇求主以另一種方式臨到我們，不僅臨到我們，也特別臨到我們的子孫：也就是說，當我們看見自己因罪孽而在上帝眼中顯為可憎時，我們能藉此得蒙洗淨與潔淨；讓我們讓那為我們的救贖所流的血臨到我們，並藉著聖靈的大能（正如聖彼得在他的公函中所說的）灑在我們身上，並要極其謹慎，不可拒絕上帝所賜給我們的恩典——猶太人因忘恩負義而失去了這恩典，並激起上帝更大的憤怒。因此，讓我們在今日預備好自己，隨時準備領受我們主耶穌基督的潔淨，這潔淨唯有藉著信心才能得著；讓我們懇求主，使我們領受這洗滌不至於徒然，而是能日復一日地洗去我們所有的污點。讓我們也祈求我們的神，願祂樂意在我們裡面增加這份我們主耶穌基督為我們買贖來的純潔，直到我們進入祂的國度，在那裡我們將脫離一切罪惡的敗壞。〔旁註：約翰福音 1:29；彼得前書 1:19；加拉太書 3:13〕〔旁註：馬太福音 23:35〕〔旁註：彼得前書 1:2〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，懇求祂使我們對這些過犯有如此深刻的感受，以致能促使我們以更大的渴望奔向那擺在我們面前的救法（即祂獨生子所受的死）。願我們能帶著這樣的悔改來到祂面前，以致能從祂手中得蒙憐憫；這不僅是一天的悔改，更願這悔改能伴隨我們一生，直到死時。同時，願我們能被祂的聖靈更新，以致能恆久地事奉祂、榮耀祂，正如祂所配得的，並完全緊緊跟隨我們的主耶穌基督：既然祂已死而復活，願我們也能在祂裡面活著、在祂裡面死去，除了使自己順服並合乎祂的道之外，別無所求。因此，讓我們同聲說：全能的上帝，天上的父，等等。