原文：The seuenth Sermon of the passion.
出處：A17690_Divers Sermons concerning the Divinity, Humanity and Nativit
馬太福音 27:45 從午正到申初，遍地都黑暗了。46 約在申初，耶穌大聲喊著說：「以利！以利！拉馬撒巴各大尼？」就是說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」47 站在那裡的人，有的聽見就說：「這個人呼叫以利亞呢！」48 內中有一個人趕緊跑去，拿海絨蘸滿了醋，綁在葦子上，送給他喝。49 其餘的人說：「且等著，看以利亞來救他不來。」50 耶穌又大聲喊叫，氣就斷了。51 忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半，地也震動，磐石也崩裂了，52 墳墓也開了，已睡聖徒的身體多有起來的。53 到耶穌復活以後，他們從墳墓裡出來，進了聖城，向許多人顯現。54 百夫長和一同看守耶穌的人看見地震並所經歷的事，就極其害怕，說：「這真是神的兒子了！」
我們昨天看見並聽見，那些藐視與褻瀆神威嚴的人，絲毫不能阻礙我們主耶穌的死亡與受難，使其無法在世上最可怕的輕蔑者與忘恩負義之徒中間，彰顯其能力與果效。因為，請留意並觀看，儘管猶太人中最尊貴的人極力藐視神的兒子，祂卻憐憫了那可憐而悲慘的強盜，並賜給他永生。因此，任何人都不應遮蔽或貶損神兒子的榮耀。現在，若有人辯稱，那悲慘強盜的地位不能與教會的首領——即神所揀選教導律法的祭司支派——相提並論，那麼毫無疑問，當我們談論神出於白白的憐憫為我們買贖的救恩時，我們絕不能尋求在我們身上能找到任何配得之處。相反，我們必須同意聖保羅所說的話：「這話是可信的，是十分可佩服的，基督耶穌降世，為要拯救罪人。」因此，當我們思想我們主耶穌基督的死亡與受難時，所有人都應當降服，承認自己是極其悲慘與羞愧的，好讓神能藉此將祂憐憫的寶藏傾倒在我們身上，而不必考慮我們有何助益，只因祂看見我們正陷入極其悲慘的深淵中。正因為這強盜是一個極其卑賤的人，而神竟如此突然地呼召了他，然而，看到我們主耶穌基督為全人類所受的死亡與受難對他依然有效，這更應當大大堅固我們。因此，毫無疑問，神在這裡向所有自以為配得、應得，或至少是平民眼中最優秀的人伸出祂的手。然而，當祂將被定罪的靈魂從地獄的深坑中拉出來，當祂向那些完全失去生命指望的人顯出憐憫時，祂奇妙的良善便在此彰顯出來。這就是我們進入救恩的門徑：因為儘管假冒為善的人承認他們極其虧欠神的恩典與恩惠，但他們卻因自己的傲慢而關上了通往救恩的大門；因為他們的驕傲使他們無法順服我們的主耶穌基督。因此，我們首先要完全確信，耶穌基督呼召那些為自己感到羞愧的悲慘罪人到祂那裡，並張開雙臂接納他們。因為，如果我們心裡沒有這份確信，就永遠沒有勇氣來到祂面前。但當我們徹底深信，祂為那些承認並順服自己是極其悲慘和可憐的罪人，且在上帝的審判台前徹底羞愧並承認自己罪孽的人（正如他們確實應當做的那樣）買贖了救恩時，我們就當深信，我們很快就能有份於這裡所賜給我們的義，也就是在上帝手中獲得恩寵與恩典。現在，隨之而來的是：「從午正到申初，遍地都黑暗了。」他這樣說，與我們平常的說法截然不同，因為我們會說從六點到九點。但福音書作者沿用了當時通用的說法。因為當他說到第三時辰時，他指的並非三點鐘，而是白晝的前半段。這裡總共有兩點需要考慮。第一點是，他們計算時間的方式與我們今日不同：他們計算白晝是從日出到日落，共十二個時辰，而我們將一天視為二十四小時，從午夜算到次日午夜。因此，時鐘的設置方式必須使得夏季的時辰不會比冬季的長，隨著白晝變長或變短，時辰也隨之變長或變短。第二點是，他們將白晝分為四個部分，每三小時為一刻，並以該時段的第一個小時來稱呼每一刻。因此，從日出到白晝第二部分的這段時間，他們稱為第一時辰。第二部分，即從那時到正午，他們稱為第三時辰。第三時辰從正午開始，持續到之後的三四個小時。而第四部分，即最後一部分，則從下午持續到日落。這就是為什麼其中一位福音書作者說耶穌基督大約在第三時辰被釘十字架，而這裡卻說大約在第六時辰。現在，我們的福音書作者說，從第六時辰到第九時辰有黑暗。因為我們的主耶穌是在第三時辰與第六時辰之間被釘十字架的，並且在大約第三時辰被彼拉多判刑。聖馬可的意思是，當他描述我們的主耶穌被帶往各各他的時間時，那是在第三時辰的末尾，而非開始。祂在十字架上直到第九時辰，也就是一切即將結束之時。因此，最有可能的事實是，我們的主耶穌懸掛在十字架上的時間不超過三個小時。在這段時間裡，據說猶太全地遍地都黑暗了。因為這並非遍及全世界的日蝕。如果真是那樣，反而會減損上帝想要彰顯的神蹟，因為那樣的話，日蝕就會被說成是自然規律的結果。另一方面，很少有人會說其他國家也發生了這種事；而那些提及此事的人，也可能會受到合理的懷疑。但請看，唯獨猶太全地被黑暗籠罩。是在什麼時候呢？確實是在正午過後的三個小時左右，當時太陽離日落還遠得很。但這黑暗必須在那時發生，違背一切常規，因為它要給全地帶來驚恐與畏懼。現在，有些人認為這是上帝厭惡此事的記號，彷彿祂要傳喚猶太人，使他們能對自己所犯下的這樁可怕罪行有所感受；又彷彿祂要藉著這個可見的記號向他們表明，世上所有的受造物都應當為如此可憎的行為感到羞恥，即以這種方式處死我們的主耶穌基督。〔旁註：提摩太前書 1:13〕〔旁註：馬可福音 15:25〕
但我們必須注意，就猶太人而言，我們主耶穌基督的死應被視為極其可怕的冒犯，上帝確實極度厭惡他們那邪惡的罪行，因為這罪行超越了其餘一切。說實話，如果謀殺之類的行為都該被憎惡，那麼對於那最邪惡地對待上帝兒子的行徑，我們又該說什麼呢？竟看見人如此被迷惑，以至於對那生命的源頭毫不在意；竟如此高抬自己，以至於褻瀆了那位創造我們、且藉著祂的大能使我們存活並有生命之主的記憶。然而，我們主耶穌基督的死卻成了馨香的祭物：因為我們必須不斷回歸這一點，即正如我們先前所說，這是世界的和好。此外，黑暗籠罩大地，好讓太陽能為我們主耶穌那神聖且屬天的威嚴作見證。因此，儘管祂在短時間內被貶低且受人藐視，甚至（如聖保羅所言）在人眼中毫無價值，但太陽仍向祂顯出敬畏，並以此為記號隱藏了自己。既然如此，讓我們明白，上帝為了使惡人更加無可推諉，祂定意要耶穌基督在死時顯明祂自己是萬物之上的君王；且聖保羅所說的那場凱旋，在耶穌基督於十字架上得勝時就已經開始了。誠然，保羅將其應用於祂已經塗抹了那寫在我們以上、反對我們的字據，並在上帝面前將我們從中釋放出來，藉此撒但被擊敗了；然而，這一切仍藉著日蝕顯明出來。〔旁註：以弗所書 5:2〕〔旁註：腓立比書 2:7〕〔旁註：歌羅西書 2:15〕
然而，這使猶太人因無知而受責備，甚至是一種惡毒且瘋狂的無知，就好像一個人親眼看見撒但附在他們身上，使他們變得如同違背本性的怪物一般。在此，我們總結來說，當經文說黑暗籠罩大地時，我們應當明白該如何思考。事實上，在今天，我們因我們主耶穌基督的死與受難而變得清澈明亮。因為福音如何向我們顯明救恩的道路？如果不是因為上帝的兒子在其中將祂死亡的果效與大能賜給我們，我們又怎能被光照而來到上帝面前呢？因此，耶穌基督確實是公義的太陽，因為祂藉著自己的死為我們買贖了生命；然而，猶太人卻被剝奪了這份恩惠。太陽變黑，證明他們是完全被棄絕的人，以至於沒有任何教導能對他們的救恩有益，因為他們藉著自己的邪惡，試圖撲滅並廢除任何可能給予他們希望的事物：因為那希望僅在於那位中保，而他們卻因自己的邪惡與忘恩負義，試圖使祂變得毫無價值。因此，他們理當完全與救恩的健全無分，好讓上帝的忿怒能以可見的方式顯在他們身上。接下來，我們的主耶穌呼喊說：
「我的神，我的神，為什麼離棄我？」聖馬太和聖馬可引用了我們主耶穌用敘利亞語所說的話，這話取自詩篇第 22 篇。福音書作者並沒有像詩篇經文中那樣完整地引用這些話：即在「以利」（Eli）這個詞上，意思是「我的神」，我們看到聖馬可說的是「以羅伊」（Eloe），但正如我們先前所指出的，這是由於語言的訛變：因為猶太人在從巴比倫歸來後，語言再也沒有像以前那樣純粹和健全了。然而，這哀告與呼喊是取自詩篇第 22 篇第 1 節。因此，上帝特意要這話以兩種語言記錄下來，藉此宣告這是一件極其重大的事，我們應當非常謹慎地留意。說實話，除非我們想像（正如許多幻想的人所做的那樣）耶穌基督是按照人的判斷，而不是按照祂自己的感受與情感來說話，否則我們都會感到驚訝，耶穌基督竟然抱怨上帝祂的父離棄了祂。因為若說我們的主耶穌基督在心中沒有受到劇烈的折磨與苦惱，而只是簡單地說：「他們以為我被離棄了」，這實在是太過愚鈍與荒謬了。這表明，那些尋求此類註釋的人，不僅無知，而且是非常愚笨與遲鈍的；此外，他們還像惡犬一樣，不斷地對上帝的威嚴吠叫與褻瀆。凡是這樣說的人，毫無疑問，他們身上沒有一點宗教信仰，簡直如同狗和畜類，因為他們不知道上帝的兒子為他們的救恩付出了多麼昂貴的代價。更糟糕的是，他們像惡棍一樣自欺欺人。因此，我們必須絕對斷定，當我們的主耶穌被帶到這種極端的痛苦中時，祂大聲呼喊（就像那些處於最可怕劇痛中的人一樣）：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」事實上，我們之前說過，如果我們不考慮祂對上帝祂父所順服的態度，那麼我們對祂受難故事的理解將會是冷漠的。因此，我們看見當我們想要確信自己的救恩時，所應當注視的主要重點是什麼：那就是，即使我們對上帝犯了許多過犯、悖逆和罪孽，這一切都將被掩蓋，因為我們的主耶穌藉著祂的順服稱我們為義，並使我們蒙祂父上帝的悅納。然而，這順服在於什麼呢？就在於基督耶穌雖然受了殘酷而可怕的死，卻甘心順服。因為如果祂在其中沒有感受到艱難或掙扎，祂的順服就毫無價值。但由於我們的主耶穌按本性厭惡死亡，甚至要在罪人的代表身分上站在上帝的審判台前是一件極其可怕的事（因為祂站在那裡是為了承擔我們所有的重擔），儘管如此，祂仍甘心謙卑自己，為我們受這樣的定罪。讓我們承認祂那完美的順服：我們在其中有極好的誇口理由，正如使徒在希伯來書中所說，我們主耶穌基督的敬畏蒙了垂聽。但無論如何，祂必須受苦並忍受如此艱難而沉重的緣由，這完全違背了世俗的情感與渴望。因此，上帝祂的父必須使祂熟悉這一切，正如祂所說，好讓祂的順服得以顯明。我們看見使徒特別指出，我們的主耶穌必然經歷了極大的恐懼，否則我們永遠不會知道這使我們與上帝和好的祭物價值何在。聖彼得也表明我們的主耶穌基督在身體和靈魂上都受了苦，他說祂掙脫了死亡的痛苦。聖經確實多次告訴我們，我們是藉著耶穌基督的血得蒙救贖，因為祂獻上自己的身體作為祭物；我們也明白為何說祂的肉是屬靈的食物與飲料，這之所以這樣說，是因為我們領悟力遲鈍。正因為我們屬肉體，聖靈才將我們引向耶穌基督之死中那可見的事實，好讓我們藉此得到救恩的確據。然而，這並不排除在其他地方向我們展示的事實，也不會減損這一點：若非祂順服，甚至順服至死，忍受如此可怕的死亡，我們主耶穌基督的死與受難就無法塗抹世人的罪孽；祂也不是（如我先前所說）像一個沒有感覺與理解力的人那樣順服。因為儘管祂必須忍受極其可怕的恐懼與極端的痛苦，但祂仍將我們的救恩置於其他一切考量之上。〔旁註：詩篇 22:1〕〔旁註：希伯來書 5:7-8〕〔旁註：使徒行傳 2:24〕〔旁註：約翰福音 6:55〕
因此，我們看見在此處所當觀察的是：上帝的兒子不僅在身體上受了如此殘酷與痛苦的死（如前所述），而且當祂必須忍受那彷彿被上帝離棄的恐怖攻擊時，祂的內心也受到了極大的觸動。因為說實話，正如祂承擔了我們的案件（如前所述），祂也必然感受到罪人所當受的定罪。因為藉著我們的罪，我們成了與上帝疏遠的人，因此祂必須離棄我們，好讓我們明白祂將我們視為被棄絕者。由此我們看見罪人的景況與地位：毫無疑問，父上帝從未離棄耶穌基督，然而祂仍必須忍受那些痛苦，並且必須勇敢地抵擋它們，好讓這場勝利的果效在今日能歸於我們。
因此我們必須明白，當我們的主耶穌被逼到這絕境，彷彿上帝祂的父已將祂生命的一切指望完全斷絕時，這（正如我們所說的）是因為祂在自己的身體裡承受了我們罪孽的咒詛，而這些罪孽正是使我們與上帝的威嚴隔絕的原因。因為除了被上帝的恩典所激勵、被祂的光輝所照亮之外，我們哪裡有任何福分呢？因為祂是生命與福分真正的源頭，而我們的罪在祂與我們之間造成了巨大的隔閡。因此，基督耶穌必須感受到這一點，這是合宜的。現在，讓我們談談可能提出的質疑。耶穌基督既然是完美本身，祂有可能如此驚恐不安嗎？因為這似乎減損了祂本該有的信心，以及我們對祂所當信的一切：即祂是毫無罪污的。現在，這個問題很容易回答。因為當撒但試探祂時，祂必然會被帶到殿頂上，按照人的本性，祂會受到這種幻象的影響：然而這絲毫沒有減損祂的神性大能。相反，我們更有理由讚美祂對我們的憐憫與良善，因為祂為了拯救我們而如此降卑自己。經上多次提到祂呼喊說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」首先，最確定的是，耶穌基督就祂是神而言，絕不可能有這種想法。不：直到那時刻來臨，祂的神性必須為祂所受的死暫時隱藏。因此我們看到，我們的主耶穌基督的大能彷彿暫時隱藏起來，直到祂完成了我們救贖所需的一切。但現在，就祂是人而言，讓我們留意，我們現在所談論的這種哀嘆、感受與恐懼，絕沒有以任何方式減損我們主耶穌基督的信心。因為，就祂是人而言，祂完全信靠上帝，正如我們已經聽到的，也正如昨天所充分論述的那樣。這便是正確、完美且健全之信心的真正典範。現在，這裡說祂受了極大的折磨，彷彿上帝祂的父離棄了祂：然而祂始終擁有完美的信心，沒有以任何方式被擊倒或動搖。那麼祂為什麼說：「你為什麼離棄我？」這是出於屬人本性的感受。因此我們看到，我們的主耶穌基督，就軟弱的肉身而言，彷彿是被上帝離棄的人，然而祂並沒有放棄對上帝的信靠。現在，我們確實從這些話中看到了兩點，乍看之下似乎完全矛盾，但實際上卻非常協調。因為當祂說「我的神，我的神」，用這種重複的方式，祂在其中顯明了祂信心的堅定。祂沒有說：「神在哪裡？什麼？祂離棄我了嗎？」而是祂持續緊緊地倚靠祂。因此，祂必然深信並完全確信，祂總能蒙恩來到上帝祂父的面前。我說，由此我們看到了我們主耶穌基督信心的確據與無疑的見證，當祂在一切極端痛苦與折磨中，仍不住地呼求上帝祂的父，且毫無虛假：因為祂確信，只要祂呼求，祂就必憐憫祂。因此，我說，我們看到了我們主耶穌基督信心的充分宣告：儘管如此，祂仍重複呼喊，因為這是一場艱難而危險的爭戰：彷彿祂決意抵擋撒但可能用以攻擊祂的一切試探，並尋求堅固自己的信心，好使祂能恆久忍耐地呼求上帝。〔旁註：馬太福音 4:5〕
如今祂再次說：「你為什麼離棄我？」這話是按著人的理解所說的。因為正如我們所說的，祂必然會達到那種地步，卻又不至於被其勝過，正如聖彼得所言，祂是不可能被死亡的痛苦所拘禁的；也就是說，死亡雖曾抓住祂，如同抓住一個悲慘、可憐且受壓迫的人，但正如聖彼得所說，死亡不可能將祂拘禁。因此，祂在爭戰之中贏得了勝利，這對我們的主耶穌基督而言，是更大的榮耀。大衛對此曾有部分的體會，因為可以確定的是，在他所有最大的苦難中，他仍堅持呼求上帝並信靠祂；但因為他是一個軟弱且脆弱的人，他的信心常會動搖，正如他自己所承認的。然而，我們的主耶穌有一件特別的事值得深思（我們上週日曾談過），那就是祂所有的受苦都是正確地被衡量與安排的，這是因為祂的正直與純潔，在祂裡面沒有本性的敗壞。但我們的情況往往是，我們的憂愁，甚至我們的恐懼與掛慮，雖然起因於正當的理由，卻總是摻雜著罪，因為我們所有的情感都是敗壞的。然而，我們的主耶穌卻沒有任何不安或混亂。由此可知，祂的痛苦並未使祂失去對上帝確切且無疑的信靠，因此祂堅定不移地呼求祂，因為祂深知上帝必會在極端的困境中拯救祂。隨後經上記著說，周圍有些人嘲笑祂。他們說：「這個人呼求以利亞，我們看看以利亞會不會來救他。」我們或許可以認為，那些不認識律法的士兵可能會這樣說，但這不過是愚昧的言論，因為他們並不明白「以利」的意思。而那些熟悉律法的祭司，也不太可能說出這種褻瀆的話。怎麼？他們會誤解我們主耶穌的話嗎？不，因為先知以利亞並不是那樣稱呼的。因此，這個名字並沒有被誤用，因為這其中不可能有任何疑問，畢竟「以利亞」這個詞的發音是不同的；而「以利」這個詞，也就是「我的神」的意思，是極為通俗的，不可能引起任何疑問。因此，當祂說「以利」時，他們是出於惡意的厚顏無恥來對待我們的主耶穌基督。如果這對我們來說顯得奇怪，我懇求主，願我們今日中間沒有類似的例子。因為我們看見教皇派的人直到今日，仍惡意地誹謗並曲解我們所教導的一切，即凡是從上帝純全的道中所取出的教義，他們蓄意且認真地褻瀆，好讓我們的教義在貧窮、單純，甚至從未聽過我們講道的人眼中顯得可憎。是的，他們虛假地曲解我們所說的一切，並隨意扭曲（這顯而易見），以掩飾他們的謊言，並用他們愚蠢且荒誕的謊言來籠絡那些可憐、盲目且無知的人。我們在此看見，那些被撒但所控制的上帝的仇敵，是如何出於惡意而對我們主耶穌基督的話語提出異議；今日（正如我剛才所說的）教皇派的人也是如此。這不僅見於教皇制度中，在我們中間也有一些無賴，他們竟堅持說，當我們說耶穌基督受了死亡的痛苦，且被拋入地獄的深處——因為祂是為了我們而站在那裡，並承擔了我們罪的重擔——時，我們是在試圖讓他們相信耶穌基督處於絕望且毫無指望的境地；然而，這絲毫沒有減損祂那堅定且不變的信心。〔旁註：使徒行傳 2:24〕
至於那些自稱福音教師的惡狗，他們從未停止褻瀆，這顯明他們比此處所說的人還要惡劣得多。既然我們看見魔鬼在今日磨利了他支持者的舌頭，且他們每一個人皆以獸性般的無恥，對著純正的教義噴吐毒液，我們就不應感到驚奇。既然我們的主耶穌曾受過這樣的毀謗，我們就當忍耐承受這些褻瀆，並（正如詩人所說的）祈求主「剪除他們那充滿惡毒與咒詛的舌頭」，這些舌頭別無他用，只為褻瀆祂的名並遮蔽祂的真理。現在，福音書作者在此告訴我們，當時有一個盛滿了醋的器皿（正如先前所說，混雜了膽汁），有人拿了一根蘆葦，或者（如聖約翰所說）一根長牛膝草，綁上一塊海綿，送到我們主耶穌的口邊。聖約翰對此事說得更清楚，因為他說，耶穌基督知道一切事都成了，就說祂渴了，隨後又說：「成了。」我們看見在此處當留意的是，當這杯飲料遞給神的兒子時，祂並非因為口渴而想喝；因為正如我們先前所見，祂拒絕了它。祂為何如此？因為這飲料是為了縮短祂的生命而給祂的。我們的主耶穌之意，是完全忍耐且安靜地等候神祂父的時刻。因此我們看見，祂不願加速死亡的原因，是為了保持安靜與順服，直到一切都成了；雖然祂當時尚未斷氣，也沒有復活，但祂的意思是，祂至今已顯明了完全的順服，以致沒有任何阻礙使祂不能將靈魂交託給神祂父。我們在此看見應如何理解這段經文：即我們的主耶穌宣告，我們救贖的完成已毫無欠缺，只剩下祂離開世界，而祂對此已準備就緒，要將靈魂交託給神。因此，當祂看見自己已盡了中保的職分，並已為我們成就了平息神忿怒所需的一切，且為我們的罪作了補贖，祂便決定要這杯飲料。在此有一句極其顯著且卓越的話：「成了。」這是確定的，我們的主耶穌所說的並非瑣碎或尋常之事，祂的意思是，在祂的死裡，我們擁有了一切來到神面前並獲得祂恩典所需的一切。這並非抹煞了祂的復活，而是如同祂說，祂已忠心地盡了祂的職責，並非半途而廢的救主，而是將託付給祂的使命執行到底，沒有留下任何父的旨意未曾成就。既然如此，我們受教導要完全且全然地信靠我們的主耶穌基督，因為我們知道，我們救恩的每一部分、每一細節，都在祂為我們所做與所受的苦中完成了。我們在此也看見，為何祂的死被稱為永遠的祭物，藉此，神所揀選的信徒得以成聖。那麼，我們是否想要徹底確信神是我們的父？我們是否想要有自由的權利來呼求祂？我們是否想要有平安與平靜的良心？我們是否想要完全確信自己被視為義，好使我們能蒙神悅納？那麼，讓我們住在基督耶穌裡，不要東張西望，並要知道一切的豐盛都在祂裡面。因此，那些尋求其他幫助、並試圖以這種或那種方式進行補充的人，彷彿我們主耶穌基督的死與受難還有所欠缺，他們顯然是離棄了我們現在所談論的這能力。簡而言之，他們踐踏了我們主耶穌基督的血，因為他們羞辱了祂。因此，整個教皇制度中，除了對我們主耶穌基督的死與受難的徹底否認之外，還有什麼呢？因為他們認為自己所做的善功（他們稱之為功德）可以換取神的恩寵，這無疑是否認了我們主耶穌基督所說的：「成了。」這證明了事實確實如此，因為當他們認為自己要在神面前得救，並想要罪得赦免時，他們除了奔向那些愚蠢的敬拜儀式外，還能去哪裡呢？因為每個人都會隨己意為自己捏造某種虛假的偶像崇拜，以致教皇制度下的所有宗教，都是為了使我們主耶穌基督這句話歸於無效的褻瀆：「成了。」那麼我們該怎麼辦呢？ 讓我們明白，若不來到這充滿一切豐盛的源頭，我們裡面就沒有絲毫的德行或功德。因此我們看見，我們的信心必須建立在我們的主耶穌基督身上。〔旁註：詩篇 12:4〕
此外，我們最應當明白的是，當祂獻上自己作為祭物時，那是為了永遠赦免我們，正如聖經所說，是為了使我們永遠成聖。因此，除了祂以外，我們不要再尋求任何其他的祭物。事實上，在教皇制度中，這可憎且魔鬼般的彌撒被稱為「每日的祭物」；他們說，耶穌基督一次獻上自己作為祭物，是為了獲得我們罪的赦免，但儘管如此，祂仍必須每日被獻上：這是明顯的褻瀆，因為他們虛假地僭取了唯獨指派給我們主耶穌基督的職分，因為祂被立為唯一永恆的祭司，甚至上帝還起誓，祂的祭司職分要存到永遠。因此，當凡人想要強行介入來到上帝面前，並獻上耶穌基督時，他們豈不是奪取了祂唯獨為自己保留的榮耀嗎？而這榮耀是不可賜給任何其他受造物的。既然如此，我們看見這些可憐盲目的人，以為能與上帝和好，卻反而激起祂的憤怒與報應，否認了我們主耶穌基督的死與受難。因此，我們更當尊崇上帝的恩典，因為祂將我們從如此深不可測的深淵中拉出來，使我們在以為能親近祂時，不至於公然與祂為敵：因為當我們尋求祂親身所獻之外的任何祭物時，我們就是奪取了祂死與受難的益處。現在經上說，祂又大聲喊叫，氣就斷了；這話是：「我將我的靈魂或我的靈交在你的手裡。」在此我們看見，我們的主耶穌與死亡的痛苦爭戰，以致祂後來成為得勝者，並誇勝，因為祂已經克服了最艱難的事。這正是與我們相關的事，也就是說，我們必須將其應用在我們自己的身上。因為我們確信，神的兒子不僅為我們爭戰，而且祂為我們贏得的勝利也屬於我們；我們在今日不應懼怕死亡，因為我們知道，那極其可怕的上帝咒詛已經被廢除，死亡不但沒有致命地傷害我們，反而成為我們的良藥，賜給我們生命。現在，正如祂先前所說，效法大衛的榜樣：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」同樣地，祂此刻也採用了大衛在詩篇第 31 篇所作的禱告：「我將我的靈交在你的手裡。」事實上，大衛在身處各樣危險之中時說了這些話：就好像他在說，主啊，我懇求你接納我進入你的保護之中：因為我的靈魂彷彿就在我的手中，且處於隨時可能喪失的境地：因為我看見自己如何被推向各樣的險境，我的生命懸於一線：因此你必須保護我。我們在此看見，大衛藉著這禱告，使上帝成為他的保護者；然而他並沒有放棄，而是在臨死之際仍呼求祂，始終確信上帝必拯救祂的選民，不僅是在這世上保護他們，當祂呼召他們歸向祂時也是如此。因為上帝對我們最主要的眷顧在於：當祂將我們從這世上接去時，祂將我們隱藏在祂的翅膀下，使我們能享受祂的同在，正如聖保羅對哥林多人所說的。因為當我們的主耶穌作這禱告時，祂表明祂平靜地離世，當祂克服了為我們所承受的一切爭戰，並為我們誇勝，這既是為了我們的益處，也是為了我們的救恩。隨後，祂藉此宣告上帝是祂的救主，並保守祂的靈魂作為充足的憑據。因為當祂說「我的神，你必保守我的靈魂，即使在我死後」時，祂的請求正是這個意思。當我們的主耶穌這樣說話時，就等於是向我們眾人保證，我們將自己交託給我們的上帝絕不會錯，因為祂為了保護我們，甘願承擔我們的重擔，我們在祂手中絕不會滅亡。現在，我們必須再次思想，當耶穌基督說「主啊，我將我的靈交在你的手裡」時，祂獲得了聖司提反在使徒行傳第 7 章所賦予祂的特權，那就是：祂成為我們眾人靈魂的保守者。因為聖司提反在臨死時說了什麼呢？確實，這就是他的話：「主啊，我將我的靈交在你的手裡。」在此我們看見，聖司提反顯明了耶穌基督所作祈求的益處：也就是說，我們如今可以來到祂面前，並且我們理當如此行。他宣告說，既然上帝祂的父已立祂為我們的牧者，我們就不應懷疑，無論生死，我們都能享有平安，因為我們知道萬事都必為我們的益處，並轉而成為我們的福分。正如聖保羅所說，當他擁有耶穌基督時，他就擁有了足夠的財富，既不掛慮生，也不掛慮死，因為萬事對他而言都是獲益。因此，讓我們如今學習，當死亡襲擊我們時，耶穌基督已經折斷了那本可能刺透我們心靈的毒鉤，死亡將不再能傷害我們；當我們的主耶穌將祂的靈交在上帝祂父的手中時，不僅是為了讓祂自己的靈在祂位格中得蒙保守，更是為了讓祂能擁有這項特權，使我們的靈也能藉著這祈求的大能，在我們來到祂面前時隨即得蒙保守。祂是我們在祂保護之下絕不會滅亡的那一位，正如祂自己所宣告的。這就是我們所說的凱旋，它已經使我們得益處。因為我們的主耶穌顯明了祂的死是何等寶貴，祂如此甘心樂意地走向祂的父，好叫我們能被帶到祂面前，並為我們指明道路。但最主要的重點在於：我們能明白自己因此得到了什麼益處，因為祂已經塗抹了那抵擋我們的債券，祂為我們的罪付上了完全的代價，以致我們可以坦然無懼地來到上帝祂父的面前，使死亡本身再也不能傷害或損害我們。雖然我們看見自己身上有許多事可能使我們恐懼，因感受到自身的苦難而戰兢，但我們絕不可因此停止在那位為我們降卑、好叫祂能與祂一同使我們升高的主身上誇口。雖然我們除了羞恥與責備之外一無所有，但既然耶穌基督懸掛在十字架上，上帝仍要藉著彼拉多的口，稱祂為王。因此，雖然我們主耶穌基督的國度在這個世界上不被看重，但讓我們將其視為我們一切榮耀的根基；我們也要明白，雖然我們在祂的帶領下受羞辱，但我們仍有可誇口的，因為我們的境況將永遠蒙福。因為無論我們忍受什麼苦難、患難與責備，在上帝面前都比我們所喜愛與追求的一切權杖、排場和最尊貴的事物更加榮耀、更加寶貴。由此我們看見，我們必須如何來到我們的主耶穌基督面前，並緊緊跟隨祂，好讓我們明白祂帶給我們的財富是何等有價值。特別是當祂藉著福音引導我們時，讓我們撇棄這世界的一切便利與享樂，甚至當它們將我們從正路上引開時，要厭惡它們。簡言之，讓我們的主耶穌得著祂所當得的尊榮，我們也不要像蘆葦一樣隨風搖擺；而是要堅立在祂裡面，讓我們祈求上帝，我們就必在生死上得勝，因為祂已經在生死上凱旋了。此外，趁我們還在這世上時，讓我們歸給祂這份尊榮，即承認祂是我們的護衛者。當我們真實地來到祂面前時，祂必會如此行，而且我說，祂不僅會以平常的方式，更會以神蹟般的方式來行：因為即使死亡將我們拋入深淵，祂的職分也是要將我們從中拉出來，引導我們進入祂為我們重價買贖的屬天基業。〔旁註：詩篇 110:4；希伯來書 7:21〕〔旁註：詩篇 31:6〕〔旁註：哥林多後書 5:8〕〔旁註：使徒行傳 7:59〕〔旁註：腓立比書 1:21〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，懇求祂使我們能以不同於以往的方式感受到這些過犯。願我們對罪惡感到厭惡，以致能帶著真誠的悔改歸向我們的上帝。這不僅是一天的悔改，更要帶著嘆息與哀哭持續下去。雖然我們被囚禁在這捆綁的監牢中，但讓我們的心永遠仰望天上的事，並親近我們的上帝，因為祂是如此樂意施憐憫，甚至不等我們尋求祂，就主動呼召我們。當我們看見我們的主耶穌不僅來到我們身邊，為了向我們顯明祂的愛，甚至甘願暫時降卑，好叫祂能將我們高舉，使我們藉著信心不懷疑自己能達到那裡，並等候直到我們眾人都一同到達那裡。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給萬國，等等。