原文：The sixt Sermon of the Prophesie of our Lord Iesus Christ.
出處：A17690_Divers Sermons concerning the Divinity, Humanity and Nativit
以賽亞書 53:11 「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。」
雖然先知為了證實他先前所說的話，引出了這句話，即：神的兒子的死絕非徒然，而是要為世界的救贖結出極其美好的果子；然而，他在此處的描述比先前更為生動。首先，他向我們展示了耶穌基督對我們的愛，說：「他必心滿意足」，因為他藉著自己的死為我們買贖了永生。此外，他還在第二點中指出，他不僅要在身體上受苦，也要在靈魂上受苦。我們知道，「心滿意足」或「滿足」這個詞，帶有一種強烈的渴望。因為許多事情發生時，我們可能毫無感覺，甚至置之不理；即使這些事對我們有益，我們也不能說我們完全安息在其中。一個人可能擁有許多東西，卻仍不滿足：因為他可能沒有得到最核心的，或者沒有得到全部。但先知表明，神的兒子將會徹底滿足，他從不顧念自己，當他看見自己贏得了教會，看見可憐的罪人從他們所處的咒詛中被救贖出來，並因此與神和好，得以承受天上的基業時，他便心滿意足。簡而言之，我們在此看見，我們的主耶穌從不顧念他自己，而是被對我們的愛所俘獲，他在其中尋求他全部的滿足與福樂，彷彿這就是他唯一的渴望、愛與掛念。現在，我們再次要注意的是，如果我們藉著福音每日所賜給我們的信心，來仰望我們的主耶穌基督為我們買贖的恩惠，我們就絕不會落空。因為先知說「他必看見」，這表達了神不僅要在我們主耶穌基督身上彰顯祂的憐憫（當祂將他交於死地時），更要藉著祂的聖靈成就這事，使他的死不至於徒然，並使許多人能看見並親身經歷到，他所受的極大痛苦並非枉然。因此，讓我們擁抱我們的主耶穌基督，好叫我們藉著信心親近他，得以分享他死亡與受難的果子；讓我們確信，每當我們在任何時候使我們的心遠離他，神就不會將這恩惠與其他恩典一同加給我們。正如神定意要祂的兒子作我們的救贖主，我們也當真實地享受他帶給我們的恩惠，並明白他為我們所受的殘酷折磨並非徒然。這就是我們從這段經文中所要思考的。至於所提出的第二點，這裡顯示出耶穌基督不僅要被神他的父所擊打、鞭打和折磨，好讓他能擔當我們所當受的刑罰，而且他的靈魂也要憂傷與煩惱。這裡並非僅說他要看見他鞭傷、苦難與死亡的果子，正如先知先前所說的；更是說他要看見他靈魂勞苦與憂傷的果子。因為他所用的詞彙表達了這一點。因此，他意在表達耶穌基督不僅在忍受了身體的劇烈痛苦後被釘十字架，他還要走得更遠：也就是說，他要為我們擔憂、悲傷，承受死亡的痛苦，甚至為了我們的稱義而服在這些之下。說實話，如果我們的主耶穌基督只是公開地受苦，且是在世人眼前受苦，那又有什麼意義呢？因為如果他只是在身體上受苦，他就只能成為身體的救贖主。但因為我們信靠他的核心理由，是為了讓我們能感受到並深信死亡對我們不再有致命的威脅，且我們已從神的咒詛中被釋放出來，所以我們的主耶穌必須親自體會這些。如此，當他來到神面前時，就像一個可憐的罪犯站在他的審判官面前。因為我們知道，人的罪不僅帶來了肉身的死亡，也帶來了對神敵意的感受，以及神對我們可怕的審判。那是什麼呢？確實，那是可能發生在人身上最無法承受、最可怕的事。因此，為了我們的救贖，我們的主耶穌必須被帶到那樣的地步：這就是先知在此向我們宣告的。在此我們能更清楚地看見，上帝是何等愛我們，祂傾倒在我們身上的恩典與良善是何等無限的寶藏。此外，我們也能充分明白，我們的主耶穌基督對我們的救恩懷有何等的關懷與熱忱；祂不僅甘願以自己的身體來滿足我們罪孽的刑罰，更使自己陷入那種可怕的恐懼中，彷彿親身感受上帝的審判臨到祂身上，因為祂承擔了上帝親口所宣告的咒詛：那咒詛原是要將我們吞滅入地獄，並使我們徹底滅亡的深淵。因此，耶穌基督必須親身感受這一切，這是合宜的。說實話，當我們看見祂因此汗如血點滴下，且有天使降下來服事祂時，這必然是極其深重的憂傷與痛苦；因為在世上從未見過類似的例子。這就是我們所說「我們的主耶穌基督靈魂的勞苦或憂傷」這些話的含義。誠然（正如聖彼得所說），地獄的痛苦不能將祂拘禁；然而，祂必須與之爭戰，最終祂勝過了這些痛苦，但這並非沒有經過劇烈而痛苦的搏鬥。此外，我們從此處應當領悟到，儘管我們必須經歷死亡，卻不可因此說基督的死與受難沒有果效，或對我們沒有益處；因為我們現在所經歷的死亡，不過是上帝咒詛對我們的一種警示。〔旁註：路加福音 22:3〕〔旁註：使徒行傳 2:24〕
因為，如果我們完全免於死亡，我們就永遠無法認識我們的主耶穌基督為我們所贏得的恩典。我們也知道我們是何等需要謙卑，並知道上帝總是讓我們感受到祂的憤怒：因為即使我們完全免於憤怒，我們仍應當思想它，好讓我們因自己的罪而嘆息，從而更加尊崇祂的憐憫。因此，嚴格來說，現在眾人所經歷的死亡，對於那些對耶穌基督有信心的人來說，並非致命的，因為他們是離開此生，去為主而活。因此，當我們死亡時，我們應當安慰自己並歡喜快樂，因為我們知道上帝必憐憫我們，將禍患轉為祝福，並使死亡（先前帶來致命傷口的）成為醫治的膏藥。這是怎麼回事呢？因為我們將明白，當我們帶著耶穌基督來到上帝面前，表明祂已為我們作了補贖時，上帝就不會成為我們嚴厲的審判者，也不會將祂的憤怒傾倒在我們身上。因此，死亡並沒有對我們產生那種令人恐懼的轄制，以致使我們困惑並陷入絕望：相反，我們坦然地將自己交託在上帝的手中。因為正如經上所說，耶穌基督將祂的靈魂交託在父上帝手中，讓我們明白，這是為了讓祂成為我們靈魂的守護者，因此我們可以最穩妥地將靈魂交託在祂手中：因為祂曾說，凡賜給祂保守的人，一個也不會失落。因此，我們看見了我們的主耶穌基督這番痛苦的意義：除了祂忍受死亡及其他折磨之外，祂還經歷了那種感受到上帝作為審判者的恐懼，彷彿祂親自承受了地獄的刑罰。然而，這絲毫沒有減損祂的威嚴，反而讓我們更深刻地理解，祂是何等看重我們的救恩，我們和我們的靈魂在祂眼中是何等寶貴。因此，儘管祂被藐視（如前所述），沒有佳形美容使人羨慕祂，但這種對祂的輕看，反而是為了更顯明祂的尊榮。〔旁註：約翰福音 6:39 & 10:28〕
事實上，雖然上帝在創造世界時彰顯了祂的崇高與無限威嚴，但我們在我們的主耶穌基督的受死與受難中，有更充分的理由來榮耀上帝，因為耶穌基督為了我們和我們的救恩，降卑並謙卑了自己：儘管祂沒有被剝奪神聖的威嚴，但那威嚴暫時隱藏起來，未被任何人察覺。這就是先知在此所論述關於我們主耶穌的痛苦與憂傷的總綱。我們在此看見，祂彷彿忘記了自己，從不為自己著想，原因在於祂完全獻身於拯救我們：祂在身體和靈魂上都為我們作了回應，並成為我們唯一的保證。由此可見，今日那些想要廢除這教義的惡徒，既無信心也無宗教信仰，他們像惡犬一樣狂吠，卻不知為何而吠。雖然我們那些只理解皮毛的教皇派偽君子，無論世事如何變遷，仍被迫承認耶穌基督感受到了極其可怕的痛苦。誠然，他們從未完全定義其中的含義：但無論如何，他們對此仍有些許混亂。儘管如此，這裡有一群惡棍，比那些住在修道院和他們所出的污穢之地的人更像修士，他們將自己的惡臭與感染帶入了上帝的教會。因此，這點是絕對肯定的：這些今日自稱為牧師、佔據教會職位，卻將上帝的教會變成豬圈的狗，就像毫無宗教信仰的犬類一樣，除了抹黑並抹去人們心中對上帝一切恩典的記憶，以及我們的主耶穌基督為我們所做的一切之外，別無他圖。如今，當我們看見撒但如此驅使他們，使他們變得如同無恥的娼妓時，我們就更當思想我們信仰中的這一條：即耶穌基督不僅是被地上的審判官彼拉多所定罪，好叫我們能在上帝祂的父面前蒙赦免；祂不僅是被釘在十字架上，好叫我們能從咒詛中被救贖出來；祂不僅是受死，好叫我們能從死亡中得釋放；更是為了叫我們今日能享有良心的平安，並因感受到我們上帝的父愛而喜樂，從而能放膽開口呼求祂，確信祂必接納我們，且我們必蒙祂悅納。耶穌基督理當沉浸在祂所感受到的這些恐懼中，那位無瑕疵的上帝羔羊也理當被視為一個可憐的罪犯，那位聖潔與完美之典範與模樣的祂，理當為我們承擔責任，甚至在那極其危急的時刻，彷彿祂已被定罪下入地獄的深淵。此外，祂戰勝並克服了所有這些憂傷（如我們之前所說的），但祂起初確實為此進行了激烈的爭戰。因此，我們明白以賽亞所說的是什麼意思，他說耶穌基督必須看見祂靈魂的勞苦與憂傷；然而我們看見，祂儘管如此，卻仍甘心樂意並對此感到完全滿足，只要我們能藉此得蒙救贖。因此，我們今日可以更加放膽，因為我們知道，如果我們有真實的信心順服，藉此領受我們的主耶穌基督為我們所獲得的無價之恩，我們就能感受到祂為我們所受的這一切痛苦並非徒然。所以，當我們沒有以如此懇切的熱心來到祂面前，去享受祂所進入並已為我們取得的這無價之恩時，我們的忘恩負義就更顯得無可推諉了；祂已告訴我們，祂已使我們與祂的父上帝和好，而父上帝正準備接納我們為祂的兒女。總而言之，這就是我們在此處所要思想的。現在，先知繼續說：「有認識我的義僕，使許多人得稱為義。」至於「僕人」這個詞，我們之前已經看過，這絲毫沒有減損我們主耶穌基督的威嚴。因為，儘管祂是萬有的主，但祂在作為中保的身分中，並在我們的人性裡，獲得了一種新的統治權，正如聖保羅對腓立比人所說的，也如我們之前部分所見的：因為祂的意思是要成為僕人，並使自己謙卑在那個地位與條件之下。因此，祂被稱為上帝的僕人並非徒然。現在，這對我們來說不應是什麼奇怪的事；但更奇怪的應該是，耶穌基督身為上帝的獨生子，與祂的父上帝在榮耀上同等，卻竟成為人的僕人（正如《約翰福音》所記載的），並將自己降卑到這種地步，以至於祂願意服事我們；然而，這確實是事實。也要留意祂為何說：「我在你們中間如同服事人的，而不是像主人。」〔旁註：腓立比書 2:9〕〔旁註：約翰福音 17:9〕〔旁註：馬太福音 20:28〕
既然如此，耶穌基督變得如此謙卑，以至於使自己成為人的僕人，那麼祂在這裡被稱為上帝的僕人就不是沒有原因的。說實話，祂若不這樣做，就無法救贖我們。我現在所說的是就上帝祂的父如此定旨而言，正如我們之前已經說過的。因為我知道，如果上帝願意，祂本可以不藉任何媒介就拯救我們，但我們始終要預設，必須是耶穌基督為我們買贖生命。因此，為了成就這件事，祂必須成為僕人，這是合宜的；因為祂若不這樣做，就無法向祂的父上帝獻上順服；而沒有這順服，祂就不可能修復我們的過犯與罪孽。因此，我們看見了祂為何被稱為義僕。簡而言之，先知讓我們知道，因為我們過去是，且直到祂藉著祂的聖靈改造我們之前，仍然是悖逆上帝的人；再者，儘管在祂賜給我們一顆良善的心之後，我們仍然是無用的僕人，隨時隨地都會絆倒；此外，當我們以為我們所做的服事應蒙祂悅納時，那服事其實仍有許多可改進之處，甚至值得被拒絕；因此，為了塗抹我們的過犯，主耶穌基督的服事與順服必須蒙上帝喜悅，並且必須帶有完全且充分的補贖。這就是祂意思的總綱與精義。由此我們應當領悟到，耶穌基督不僅因祂是上帝而使我們稱義，更是藉著祂順服的大能，因為祂取了我們的人性，並在其中成全並履行了律法，而這對我們來說是不可能做到的，因為那重擔會將我們全都壓垮，並折斷我們的頸項。因此，既然我們的主耶穌基督為了我們的救恩捨棄了自己，並順服了祂的父上帝，我們就看見了祂是如何使我們稱義的。現在，祂也特別提到「祂的知識」（認識），意在表達：我們的主耶穌基督親自成就了我們救恩所需的一切還不夠，我們還必須藉著信心緊緊抓住這一切。
因此，知識是非常必要的。因為我們看見多少不信或懷疑的人滅亡，對他們而言，我們主耶穌基督的死與受難，除了使他們受到更重的審判之外，沒有任何其他目的，因為他們將祂最神聖、最寶貴的血踐踏在腳下，並徹底拒絕祂所賜給他們的恩典。因此，雖然我們的主耶穌基督就像那被舉在曠野中的銅蛇，為要醫治所有的疾病，但我們若不認識祂，就無法從祂那裡得到任何益處。因為，正如那銅蛇必須在曠野中被仰望，若不仰望，被蛇咬的毒害就總是致命的；同樣地，今日福音對我們而言，就像一個架子，用來高舉我們的主耶穌基督；又像一面旗幟，將祂呈現在我們眼前，使我們能從遠處看見祂。簡而言之，正如聖保羅所說，福音的傳講並非晦暗不明：因為我們可以在其中看見上帝的恩典顯明在我們主耶穌基督身上，否則就是魔鬼蒙蔽了我們的眼睛。但無論如何，我們必須徹底思考這裡所說的，即耶穌基督唯有藉著對祂的認識才使人稱義。誠然，我們救恩的實質必須源於此，這是千真萬確的：因為當我們說我們是因信稱義時，這並不是要排除耶穌基督，也不是要排除上帝的憐憫，而是要引導我們並帶領我們歸向祂們。但為了讓我們更容易理解這一點，我們首先必須考慮到，我們自己並非義人，因為我們必須從別處借來義：因為如果我們能治理並規範自己的生活，使其完全符合上帝的律法和旨意，那麼我們確實配得祂接納我們。為什麼呢？因為祂必須認可良善，因為祂是良善的源頭：否則，祂就是否定了祂自己。因此，如果我們能使自己的生活與上帝的律法相符，並達到祂所要求的完美，那麼我們無疑將因自己的行為而稱義，而耶穌基督（正如聖保羅所說）就對我們毫無益處了。〔旁註：約翰福音 3:14；民數記 21:9〕〔旁註：哥林多後書 4:1〕
但反過來說，當我們被迫從我們的主耶穌基督那裡借來義，並向祂尋求時：這就等於說，我們對此一無所有。〔旁註：歌羅西書 3:4〕
因此，讓我們這樣下結論：全世界都因罪而被定罪，當聖經說我們必須歸向我們的主耶穌基督時，上帝就向我們顯明我們都是被咒詛的。關於這一點就說到這裡。現在，說實話，古代哲學家曾談論過美德：這一直是一個普遍的觀點，即上帝會因我們良好的生活和品行而接納我們：但這對我們有什麼好處呢？因為在那些生活最端正的人，以及那些被認為無可指責的人身上，除了偽善之外別無他物：至於其他人，他們則完全沉溺於邪惡之中：更不用說那些被認為是所有人中最有能力、最著名的人，他們同樣被極其嚴重的罪惡所玷污。
因此，無論人們如何自負，無論他們認為自己將如何過著有德行的生活，當他們竭盡所能，並為自己的行為制定了許多律法和規則後，他們永遠無法藉此在上帝面前稱義。為什麼呢？因為罪在我們裡面扎根太深，以至於無法藉著人的幫助將其拔除。簡而言之，我們永遠無法藉著向人學習而稱義，即使他們教導了再多關於美德的知識。不僅如此，看哪，上帝頒布了律法，其中包含真實而完美的公義：因為注意摩西所說的，「看哪，我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。」但話說回來，我們能藉此稱義嗎？它能規範我們，使上帝認為我們的生活是良善聖潔的嗎？當然不能，事實恰恰相反：因為律法產生死亡，加重了我們的定罪，並激發了上帝對我們的忿怒。〔旁註：哥林多後書 3:7；羅馬書 4:15〕
因此，我們看見聖經給予它什麼樣的稱號。既然律法本身不能使我們稱義，那麼人又怎能藉著他們的教義、法規和條例，使我們真正成為義人呢？
現在，若有人問為何律法不能使人稱義，其原因已經說明過了。誠然，上帝在律法中向我們宣告，若我們本身沒有任何阻礙，我們本應當且可以獲得生命。因此，雖然上帝的律法對我們說話，卻不能更新我們的心。因為當上帝告訴我們並說：「看哪，這是我向你們所要求的」，但如果我們所有的慾望、情感和思想都完全與祂所命令的背道而馳，我們不僅被定罪，而且正如我已經說過的，律法使我們在上帝的威嚴面前更加有罪。因為在律法賜下之前，我們因無知而犯罪；但現在，我們如此明知故犯地抵擋祂，以至於看起來我們簡直是在藐視祂。因為我們知道，僕人知道主人的意思，卻不去做，必受重責。因此我們明白為何說律法除了激起憤怒之外別無他用：也就是說，當我們受過律法的教導後，它反而使上帝的憤怒更強烈地臨到我們；它帶來了死亡，但這是如何發生的呢？因為我們確實從中看見自己被定罪且徹底被棄絕。怎麼？難道它不宣告生命嗎？不：然而我們卻無法藉此獲得生命。因此，我們必須以另一種方式稱義，那就是藉著福音。因為上帝在福音中並未對我們說：「看哪，你們當行這事或那事」；祂卻說：「當信我獨生的兒子是你們的救贖主：擁抱祂的死與受難，作為你們一切疾病的良藥：在祂的血中洗淨自己，祂必潔淨你們，你們必因此成為聖潔：依靠祂為我所獻上的祭物，然後看看你們將如何稱義。」因此，既然福音將我們帶回我們的主耶穌基督面前，並命令我們在祂裡面尋求我們所有的義，因為祂藉著上帝白白的憐憫為我們作了完全的補贖，請看我們將如何藉著認識祂而稱義。這正是聖保羅在《羅馬書》中所探討的，因為他在那裡對律法的義與信心的義作了比較。他說，律法中的義是這樣的：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」因為這是千真萬確的，如果我們能遵守上帝所有的誡命，使我們的生命毫無瑕疵或皺紋，上帝已應許接納我們為義人，我們必能確信得到賞賜，絕不會落空。〔旁註：羅馬書 10 章〕
那麼，請留意律法中的確定性：但告訴我，有誰能做到律法所命令的一切呢？我們確實完全背道而馳，正如我先前所說，人們會認為我們簡直是在與上帝作對。因此我們看見，律法之義的大門對我們完全關閉了，除了上帝的咒詛之外，我們一無所有。但在福音中卻說：「看哪，這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。」但如何做到呢？確實，是藉著這種方式。聖保羅談到這一點並說，如果我們要在心裡和口裡有這道，我們必須來到耶穌基督面前：因為是祂藉著祂的聖靈將救恩的教義寫在我們心裡並印刻在我們裡面；我們過去對這教義的聽聞都是徒勞無益的。因此，既然我們的主耶穌基督將祂的道放在我們心裡，讓我們懇求祂賜給我們這恩典，使我們能有純潔且自由的情感，好讓我們能在祂裡面尋求我們所缺乏的一切。因此我們看見我們將如何藉著認識祂而稱義：因為毫無疑問，我們絕無法憑自己帶來任何能取悅上帝的補贖，也無法自誇說：主啊，我們已經配得祢接納我們；我們反而應該說：主啊，我們承認自己是可憐的罪人，被束縛在祢的審判之下，我們不可能對此作出補贖，因此我們必須承認，除了耶穌基督之外，沒有任何人能為此作出足夠的補贖。〔旁註：羅馬書 10 章〕
因此，我們應當極其謙卑地承認這一點，並說我們是失喪且被定罪的受造物，直到我們的主耶穌伸出祂的手將我們從地獄的深淵中拉出來。現在，我們承認這一切都是事實；此外，我們知道我們的主耶穌也供應了我們所有的缺乏。因為，如果我們看見自己污穢不堪，祂的血洗淨了我們，使我們藉此變得潔淨。如果我們不僅欠上帝的債，也欠撒但（作為我們的仇敵）的債，這債務已藉著上帝兒子的死與受難償還了。如果我們污穢到令人無法忍受的地步，我們的主耶穌基督所獻上的祭物，乃是馨香的氣味，使我們所有的罪惡都被塗抹了。〔旁註：以弗所書 5:1〕
因此，我們看見自己是如何藉著認識我們的主耶穌基督而稱義的。根據這教義，我們首先看到，我們不必遠求我們的義，因為我們將在我們的主耶穌基督位格中找到它，因祂穿上了我們的人性，並成了我們的弟兄：這事極其重要。因為如果我們必須藉著主耶穌基督的神性或本質來稱義，我們就必然離祂的義極其遙遠，且永遠無法靠近。但當我們被告知，祂賜給我們的義是在祂的人性中成就的，請留意我們能多麼親近祂。也要思想為何撒但如此渴望混淆這教義；同樣地，也有一些幻想的靈，愚昧地夢想我們的主耶穌基督作為神，使信徒稱義。但我們必須（如我已說過的）遠求我們的義，那足以使我們灰心，並在我們靠近祂之前就消散了。相反地，祂作為一個必死的人，呼召我們到祂那裡，並使自己成為中保，好讓我們能在其中尋求我們的義。這一點值得觀察；此外，讓我們始終持守這知識。由於不信的人將門對自己關閉，從而剝奪了他們本應從我們的主耶穌基督那裡領受的益處，因此，讓我們勤於領受福音所給我們的見證。保羅說：「我們奉基督的差遣，作祂的使者，勸你們與神和好。」保羅提出了雙重的和好：一是我們的主耶穌基督親身為我們所作的犧牲；另一是我們藉著信心每日所獲得的，當神告訴我們，儘管我們曾惹祂發怒，祂卻始終準備好忘記我們的過犯，並將它們踐踏在腳下，只要我們看重祂所賜給我們的益處。〔旁註：哥林多後書 5:20〕
因此，讓我們學習比以往更加看重福音；並明白，其目的在於使我們有分於我們的主耶穌基督的死與受難。因為我們被接枝在祂的身體上，成為祂的肢體，凡屬於祂的，也都是我們的，這都是藉著福音的功效。正因如此，保羅說福音是神的大能，要救一切相信的人。這表明，如果我們拒絕藉著福音得救，就等於拒絕了神要在祂兒子的位格中為我們成就的救恩，而祂每日都在呼召並勸勉我們領受這救恩。這就是我們在此所要觀察的總結與果效。〔旁註：羅馬書 1:16〕
因此，當我們看見福音在教皇制度下是何等黑暗，甚至被徹底抹煞，以致可憐的靈魂完全陷入飢荒時，我們就更應當看重福音。因為，儘管福音曾被輕描淡寫地傳講，但他們總是讓可憐的百姓處於懷疑和迷信之中，無法確信神的憐憫。甚至，教皇派的人說，我們不應妄想確信神的愛，而只能活在推測與猜想中。然而，這卻使我們的主耶穌基督的死與受難的果效歸於無有。因此，讓我們學習藉著福音使自己得益處，好讓我們能確信神愛我們，並視我們為祂親愛的兒女。所以，（如我已說過的）當我們看見世上大多數人離這恩典如此遙遠時，我們就更當讚美並尊崇這恩典。
現在，先知所補充的餘下部分是，祂為多人捨命。這意味著，我們稱義並非藉著某種虛幻的想像信心，僅僅相信有一位神，或藉著模糊的認識與籠統的概念去理解耶穌基督受了死與受難；而是因為我們藉著信心，有分於為我們所獻上的祭，好叫神能恩待我們，不再將我們的罪孽過犯歸到我們身上。誠然，教皇派的人是如此愚鈍與粗野，以至於當他們想要證明我們不是單因信稱義時，他們竟這樣推理：他們說，我們是藉著神的憐憫稱義，因此不是單因信稱義；此外他們說，我們是藉著我們的主耶穌基督的死與受難稱義，因此不再是單因信稱義。這就像有人說，我們是藉著熱量變暖，所以不是藉著太陽；我們是藉著光被照亮，所以不是藉著太陽。
現在，讓我們在此留意，當我們談論信心時，其目的是為了將我們帶回福音：因為（如我已說過的）這裡有兩種義。我們之所以被稱為藉著律法稱義，是因為我們履行了神在律法中所吩咐的一切。然而，要達到律法的完美是不可能的，因此我們看見自己赤身露體，完全與這義隔絕。
此外還有另一種義，那就是耶穌基督的義。因為在我們經過徹底的審察與試驗後，我們確知自己必被定為有惡意與罪孽，以致我們必然感到恐懼，因為我們感覺到上帝對我們發出如此強烈的忿怒，祂除了向我們雷霆萬鈞地傾倒報應，要把我們拋入地獄的深淵之外，別無他事。因此，當我們被逼到這極端的境地時，看哪，基督賜給我們一個補救的方法，以減輕並平息我們所有的憂傷：這方法就是，祂向我們保證，祂自己單獨一位就足以帶給我們祂為我們所買贖的救恩。由此可見，我們是因信稱義的。因此我們可以察覺到，先知所說的與後來聖保羅所說的完全一致，也就是說，他首先引導我們來到我們主耶穌基督的死與受難面前，瞻仰祂為我們被釘十字架；此外，我們藉著福音確信，耶穌基督所做、所受的一切，在今日都屬於我們並應用在我們身上，因為天父不願祂的死是徒然的，而是要使它成為一個充滿能力與果效的祭物，在我們裡面日日結出果子。這就是我們從這段經文中所要記住的總綱。但順帶一提，讓我們在此留意，對我們主耶穌基督的這種認識絕非虛空之事：正如許多人在聽聞福音的知識時所理解的那樣，他們認為只要對所教導的內容有粗淺的認識就足夠了；但我們所受的教導是，要認定我們的主耶穌是我們救恩的唯一根源。
若我們不能真切地感受到自己在自身之中已經滅亡，且除了上帝曾一次過將我們納入祂的憐憫之中，祂今日也在我們裡面不斷加增這憐憫，我們就絕不可能做到這一點。說實話，除非我們被祂的聖靈光照，否則我們不可能達到這種認識。當我們獲得了聖靈，這就是一個確據，表明上帝有意在我們裡面動工，好使我們進入那原本離我們極其遙遠的義的境界。我們看見，上帝樂意讓人傳講福音。但這還不夠：因為在祂以聖靈在內心觸動我們之前，我們對福音的理解就像對「高地德語」（High Almane）一樣一竅不通（由此我們看見信心從何而來），那時我們才成為耶穌基督真實而美好的門徒，能夠體會這教義的果效。這就是先知在此向我們展示的。現在，他再次敘述耶穌基督承擔罪孽的事，藉此他意在宣告，祂為罪作了補贖，若沒有我們的主耶穌基督的幫助與減輕，我們的罪將成為一種重擔，足以將我們拋入地獄的無底深淵。因為「罪」意味著什麼呢？不就是上帝的忿怒嗎？因為，上帝只要舉起指頭，就足以摧毀並傾覆整個世界：經上說，祂的氣息能使磐石碎裂，使山嶺軟化並像蠟一樣熔化。因此，如果上帝顯露出一絲一毫的忿怒與憤恨，世上就沒有什麼堅固穩妥的東西能不熔化消失。那麼，當上帝向我們顯出祂作為可畏審判者的面容，並要我們交帳時，我們這些如此脆弱的受造物將會怎樣呢？我們難道不該聽從祂的聲音嗎？然而，祂用來召喚我們的唯一記號，將是一個吞噬我們的無底深淵。因此，我們的罪必然是我們無法承擔的重擔。如今，我們裡面有無數的罪：我們沒有肩膀能承擔並背負它們。然而，儘管我們的主耶穌基督是在祂肉身的軟弱中受苦，但祂所擁有的聖靈的大能卻始終扶持著祂。請留意，正如聖保羅所說，祂自己是如何在十字架上得勝的。因此，我們必須時刻回到先知的教導；聖彼得對此也有很好的闡釋，他說：「他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪。」誠然，木頭的功用對我們的主耶穌基督擔當我們的罪並無任何幫助；然而之所以說他將罪擔在木頭上，是因為當他被釘十字架時，他如同被上帝咒詛的人，承受了我們所陷於其中的全部咒詛。因此，他將這一切擔在自己身上，好讓我們能感受到其中的果效，並在勝利中喜樂，而他今日已使我們成為這勝利的分享者。因此，如果我們感到重擔壓身，就當來到我們的主耶穌基督面前，好讓我們得著安息，並承認他是唯一的途徑；因為我們藉著他免除了所有的債務，以至於我們絕不可想像自己有能力作任何補贖或償還。當我們來到上帝面前接受審判時，我們必須從這一點開始，徹底感到羞愧；此外，我們也當毫不懷疑，既然我們的主耶穌基督已經擔當了我們的重擔，我們現在就已經得著釋放；我們也可以坦然無懼，因為我們知道自己已脫離了上帝的審判。這就是我們在此所要思考的總綱：既然我們藉著耶穌基督所獻上的祭物，已經一次永遠地成聖了——正如他當時所說，他將自己分別為聖獻給上帝的服事——我們今日就必須將所有的罪都卸在他的肩上，並在他裡面尋求我們完全的義。為了成就這事，讓我們側耳聽從福音，因為我們知道上帝以慈愛的聲音呼召我們歸向他，並沒有要求我們做任何不可能的事而使我們絕望；正如律法所說：「凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛」（這原是為了將我們排除在一切救恩的盼望之外）。但這裡告訴我們，儘管我們是可憐的罪人，上帝卻為我們預備了合適的補救方法：就是我們這些像窮乞丐一樣來到主耶穌面前的人，可以藉著他稱義，並在我們確實需要的困境中得到幫助。此外，為了讓我們明白，當我們的主被稱為「公義」時，是要向我們顯明我們是藉著他稱義的。因為他取了我們的本性，好讓我們能親近上帝，享受這樣的恩惠；而不必說：「誰要升到天上呢？」因為當聖保羅引用摩西的這段經文時，他表明，當我們聽見福音被傳講時，我們不必進行冗長的推論，去探究上帝是否離我們很近。因為那等於是將耶穌基督從他的天國寶座上拉下來。同樣地，我們也不必再說：「誰要下到陰間呢？」因為耶穌基督已經降到那裡，好讓我們確信他已經將我們從那裡救出來，並且現在擔任中保的角色；他意欲使我們分享他的義，以至於我們能披戴它，並擁有它，使它住在我們裡面，藉此我們能懷著完全的盼望被提升到上帝他父那裡，並能毫無懷疑地向他禱告。〔旁註：詩篇 104:32〕〔旁註：哥林多後書 3:4；歌羅西書 2:15〕〔旁註：彼得前書 2:24〕〔旁註：加拉太書 3:10；申命記 27:26〕〔旁註：羅馬書 10:6〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，懇求他使我們能深刻地感受到這些過犯，以至於我們能真正地悔改，並每日更新我們的生命，直到我們有足夠的長進，能與他那必須竭力追求的完全公義聯合，並在我們一生的日子裡尋求達到這地步。同時，要以這樣的方式尊崇我們主耶穌基督的恩典，使我們能完全安息在其中：這樣我們就不會再隨從那些撒但不斷試圖擺在我們面前的虛假和欺騙性的想像（正如今日這可憐的世界所受的誘惑與欺騙）。但我們要明白，我們救恩的一切完全都在於我們的主耶穌基督：因此，我們絕不可偏離他，而要以這樣的方式擁有他，使我們能在他裡面完全滿足，他也完全以我們為樂；簡而言之，讓我們感受到他的死亡與受難對我們是有益且有功效的。願他單單將這恩典與恩惠賜給我們。也願賜給世上所有的百姓與萬國。等等。