原文：A Sermon made by M. Iohn Caluin, vpon the beginning of the Gospell according to S. Iohn, in which the diuinitie of our Lorde Iesus Christ is excellently prooued.
出處：A17690_Divers Sermons concerning the Divinity, Humanity and Nativit
1 太初有道，道與神同在，道就是神。2 這道太初與神同在。3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。4 生命在他裡頭，這生命就是人的光。5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。
「福音」這個詞，意指上帝向我們宣告他在我們的主耶穌基督裡所顯明的愛，即他差遣基督來到世上。我們應當好好留意這一點，因為認識聖經所用詞彙的用法是非常重要的。誠然，我們不應僅僅停留在字面上，但若不了解聖經所採用的進程，以及它的文體和表達方式，我們就無法領會上帝的教義是何等卓越。事實上，我們更應當留意並權衡這個詞，因為將聖經區分為律法與福音是一個非常普遍的說法；那些以此方式談論的人，是指舊約中包含的所有應許都應歸於「福音」這個詞。他們的用意固然是好的，但聖經本身並未使用這種表達方式，我們在這方面應當謹慎，並對上帝的靈保持敬畏，以他自己用來教導我們的表達方式為準。關於「福音」這個詞，情況就是如此；它是上帝在我們的主耶穌基督——他的兒子——降臨時向我們所作的宣告，表明他自己是全人類的父。正如使徒保羅在以弗所書中所說，耶穌基督來，傳福音給遠處的人，也傳給近處的人：近處的人，即已經與上帝立約的猶太人；遠處的人，即外邦人，他們如同遠離上帝教會的人。現在，當我們遍查各處時，就會發現「福音」這個詞並無其他含義。這也是為什麼人們將這四卷關於我們的主耶穌基督如何來到世上、如何在世上生活、如何受死、復活並升天的歷史書，冠以「福音」之名或稱號的原因。我為什麼這麼說呢？因為正如我已經說過的，福音的實質包含在上帝兒子的位格之中。古代的先祖確實擁有救恩的應許；他們也確信上帝必作他們的父，但他們並沒有像我們這樣，擁有上帝對他們之愛以及他們被收養的確據與憑證。因為當耶穌基督來到世上時，上帝便簽署並印證了他對我們的父愛，我們便有了生命的完整見證，並且正如我已經說過的，我們在耶穌基督裡確實擁有了這生命的實質。這就是為什麼保羅說：「上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的。」也就是說，上帝在那時批准並證實了他先前對人類所說、所應許的一切。因此，將這四卷歷史書（其中宣告了上帝的兒子如何被差遣，他如何取了人的肉身，以及他如何在世上與人同住）稱為福音，並非沒有道理。人們將這一切包含在「福音」這個詞之下，是因為其中宣告並闡明了上帝如何成就並完成了人類救恩所需的一切，而我們在上帝兒子的位格中領受了這一切的成全。誠然，保羅也談到他的福音，但那是怎樣的呢？並非因為他寫了一部福音歷史，而是因為他的教義與其中所包含的一切相符且一致。因此，根據我剛才所說的，當福音傳給我們時，這是對耶穌基督的明確彰顯，目的是讓我們知道，萬事都在他裡面得以成全，並且我們擁有了自古以來所應許之事的真理。然而，保羅的書信並不被稱為「福音」。為什麼呢？因為其中沒有一部連續的歷史，來宣告上帝如何差遣他的兒子，他如何喜悅藉著披戴我們的人性而與我們建立真實的兄弟情誼，以及他如何受死、復活並升天。我說，這在保羅書信中並沒有以連續的順序和敘述方式詳盡展開。誠然，他書信中所包含的教義與福音的教義是相符且一致的，但「福音」這個詞之所以特別歸於這四卷歷史書，正是因為我已經陳述過的理由。我們說福音的實質包含在神兒子的位格中，這不僅是指耶穌基督來到世上，更是指我們應當認識祂的職分是什麼、神祂的父託付給祂什麼責任，以及祂擁有什麼樣的德能與權柄。這一點我們必須謹記在心：因為由此我們可以歸納出約翰福音與其他三卷福音書的區別。四位福音書作者在這一點上非常一致，即他們向我們宣告神兒子如何在世上顯現，祂如何成為真實的人，在凡事上與我們相同，只是沒有罪。隨後，他們向我們宣告祂如何受死、復活並升天。簡而言之，所有託付給祂、用以將我們引向神祂父那裡的一切，都在其中得到了宣告與闡明。但約翰有兩點獨特之處：其一，他比其他福音書作者更著重於耶穌基督的教義；其二，他以更生動的方式向我們宣告耶穌基督的德能與權柄。誠然，其他福音書作者也很好地論述了耶穌基督的教義，但那較為簡略，就像是收集了一些摘要與節錄。然而，約翰對此作了長篇且詳盡的宣告，正如我們在第六章所見，那裡提到了祂在曠野所行的神蹟，當時祂餵飽了眾多的人。因為在那之後，約翰開始談論並展示耶穌基督如何是永生的糧。我們由此看到耶穌基督的這項教義，約翰對此作了詳盡的宣告，其闡述與論證比其他福音書作者更為深入，甚至可以說，他們完全省略了那部分的教義。其餘部分亦是如此：因為在觸及一些神蹟與歷史事件後，他總是回到教義，並藉此機會進入主題，論述我們主耶穌基督的權柄：例如從第十二章直到受難史，他所論述的盡是這項教義。因此，現在我們明白了約翰福音與其他三卷福音書之間的區別，以至於嚴格來說，約翰福音…… ……就像是一把鑰匙，為我們開啟了通往其他福音書的門徑。因為如果我們閱讀馬太福音、馬可福音與路加福音，我們對耶穌基督為何被差遣到世上，將不如閱讀約翰福音那樣認識得透徹。閱讀約翰福音後，我們隨後便會明白耶穌基督所做的一切，以及祂取了人的肉身、受死並復活，對我們有何意義；我說，在閱讀這卷福音書時，我們將明白這一切事物的目的與實質。這就是為什麼他不像我們稍後將看到的他所採用的順序那樣，過多地著墨於歷史事件。誠然，這些事情確實值得更詳盡地推演與鋪陳；但由於我們所要解經的經文內容豐富，我只能盡可能簡要地觸及這些內容。因此，讓我們滿足於我們所簡要概述的關於耶穌基督職分的部分：也就是說，約翰向我們宣告祂是如何被神祂的父所差遣，為要成就並成全人的救恩。他宣告祂如何取了人的肉身，如何受死並復活，祂是神慈愛的保證，祂是我們救贖的靈魂，神的應許在祂裡面都得到確認與建立。此外，我們必須留意（正如我已經說過的），約翰觸及歷史事件時比其他三位福音書作者更為簡略，但他卻更專注於事物的實質，也就是向我們宣告耶穌基督的教義是什麼；神祂的父託付給祂什麼責任；簡而言之，祂對我們有什麼樣的德能、權柄與良善。關於「福音」這個詞本身的含義，它意指好消息或喜訊；但這個詞對我們而言應當是神聖的，好讓我們厭惡世上的事物，並使我們知道，我們所有的良善、福分、喜樂與榮耀，唯獨在耶穌基督裡面。因此，當我們宣讀或談論「福音」這個詞，也就是好消息或喜訊時，讓我們學習不要過度喜樂於這世上脆弱且虛空的事物：不要喜樂於享樂、快樂，或任何其他事物；但讓我們因這件事而歡喜快樂：基督被差遣到我們這裡，上帝在祂位格中被賜給我們；耶穌基督降臨，是為了成為我們與上帝之間的和解，使上帝接納我們為祂的兒女，免得我們滅亡並被定罪。看哪，這道應當如何被我們尊為聖，好使我們敬虔地看待那藉著我們的主耶穌基督帶給我們、無價的恩典。經文明確指出，這是「約翰福音」，是為了讓我們知道，這並非出自凡人，約翰不過是其中的僕人或媒介。那麼，我們應當說我們從誰那裡領受了福音呢？是從約翰，還是從耶穌基督？當然是從耶穌基督。事實上，耶穌基督也使用這種說法，例如祂說這教義不是祂自己的，而是祂奉那差祂來之父上帝的權柄所傳講的，這一切都是為了讓我們對這教義懷有更深的敬畏，不將其視為尋常之事，而是視為上帝的純全真理，由祂的獨生子所傳講和宣告。因此，約翰確實是上帝所使用的媒介或工具，就像人手中的筆，但儘管如此，我們絕不可將他所寫的福音視為出自凡人。現在讓我們進入經文。「太初」（他說）「有道」。約翰的目的是要向我們宣告，上帝的兒子並非在祂顯現或向世界顯露自己時才開始存在；祂也不是在那時才開始在各處彰顯祂的大能（因為祂從亙古就已存在，在萬有之先，祂的大能早已在祂自己裡面，並非從他處得來），而是上帝的道中從太初就有一種大能，最終顯明出來，而我們如今既已知道耶穌基督被差遣到世上，也就認識了這大能。因此，約翰在此意在宣告，當耶穌基督來到世上時，那降臨者就是我們的永恆上帝，祂也救贖了我們。然而，為了讓我們能更好地理解這一切，我們必須逐一且細緻地留意這裡所說的事。「太初有道。」毫無疑問，他在此稱上帝的兒子為「道」。理由是，祂就是那永遠存在於上帝裡面的智慧、祂的謀略和祂的大能。誠然，我們在此處所見的，並非如它們本身的偉大與卓越那樣被宣告和闡明，我的意思是，並非如約翰在此所提議和陳述的那樣。因為儘管上帝的靈藉著他的口說話，但祂尚未將這些事物的偉大與威嚴完全向我們宣告和闡明。當我們說上帝的靈並未將這裡所指的事物完全且完美地展現出來時，我們並未貶損上帝的靈，因為聖靈在其中遷就了我們的軟弱與無力。事實上，如果我們聽見上帝以祂的威嚴對我們說話，對我們將毫無益處，因為我們無法領會或理解其中的任何一點。〔旁註：福音一詞的含義〕〔旁註：聖經的劃分〕〔旁註：若有講道的，要按著上帝的聖言講。彼得前書 4:11〕〔旁註：以弗所書 2:19〕〔旁註：律法下的先祖與福音下的信徒之區別〕〔旁註：哥林多後書 1:20〕〔旁註：提摩太後書 2:8〕〔旁註：保羅書信不被稱為福音，及其含義〕〔旁註：四福音書的一致性。希伯來書 4:15〕〔旁註：約翰與其他福音書作者獨特之處〕〔旁註：約翰福音 6:1-2〕〔旁註：約翰福音 12 至 18 章〕〔旁註：約翰福音照亮了其他福音書〕〔旁註：基督為何來到世上〕〔旁註：約翰福音的總綱〕〔旁註：真正的基督徒應當以什麼為首要喜樂〕〔旁註：福音來自耶穌基督。約翰福音 7:16〕〔旁註：基督從亙古就是真神〕〔旁註：為何基督被稱為道〕〔旁註：主在向我們啟示祂自己與基督時，顧念了我們的軟弱〕
因此，既然我們是屬肉體的，祂就必須像是在結結巴巴地說話，否則我們就無法理解祂。由此我們看出，我們必須明白，上帝彷彿變得渺小，並降卑了自己，好向我們啟示祂自己。既然如此，請告訴我，如果我們用人的言語和詞彙，怎能表達上帝的威嚴呢？你們不認為這是一種極不對等的衡量嗎？聖約翰雖然是聖靈的器皿，但他談論這些事時，並未按其偉大程度來描述，然而他所用的言語，對我們而言仍彷彿是未知的。因此我們必須斷定，此處所包含的奧祕，並非以我們能像理解世俗事物那樣的方式，公開且清楚地宣告出來；但讓我們以這裡簡單宣告給我們的事為滿足，因為我們的主知道什麼對我們有益，祂遷就我們和我們的軟弱，以至於祂沒有忘記或遺漏任何對我們有益且有價值的事。所以，讓我們學習緊守祂教義的純潔與簡樸，考慮到世人在這方面是如何被愚蠢的想像、虛妄的臆測，以及某種魔鬼般的狂妄所嚴重誤導。因為當問題涉及處理這些事時，人們往往陷入困境，因為他們（除了教義的啟示之外）還想以某種好奇心和狂妄，去探究全能上帝永恆的本質與存在；正如在教皇制度下，人們會聽到關於此事的爭論，簡直就像在爭論一群山羊，或我不知道是什麼東西。他們對上帝毫無敬畏，甚至不如對待野獸。現在，我們無需尋找比這更好的證據來反對索邦神學院詭辯家的教義，以證明魔鬼在那裡掌權，且一直掌權。我說的是，即便他們的教義並非虛假，但當人們看到他們對上帝的威嚴如此缺乏敬畏和尊重時，我們就必須說這是一種魔鬼的教義，我指的正是今天在教皇的所有學院中，由那些詭辯家和索邦派學者所實行的那一套。因此，正如我所說，讓我們以聖靈所宣告的簡樸為滿足，因為祂所觸及和談論的，都是對我們得救有益且有價值的；正如我已經說過的，祂在這裡帶給我們並傳達給我們，是我們理當知道且適合我們知道的事。現在讓我們來到這「道」本身。當聖約翰稱耶穌基督為「道」時，就好像是在說：上帝永恆的旨意，或那存於祂裡面的智慧。然而，我們必須注意，上帝不像人：當我們有了一個計畫，它可能會改變，但上帝卻非如此；因為在上帝裡面的，是永不改變的。此外，我們所擁有的計畫並非我們的本質或實體；但上帝裡面的計畫，確實且真實地就是上帝；因為上帝不像影子或遮蔽物，那裡有陰暗之處，正如聖雅各使用這個比喻，我們就像轉動的影子，無法保持堅定和恆久。但這在上帝身上是不存在的；因為在祂裡面的，是祂的本質與永恆。這就是為什麼聖約翰宣告，這「道」確實且真實地就是上帝。但關於這「道」，我們絕不能（正如我已經說過的）想像上帝裡面有一個像人的言語那樣的計畫或智慧。誠然，我們可以從我們自身取一些比較，但我們仍應時刻留意，我們與上帝之間存在著巨大的距離與差異；因為如果諸天高過大地，那麼我們更必須承認，上帝比我們更高，是的，上帝與人之間幾乎沒有比例或相似之處。因此，當人們向我們提出或引用取自受造物的某種比喻時，我們必須時刻留意這存在於上帝與我們之間的巨大距離與差異。正如一個人可以說，在人的靈魂中，有一種理解力，它與靈魂結合在一起，以至於靈魂不能沒有理解力。此外還有意志，不是指我們現在有這個慾望，待會兒又有另一個，而是一種（可以說是）去意願的能力，這是人自身所擁有的，因為人不像石頭或木頭那樣沒有知覺和理性，而是被賦予了這種去意願這或那的特性。因此，我們或許可以採用並使用這類比喻；然而儘管如此，我們必須考慮到，這裡所談論的是如此崇高的事物，以至於人的所有理解力和才智都必須謙卑下來，降為卑微。我們必須以完全謙卑的態度來處理並探討這些事，將其應用於它們真實的含義，而不可過於好奇。我們既已拋棄了過去在世上盛行並掌權的那種荒謬想像，就必須來到上帝的學校，聆聽祂要對我們說的話，並逃避一切人所設立、且被發現與聖靈所留給我們的教導相違背的事物。此外，我們還必須注意到，有些人受魔鬼的驅使，曲解了這項教義，聲稱「道」不過是上帝在耶穌基督位格中救贖人類的某種商議、審慎與目的（他們稱之為某種形式，就像一個人打算做某項工作，並在心靈或理解中構思了這項工作一樣），這種說法絲毫沒有給上帝的兒子留下永恆的本質或存在。但我們已經看見，且以後會更詳盡地看見，聖約翰是如何稱耶穌基督為上帝的「道」，正如我已經說過的，以此來宣告並彰顯祂的神性。事實確實如此，請看上帝親自作出的明確見證，因為祂說這「道」在起初。因此，祂必然是永恆且長存的。誠然，有些人會對此提出反駁，因為摩西說上帝在起初創造天地；而現在聖約翰說這「道」在起初，既然如此，這似乎意味著天地與其他受造物都有一個開始，因此我們無法證明耶穌基督的永恆性，因為經上說「道」在起初。但答案很簡單：當摩西談到起初時，我們必須記住並留意他所談論的是什麼，即天地與其他確實有開始的事物。但現在，讓我們權衡並留意聖約翰所說的：「太初（他說）有道。」那麼，這起初是在哪裡呢？確實是在上帝裡面。請問，上帝的起初是什麼？祂當然沒有起初，否則上帝就必然是被塑造、被造出來的了。因此，當提到上帝的起初時，我們必須斷定，那是一種完全沒有時間性的起初。所以，摩西所說的「上帝在起初創造萬物」，與這裡所說的「道在起初」，兩者之間有很大的不同，也有極大的差異。因為摩西談論的是受造物，它們在某個時間點開始存在。但這裡聖約翰談論的不是別的，正是上帝，這離不開祂的永恆性。因此我們必須斷定，這個「起初」本身沒有任何起初。由此我們看見，耶穌基督是永恆存在的。這就等同於聖約翰說耶穌基督是我們永恆的上帝，祂在肉身中顯現並向我們顯明，正如聖保羅所論述的那樣。接著他又補充說：「道與上帝同在」，這就好像是在說，你們必須將祂與所有受造物區分開來。請留意這位福音書作者的目的。他說，我們甚至不可想像這「道」與受造物有任何相似之處；當我們思想這「道」時，必須走出這個世界，必須升到天地之上。有人可能會問：在天地存在之前，這「道」有可能在起初嗎？確實如此，因為聖約翰為了給出完整的回答，將這「道」與所有受造物分開；就好像他在說，當我對你們談論這「道」時，你們必須來到上帝面前，因為祂在上帝裡面。因此，讓我們將祂視為某種永恆性，這種永恆性不在受造物中，不在天上，不在地上，也不在任何事物中。儘管如此，福音書作者在此處仍向我們展示了上帝與祂的「道」之間的區別。這種區別是什麼樣的呢？這並非本質上的區別，因為他始終認為這「道」就是上帝；既然我們只有一位上帝，且祂裡面只有一個單純的本質或存在，我們就必須斷定，耶穌基督，也就是此處所提到的永恆的「道」，在本質上並沒有與上帝父分離或割裂；然而，儘管如此，兩者之間確實存在某種區別。那麼這又是怎麼回事呢？情況是這樣的：因為我們無法領會那高過我們一切理解與理性的事物，古代的教父們便使用了「位格」（persons）這個詞，並說在神裡面有三個位格：這並非像我們在日常談話中，稱三個人為三個位格那樣，也不是像在教皇制度下，他們竟大膽地畫出三個木偶或猴子，說：「看，這就是三位一體。」但在這件事上，使用「位格」這個詞，是為了清楚表達並彰顯神本質中的屬性。事實上，「本體」（substance）或（如希臘人所說的）「本質」（Hypostasis）一詞更為恰當且合宜，因為這是聖經中的詞彙，使徒在希伯來書第一章中也使用了它，他說耶穌基督是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」。當他在那裡談到神的本體或位格時，他指的並非神的本質或存在，而是指父神所具有的屬性，即祂是萬物的源頭。但現在，讓我們看看他們所說的三個本體或位格，並留意它們是如何協調一致的，正如我已經說過的，只要是神教導我們關於祂的事，我們就當如此領受；因為我們絕不可越過這些界限與範圍。因此，為了闡釋這段經文，我們當在必要的範圍內對此加以關注：當人們談論神時，誠然，人憑自己會感到困惑，不知道該想什麼或想像什麼，只能在自己的思慮與想法中迷失，正如聖保羅所說的；結果就是，他們因自己的聰明與智慧而變得過於自傲；因此，神也以這樣的方式懲罰他們，使他們陷入可怕的迷宮與困惑中，以致他們無論如何都無法走出來。但當我們願意讓神藉著聖經引導我們歸向祂自己時，我們就能在必要且合宜的範圍內認識祂。因為我們將來到父面前，視祂為萬物的源頭；然後，我們就無法在不思想祂的謀略與永恆智慧的情況下，去構想或思考父神；此外，祂裡面還存有一種德能與權能，我們也將能很好地領悟並感受到。那麼，請留意我們將如何在神的本質中發現這三個屬性。這正是聖約翰在此處想要表達的意思，即「道與神同在」。如果沒有某種區別，他就不能這樣說，因為說「神與祂自己同在」是不恰當的。因此，讓我們知道，這「道」確實有某種區別，並且確實應當與天父區別開來：因為祂是那在萬古之先就被生出的道，可見神一直都有祂的謀略與智慧。然而，我們絕不可因此就去想像或思考一個「開始」：因為我們不可說，神在任何時候曾沒有祂的理解、謀略與智慧。因此，我們絕不可將這「道」的屬性從神裡面撇開或分離，彷彿我們可以斷定曾有某個時期祂是不與神同在的；因為這簡直就是把祂當作偶像。但正如我所說的，三個位格只有一位神；儘管如此，我們仍必須區別祂們，因為正如本處經文所宣告的，祂們之間確實存在著確切且肯定的區別。同時，讓我們記住一位古代教父的話，這句話非常值得深思，因為它極其精闢。他說：「我無法思考神向我顯明的這三個屬性，而不立刻使我的理解回歸到『一』；另一方面，我也不可能認識那獨一的神，而不去關注並察看這三個屬性，並在我的理解中，根據聖經所賜予的光照，看見祂們之間的區別。」看哪，信徒就是這樣認識神的：認識了父，他們就會來到祂的智慧面前，也就是此處所說的「道」；他們也會立刻來到那德能與權能面前，我們對此已略作說明。當他們一旦認識了這三個位格，他們就不會再東奔西跑、四處遊蕩，而是會歸向這獨一的本質，認識到只有一位神，而且這位獨一的神，在創造世界時，沒有遺漏任何完成我們救贖所必需的事。關於「道與神同在」這句話，我們必須留意：福音書作者的用意是要將耶穌基督與所有受造物區分開來，同時又要向我們宣告祂與父之間的區別。接著他補充說「道就是神」；他這樣說，是為了更充分、更精確地表達他的意思，即耶穌基督並非受造之物，也不是有起始的，祂是我們真實且本質上的神。有些人誤解了這段經文，甚至愚蠢地將其翻譯為「神就是道」；因為如果我們說「神就是道」，那麼父就不再是神，聖靈也不再是神了。但聖約翰的用意恰恰相反，即「這道就是神」，彷彿是在說，耶穌基督就其神性而言，與父具有相同的本質。因此，他並沒有將父排除在神性之外，而是宣告在神裡面只有一個本質；儘管神與祂的道之間有區別，但我們必須始終回到這個單純而明確的真理，即祂們是我們必須敬拜的獨一真神。誠然，古代的異端分子曾極力想要曲解這段經文，好讓自己不必承認耶穌基督是我們真實的神。但我們在此看到，聖約翰對這「道」的永恆性講得如此清楚，以至於沒有留下任何爭辯或逃避的餘地。隨後他又補充說：「這道太初與神同在」：他先前並沒有將這兩個詞放在一起說；他只是說「這道太初與神同在」。但現在他將兩者結合在一起。因此，請留意我們應當如何看待耶穌基督，以至於我們能不斷地相信祂是真實的神，且與父具有相同的本質。誠然，就祂的人性而言，祂是被造的，但我們必須更進一步，好認識祂是我們永恆的神，祂確實是我們的神，同時祂也是父的智慧，在萬古之先就與神同在。這就是這段經文的總綱。現在，如果我們能持守這個解釋（正如它單純而明確地向我們陳明的那樣），這對我們而言就足夠了，足以教導我們得救。這確實是我們關於這一點所需要知道的一切：因為如果我們在這裡開始愚蠢地爭辯，就會發生像我剛才所說的那樣，落得與教皇派同樣的下場。此外，我們要注意，試圖用古代哲學家的教導來證實福音書作者在此處所說的話，是一種愚蠢的鑽研與努力，有些人就沉溺於其中，給自己找麻煩。誠然，我們會在柏拉圖的著作中發現他對神有一些認識：因為當他談到神時，他說神總是將祂的理解力存於自身之中；幾乎所有其他哲學家也都是這樣說的。現在，那些如此好奇、渴望讓哲學家與聖經達成一致的人，以為當他們能說「這些以這種方式說話的福音書作者並非孤例，連異教徒自己也確實知道這些事」時，他們就對基督教會大有裨益了。這實在是毫無意義：這就像一個人想要在光明或光本身面前放上一層面紗或陰影。看哪，神藉著祂福音的教導光照我們，而我們卻要跑去在它面前放上一層面紗或陰影，說：「瞧，這光和亮度會因為那層面紗而顯得更加明顯和耀眼。」誠然，神確實希望連這些事也能讓異教哲學家知道，好使他們在祂的威嚴面前更加無可推諉；但這並不能證明祂的教導需要藉著他們所說的話來證實：因為我們確實看到，他們自以為越接近神，在這一點上反而離神越遠。這就應驗了聖保羅針對全人類所說的話：凡自以為聰明、自以為是，卻不按著當有的敬畏與謙卑尋求神的人，都陷入了錯誤的深淵。當我們走得太遠，將神的教導與人類愚蠢的發明混雜在一起而玷污它時，這確實是全能神公義的審判。但現在讓我們繼續往下看。福音書作者說：「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」在他向我們保證上帝之道的永恆本質後，他又加上了一項確認，藉此向我們顯明祂永恆的神性，好讓我們對整件事能有十足的把握。他說：「萬物都是藉著祂造的。」我們認識上帝的本質，不僅是透過我們自身理解力所能構思或領悟的，也是當祂樂意藉著受造物向我們彰顯祂自己時；因為當聖經處理這件事時，祂就使自己顯而易見；不僅是顯而易見，聖保羅更進一步說，儘管我們是瞎眼的，但我們仍能藉此彷彿用手觸摸到祂。因此，即使我們閉上眼睛，我們仍然可以認識上帝的這種大能。這是怎麼回事呢？因為它就在我們裡面。我們生活、動作、存留都在乎誰呢？都在乎上帝，是祂將生命吹入我們裡面，也是藉著祂，我們得以生存或站立。這就是聖約翰向我們展示的，他說萬物都是藉著祂造的。藉此我們知道，那上帝的道從起初就存在，祂也是我們的上帝。我們如何知道這一點呢？我們當然無法攀登到那麼高，因此上帝甚至降卑來到我們這裡——我說的是上帝連同祂的道——好讓我們能認識祂。雖然我們的理解力無法延伸到那麼遠，也無法升到雲端之上，但我們仍被迫承認這道確實是上帝。為什麼呢？因為萬物都是藉著祂造的。正如使徒保羅在希伯來書中所展示的，萬物都是在祂裡面存在的。他說，我們承認上帝的道是永恆的。為什麼呢？因為事實就是如此，萬物都是藉著這道造的。這也是聖保羅在使徒行傳第 17 章所說的，上帝並非沒有留下充足的見證就向我們顯現，因為我們可以在祂所有的受造物中看見祂。因此，既然萬物都是藉著祂的道造的，我們就必須知道祂是我們永恆的上帝。有些異端分子認為，這上帝的道是在世界創造時才開始的，因為在世界被創造之前，從未有關於這道的說法；正如摩西所說：「上帝說：『要有光』，就有了光」等等。現在，他們想由此推論出那道是那時才開始的。是這樣嗎？我們反而可以據此斷定那道是永恆的。因為如果一個人開始做某件事，我們不能因此就說他在此之前不存在。如果這在受造物身上是真實的，那麼當我們談到上帝時又當如何呢？因此，雖然上帝的道在世界創造之前並沒有廣傳並彰顯其大能，但沒有人能因此斷定在那之前祂就不存在。這正是聖約翰想要藉著這種說法來闡明和宣告的，即萬物都是藉著這道造的。此外，讓我們留意，當我們談到上帝父和祂的道時，我們說上帝創造了萬物，且是藉著祂的道；而這個「藉著」一詞，僅歸於耶穌基督。誠然，當我們單獨談論上帝，而不區分位格時，我們完全可以說，萬物都是藉著上帝並從上帝而來的；但當有了區分，正如這裡所作的，那麼請看，這屬於並適合耶穌基督的特性，即萬物都是藉著祂造的。這就是我已經提到過的位格區分，也就是說，萬物都是出於父上帝，但耶穌基督是其中的中保。那麼，請留意聖約翰的意思，他彷彿是在說，上帝藉著祂的道創造了萬物。因此，上帝表明祂是萬物的源頭，祂必須親自創造萬物，但卻是藉著祂道的中保與大能。並且「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」。聖約翰在這裡重複同樣的句子，不僅是因為他習慣以兩種方式重複同一件事，也是因為人類的忘恩負義。因為儘管告訴他們上帝藉著祂的道創造了萬物，他們起初卻並不領會、不理解，也不相信。我們看到上帝的受造物並未觸動我們的內心，我們在理解力上是如此遲鈍和愚笨，以至於即使在這些事被如此清晰、簡單地陳明出來時，我們也無法領悟。因此，聖約翰為了能更好地向我們表達這一點，補充說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」這就好像他在說：我們若不領受上帝這永恆的道，就必受咒詛，因為我們是藉著這道被造的；不僅如此，整個世界，包括天、星辰和大地，都是藉著這道造成的，大地為我們生長食物與養分。簡言之，一切美善之物都是藉著這道賜給我們的。既然我們察覺到我們的生命源於此，我們就必須全然緊緊持守這道，並拋棄世人所提出與此相違背的一切。這裡對經文的排列有兩種解釋，並非經文本身有所改變，而是我們對其處置與排列的方式不同。我們這一派的人讀作：「萬物是藉著這道造的，凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」，並以此結束該句；隨後他們補充說：「凡被造的，在祂裡面有生命」。但這種解釋並不恰當。誠然，他們所給出的意義確實幾乎是一樣的，因為他們在很大程度上與我們有相同的解釋，但這種說法非常奇怪；因為經文並非說受造物本身就是生命，生命是歸於上帝的，正如聖保羅在《羅馬書》中所說，聖靈就是生命，這是因為耶穌基督賜給我們自由的緣故。簡言之，即使我們查考整本聖經，也永遠找不到經文說我們自身就是生命，而是說唯獨上帝擁有生命；這不僅是指屬靈的生命，甚至是指萬物賴以生存、我們藉以活著的生命，正如我先前引用聖保羅的話所說，我們在祂裡面生活、動作、存留。由此我們看見這句話的真理，即凡被造的，沒有一樣不是藉著上帝的道造的。這就是歷代最古老的希臘教父及其他註釋家所發現並遵守的讀法；除了極少數人之外，沒有人作過其他的解釋。此外，我們必須注意，摩尼教徒曾試圖曲解並強解這段經文（說：「凡在祂裡面被造的，就是生命」），以證明他們愚蠢的觀點：例如，他們認為所有受造物裡面都有生命，都是活的，比如石頭、樹木、穀物、燕麥；在他們的幻想中，這一切都是活的，以至於他們若不先經過上帝的聖化，就不敢吃麵包。這又是為何呢？他們會說，吃這東西的人必須是良善的。魔鬼確實附在他們身上，然而他們卻引用聖經經文，並濫用它們來證明他們愚蠢的臆測。我確實想順便提及這一點，以表明魔鬼總是致力於曲解、歪曲和強解聖經；但無論如何，如果我們尋求上帝的真理，我們就會發現它是純全簡單的，魔鬼將無法設計或實施任何手段來反對它或我們，使我們偏離它，因為它已在我們眼前顯明並陳列出來；只要我們願意以純全的心看待它，並按照上帝啟示我們的方式持守它，這真理就只屬於我們。現在，讓我們回到其自然的含義。聖約翰在說「凡被造的，沒有一樣不是藉著這道造的」之後，又補充說：「生命在祂裡面」。這裡他意在闡明兩件不同的事：也就是說，正如萬物當初都是藉著上帝這道的大能所創造的，同樣地，萬物也藉著這大能和同樣的方式得以持續並保存。這兩件事我們必須好好思考和衡量。第一，我們的起源和生命來自這道；第二，我們以及整個世界都藉著這道得以支撐和維持。此外，世界不僅是在起初藉著這道被造，而且若不是藉著同樣的方式在各自的狀態中被保存，它就不會再存在，也無法繼續存留。因此，正如我所說，讓我們標記並緊緊持守這兩件事，正如聖約翰在這裡用指頭向我們指出的那樣。因此，他在第一處宣告說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著這道造的」。那麼，他是否打算承認有什麼東西不是被造的呢？他似乎是想說天使不是被造的嗎？不，不，他沒有這個意思；他只是想宣告，我們沒有任何東西是不完全依賴上帝的，也沒有任何東西不是完全在祂裡面擁有其存在的。誠然，天使擁有非常高貴和卓越的本性，但儘管如此，他們仍然藉著這道而存在，並擁有他們的生命，且根基於這道：否則他們就無法持續和存留：正如世界上沒有任何事物不是藉著這道得以保存的一樣。在此我們受到教導與指教，若非上帝以祂的恩典扶持我們，我們的貧窮與悲慘將是何等巨大。這正是詩人所說的，一旦上帝收回祂的靈，看哪，我們就歸於塵土，全然消逝。誠然，他在那處所指的是受造物與物質，但事實上，我們看見其餘一切也都是藉著這「道」的權能與力量得以維持。既然我們若非藉著上帝的道就不能生存或存在，我們同樣必須留意，我們之所以開始擁有生命，也是藉著這道的緣故。是誰向我們宣告這事呢？是福音書作者。這也正是使徒在希伯來書第 1 章所說的，神的兒子是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，祂用祂的權能托住萬有。他在那裡使用了「道」這個詞，但其含義不僅是指神的兒子的權能，也指祂在受造物中所設立的一種奇妙的安排，以及極其合宜且莊重的秩序；因為祂是上帝的智慧，我們可以在所有受造物中看見祂，因為祂以祂的權能托住萬有。因此，請留意我們是如何擁有生命與氣息，並在生命的第一天之後繼續存留，也就是因為上帝保守我們：因為若非上帝的道維持我們，我們在每一分每一秒都必然滅亡。請看福音書作者在何種意義上說那道就是生命：也就是說，不僅萬物是藉著祂造的，而且萬物也必須必然地建立在祂之上，並由祂維持其存在。隨後他又補充說，那生命就是人的光。他為何要加上這一點呢？有兩個原因。第一，在我們認識了上帝的威能，以及祂的道在天上、地下、各處的權能之後，我們就必須反躬自省：因為我們理當以更大的勤勉，去察看那與我們極其密切相關的事，這是合乎情理的。如何察看呢？我應當在上帝保守馬匹與牛群這件事上認識祂的良善：正如大衛對我們所說的，是祂賜食物給各樣走獸。另一方面，我看見大地藉著上帝的命令與祝福長出果實。如果我觀察這些受造物，我應當認識上帝的良善，祂甚至向驢子與狗彰顯祂的良善，但對我更是如此。上帝臨到我，使我能內在地感受到祂的權能：祂賜我糧食使我得飽足，對於如此多的恩惠與祝福，我豈不該深受觸動嗎？我確實應該。此外，當人們述說上帝的作為時，他們特別提到人，因為上帝在我們身上比在其他受造物身上，更彰顯祂至大且卓越的權能。因此，上帝確實要在天上、地上以及我們所見的一切作為中被尊為大，但在人身上更是如此，因為祂在我們身上所印下的祂自己的形象，勝過在所有其他受造物身上。因為祂並未對太陽、星辰或任何其他受造物說：「我要造一個主要的傑作，好作為我自己的形象與樣式。」因此，福音書作者在談論了那擴展至所有受造物的上帝之道的權能後，便轉向了人。藉此他向我們表明，如果人們在所見之處都能看見上帝的良善，那麼他們在自身之中就更不能不思考並看見這良善。既然上帝給了我們這樣的尊榮，使我們自身被尊為大且卓越，以至於連異教徒都稱人為「小世界」，因為我們可以在人身上看見一個超越其餘一切的主要傑作，我們理當在其中認識並承認上帝的德能與權能。誠然，我們可以在祂所有的受造物中看見上帝，但當祂在人身上彰顯自己時，我們就彷彿面對面地看見祂；而在其他受造物中看見祂時，我們看見的是模糊的，彷彿看見祂的背影。因此，儘管說上帝在祂的受造物中向我們顯現，但結果是，在受造物中我們只看見了祂的腳、祂的手和祂的背影：但在人身上，我們彷彿看見了祂的面容。我並非指那是祂的真面目，以致我們能在其中不完美地看見祂——我並非此意，因為我現在談論的不是神聖與屬天的事，而僅僅是上帝樂意在這個世界上讓高低貴賤的人都能認識祂。這就是聖經作者所言的總綱。約翰說，那生命就是人的光：這好比他是說，誠然，在所有的受造物中，確實散佈著某種生命。那是什麼樣的生命呢？就是萬物皆藉著上帝的道而被造並被保存。然而，在人裡面有一種更卓越的事物，即靈魂、理解力與理性。因為人不會像石頭那樣沒有知覺與感覺；他不會像走獸那樣沒有理解力與理性；他擁有更卓越的生命，甚至能瞻仰那在世界之上、超越世界的事物。隨後他接著說：那光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。他明確地寫下這點，是因為上帝放在人裡面的光，幾乎完全熄滅了；事實上，如果我們根據現在在必死之人身上所能看見的來判斷，我們就不會太看重上帝的恩典。因為雖然人是照著上帝的形象被造的，但事實卻是，他因罪而變得面目全非、名譽掃地。那麼，我們在人身上看見了什麼呢？我們看見了一個完全被毀壞與玷污的上帝形象，因為魔鬼已藉著罪玷污了它。但儘管人完全順從撒但所唆使的，以致熄滅並撲滅了上帝的光，然而，撒但儘管詭計多端，卻無法做到讓這上帝的光不在黑暗中照耀。這就是聖約翰想要闡明的，好比他是說：孩子們，誠然，如果起初賜給人的那光能持續並留在他們裡面，我們現在所看見的就不會是上帝的形象被奇異地毀壞，而是上帝的榮耀在各處照耀；然而儘管如此，我們仍能在人身上察覺到上帝留給他的一些光輝，以及那光的一些微小火花。這就是這位福音書作者想要闡明的。我暫且不談其他事情，因為時間不允許我們再多說，且我已經講得太長了。〔旁註：上帝已在祂的話語中為祂的兒女啟示了足夠的真理。〕〔旁註：索邦，是該地名，索邦派的兄弟會至今仍留在巴黎。〕〔旁註：雅各書 1:17；羅馬書 11:29。〕〔旁註：雖然人會動搖，但上帝是信實的。〕雅各書 1:17。〔旁註：一個貼切的比喻。〕〔旁註：人的靈魂有兩個部分或能力，即理解力與意志。參見他的《基督教要義》第一卷，第 15 章，第 5、7 節。〕〔旁註：必須避免好奇心與虛妄的想像。〕〔旁註：唯獨上帝的聲音必須被順從。〕〔旁註：駁斥一個危險的觀點。〕〔旁註：創世記 1:1。〕〔旁註：回答一個反對意見。〕〔旁註：耶穌基督是我們永恆的神。提摩太前書 3:16。〕〔旁註：回答一個艱難的問題。〕〔旁註：父與子有區別，不在本質上，而在位格上。哥林多前書 8:4, 6；提摩太前書 2:5。〕〔旁註：神性中如何有三個位格。〕〔旁註：希伯來書 1:3。〕〔旁註：唯獨上帝的話語必須是我們信仰的準則，在所有觀點上，特別是在三位一體的教義上。〕〔旁註：羅馬書 1:21。〕〔旁註：三位一體的證明。〕〔旁註：基督在太初之前就被生出。〕〔旁註：三位一體並不破壞合一，合一也不侵犯三位一體。參見拿先斯貴格利論聖巴西流的講道。〕〔旁註：上帝工作的完美。〕〔旁註：基督是真神。〕〔旁註：請帶著敬畏與判斷力閱讀此處。〕〔旁註：亞流、聶斯脫里等。〕〔旁註：基督就其人性而言是一個受造物。〕〔旁註：那些能從他人的錯誤中學會警惕的人是有福的。試圖用哲學來證實神性是徒勞的。〕〔旁註：一個合適的比喻。〕〔旁註：外邦哲學家曾有一些光，以及為何賜給他們。〕〔旁註：羅馬書 1:21。〕〔旁註：藉著基督創造萬物，是基督神性的明確證明。羅馬書 1:19-20。〕〔旁註：使徒行傳 17:27-28。〕〔旁註：上帝遷就我們的粗淺。〕〔旁註：希伯來書 1:2；希伯來書 11:3。〕〔旁註：使徒行傳 17:24；使徒行傳 14:17。〕〔旁註：我認為他指的是塞爾維特及其追隨者。參見《基督教要義》第一卷，第 13 章，第 7、8、23 節；創世記 1:3。〕〔旁註：一個值得銘記的好教訓。羅馬書 11:36。〕〔旁註：聖約翰重複的兩個原因。〕〔旁註：人在上帝之事上的遲鈍，應教導我們真正的謙卑。〕〔旁註：我們必須留意聖經中詞句與事項的排列方式。〕〔旁註：羅馬書 8:10。〕〔旁註：即使在此生中也有雙重生命。使徒行傳 17:28。〕〔旁註：駁斥摩尼教及其觀點。〕〔旁註：魔鬼及其工具不斷地曲解聖經。〕〔旁註：兩件值得注意的事。〕〔旁註：世上萬物皆由基督所支撐。〕〔旁註：關於天使。〕〔旁註：詩篇 104:29。〕〔旁註：希伯來書 1:3。〕〔旁註：人的生命及其延續唯獨來自上帝。〕〔旁註：詩篇 36:6；詩篇 104:27。〕創世記 1:1。〔旁註：上帝的大能特別顯明在人身上。〕〔旁註：創世記 1:26。〕〔旁註：人是一個小宇宙，為何他被如此稱呼。〕〔旁註：上帝在祂的受造物中是可見的，主要是在人身上，但在任何受造物中都無法完美地彰顯上帝的威嚴。〕〔旁註：人的靈魂是一件極其卓越的事物。〕〔旁註：罪毀壞了人身上上帝的形象。〕〔旁註：撒但無論藉著武力還是欺詐，都無法阻擋基督這光。〕〔旁註：儘管人的靈魂墮落，仍有一些光的火花殘留。〕
然而，我們必須留意，人對上帝的知識仍有足夠的光照，足以使他們被定罪，並在上帝面前無可推諉。無論我們試圖如何自欺，認為自己如何如何，但請看上帝，祂宣告我們全都是黑暗的。這是為什麼呢？我們不可將此歸咎於上帝，而要歸咎於我們自己的過犯。因此，要麼上帝以祂的光輝照亮我們，否則我們裡面就只有黑暗；如果我們不依靠祂的引導與治理，而想憑自己邁出一步，就難免會絆倒跌落。然而（正如我已經說過的），上帝並沒有拋棄我們，以至於我們完全被祂離棄，甚至祂的恩賜一點也不剩。事實正是如此，人裡面仍有一些宗教的種子，仍保留著起初受造時的一些殘餘：正如人所見，即便在最邪惡、最被棄絕的人身上，仍有上帝形象的印記與痕跡，這使他們更加無可推諉；因為他們沒有善用這些，他們的定罪就更為沉重，毫無疑問，這定罪將加倍臨到他們身上。由此可見，儘管我們的本性如此敗壞，我們仍保留了上帝賜給我們始祖亞當的那一點恩典火花：所以這句話是非常真實的，「光照在黑暗裡」。此外，福音書作者說，黑暗不接受光。這顯示出人的忘恩負義是何等巨大。看哪，上帝使祂的光輝在我們裡面照耀，使祂的道光照我們，然而我們卻因自己的惡意而使這光變暗、變得模糊。誠然，福音本身就是這光的彰顯與宣告，但我們裡面的惡意與忘恩負義，卻盡其所能地將其熄滅，除非上帝以祂的大能與無限的良善，在我們裡面施行改變，予以補救與糾正。這就是聖約翰在此處想要表達的；同時，他開始為後文作鋪墊，即這道（也就是耶穌基督）為何被上帝父所差遣來到我們這裡，那就是為了讓祂在肉身中顯現，以成就我們的救恩。因此，他想要說明我們的救贖奧祕是何等偉大，以及我們是何等需要它，他說我們沒有接受那在我們裡面的光：這就好像在說，如果我們沒有同時蒙救贖，如果這道沒有在我們身上成就上帝的愛，修復那因我們的罪而受損、在第一個人身上完全毀壞的上帝形象，那麼我們裡面所存留的那點光對我們將毫無益處。請注意，我說聖約翰是如何想要引導我們去認識救贖的果效；此外，他還想向我們展示上帝的道如何在祂的受造物中彰顯自己，因為萬物都是藉著祂的大能與權柄得以存留。同時，他勸勉我們要認識並承認上帝所賜給我們的恩典，這些恩典確實比賜給其他受造物的更為卓越，好讓我們能尊崇並讚美祂；此外，我們要知道，既然祂從起初就將祂活潑的形象印在我們裡面，並使我們感受到祂的大能，我們理當學習緊緊抓住這道，並在整體上與個別上，承認上帝為人類所成就的美事，好叫祂單單出於恩典與良善而豐豐富富賜給我們的光，不至於因我們的惡意而被熄滅，反倒讓耶穌基督住在我們中間，使我們在聖靈的引導與治理下，能進到父面前，最終祂能帶領我們進入祂天上的榮耀。我已盡可能簡短地處理了這些內容，始終致力於觸及福音書作者在此處所瞄準的目標：然而，若有任何遺漏之處，因為人無法記住一切，就讓每個人根據上帝所賜的領受來補充；若有任何疑問，請提出來，好讓這些問題得到解答，變得清晰明瞭，並使上帝的教會因此得到更多的造就，當事情不再存疑，而是根據其真實含義被理解，且我們已按照合宜的方式，根據上帝與敬虔的原則對其進行了探討與論證之後，教會必能得益。〔旁註：人並非如他們自以為的那樣，而是如上帝所宣告的那樣。〕〔旁註：人的光照使他在上帝面前無可推諉，如羅馬書 1:20。〕〔旁註：人的惡意是他自己盲目的原因。〕〔旁註：救贖的奧祕極其偉大且必要。〕〔旁註：對自身苦難的光照，是使我們感受救贖奧祕的良好途徑。〕〔旁註：我們所領受之光與知識的目的。〕〔旁註：人在解經時應當關注什麼。〕