原文：The third Sermon of the Ascention.
出處：A17690_Divers Sermons concerning the Divinity, Humanity and Nativit
使徒行傳 1:6-8 「他們聚集的時候，問耶穌說：『主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』耶穌對他們說：『父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。』」
如果我們能在上帝離棄我們時，反思自己的軟弱，這對我們將大有益處。在這裡，「軟弱」一詞是指我們所有的惡習與不完美：我們是極其脆弱的受造物，因著我們粗鄙的理智與心思的敗壞與乖謬，極易被任何試探所勝。因此，當我們深刻反思這些事後，必須向神禱告，懇求祂垂顧並醫治我們所受的一切苦難。我說，我們由此可見，反思這些事將使我們獲益良多。因此，我們必須留意聖路加在此處所記載的事：他說明了使徒們的心思是何等遲鈍，儘管他們已在我們主耶穌基督的口中，受教了整整三年，領受了關於他們救恩的一切教導。在這裡我們看到，他們就像年幼的學生，彷彿從未聽懂過所教導他們的一個字。原因何在？事實上，若非上帝先糾正這種無知，我們將永遠無法行出任何良善：這是一件應當使我們極其謙卑的事。因此，我們必須明白，除非上帝除去我們敗壞本性的遲鈍，否則我們聽見的一切話語都將徒勞無功，因為這就像對著一塊頑石說話：否則我們永遠無法明白祂對我們說什麼，因為祂的道遠超我們的理解。我們無需其他證據來定使徒們無知的罪，他們自己的話就是明證。因為他們問耶穌基督的問題是愚昧且毫無價值的，不過是多餘的好奇心罷了，當他們問祂說：「你復興以色列國就在這時候嗎？」時，他們說「這時候」，就表明他們想一蹴而就，不費吹灰之力就獲得榮耀；而當他們蒙召要為在全世界栽種福音而勞苦時，他們卻一點也不想承擔，只想立刻充滿各樣的繁榮，這就是雙重的錯誤：此外，當他們提到「國度」時，他們也錯了：因為他們以為我們的主耶穌基督應該成為一位地上的君王，像世上的君王那樣統治；這樣，他們作為祂身邊的人，就不必受苦或遭受任何傷害，反而能身居高位，享有尊榮。他們在提到「以色列」時也錯了：因為他們將上帝的恩典局限於以色列，而上帝卻應許將這恩典賜給全世界。因此我們看到，他們所說的每一句話都是錯誤且荒謬的。此外，耶穌基督用祂的回答責備了他們：雖然祂沒有直說「你們錯了」，但祂所用的話語無疑是在責備他們，祂說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」：祂責備了這種愚蠢的好奇心，因為他們本該尋求某些必要或有益的事，心思卻遊蕩在好奇且毫無價值的事上。然而，我們必須以神樂意向我們啟示的事為滿足，若我們對神不願在聖經中教導我們的事保持無知，這就是最好的態度，由此可見祂是如何責備他們的好奇心。
此外，當祂對他們說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」：祂藉此向他們表明，他們妄想去探求和尋找上帝的奧祕是愚蠢的：因為在領受這來自上頭的能力之前，他們根本無法達到那樣的境界。誠然，他們已經領受了聖靈的一部分：但祂告訴他們，這能力在他們裡面必須增長，而且那時並非誇勝的時候，而是爭戰的時候：他們也當看見，這事不久就會發生。隨後祂說：「並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證」：這彷彿是在說，你們以為我應該像世上的君王那樣統治，但你們錯了，因為我的國度是屬靈的。
就這樣，祂糾正了他們關於以色列國度問題的最後一個錯誤，指出福音必須傳到撒馬利亞：因為猶太人和撒馬利亞人之間存在著巨大的敵意，儘管他們是近鄰，且在宗教原則上有些許共識，就像我們與今日的教皇派一樣：我們之間有一種親近感，因為我們有福音，而他們也聲稱自己有福音。撒馬利亞人同樣擁有與猶太人相同的律法，但他們卻像現在的教皇派一樣，完全曲解了律法：因此他們之間的仇恨就更深了。
現在，耶穌基督在此告訴祂的使徒，福音必須傳給撒馬利亞人。我們由此可見，耶穌基督生動地責備了他們的錯誤，並將他們引導至正道。我們必須將此應用在自己身上：首先，如果使徒們的心思如此遲鈍（我們看得非常清楚），那麼這種惡習不僅存在於他們身上，也存在於我們身上。因此，讓我們將此視為一面鏡子，單單有人向我們傳講是不夠的，上帝還必須光照我們，為祂的道開路，使其能進入我們心中，並開啟我們心靈的眼睛，使我們能領悟祂的旨意；否則，我們的聽道將毫無意義，也毫無益處。
因此，讓我們懇求上帝賜下恩典，使我們能明白祂的旨意；否則，我們將繼續停留在獸性之中。這就是我們在此處經文中首先要注意的事。
至於使徒們在提問時所犯的錯誤，我們必須透過耶穌基督對他們的責備性回答來省察。首先，我們從自身就能體會到我們是何等好奇。現在，讓我們看看我們是否傾向於渴求那些對我們必要且合宜的事物。當然不是，因為如果一件事被告知兩次，我們就覺得這簡直是在折磨我們的大腦。再者，如果是一件艱深的事，甚至是一件確實最需要明白的事，只要用兩句話告訴我們，我們就覺得已經足夠了。我們這種不將心思定在必要之事上的反覆無常，究竟是怎麼回事？但如果我們聽到的是一堆傳聞、謊言和毫無價值的東西，嘿，我們整天整夜聽著也絕不會厭倦。因此我們看到，我們的心思是如此輕浮，以至於我們對任何必要的事都不關心，反而渴望一切虛浮且無益的事物；甚至，要談論任何良善且有益的事，簡直是（如我們所說的）白費力氣。在此我們可以領悟到，我們應當如何花費我們的一生，也就是去思想上帝賜給我們的恩典，差遣耶穌基督來使我們有智慧：因為這智慧延伸至天地之間。這正是聖保羅在以弗所書中所說的，當他提到長、闊、高、深時：也就是說，只要我們的心思所能及，我們就應當越來越致力於去明白耶穌基督在賜下祂愛子耶穌基督這件事上所彰顯的愛。正如我所說，我們必須這樣花費我們的時間：然而，如果我們只是聽道半小時，我們就覺得太長了。由此可見，我們的心思對一切虛浮無益的事是何等遊蕩，並在其中尋求所有的喜樂與滿足。但若有什麼問題能堅固並穩定我們，或者有人告訴我們未來將發生的事，我們卻從不傾聽，反而心思立刻轉向他處，東張西望，（如我們所說的）在空中築起空中樓閣：以至於擁有財產的人既不思想他的產業，也不思想他的財富；而一無所有的人則繼續像個無知的畜類，從不思考對他所說的話。請看，我們與這種惡習的連結是何等緊密，在上帝面前，沒有人能逃脫對此的定罪。雖然我們看到使徒們對與他們無關的事感到好奇，但我們不要忙著去譴責他們，而要知道我們自身就有足夠的理由來譴責自己。既然我們知道這是一個如此普遍的錯誤，我們每個人都應當收回自己那種幻想的心思，不要明知故犯地變得頭腦簡單，而要專心去明白上帝樂意從祂旨意的知識中慷慨賜給我們的一切，並持守在那裡：讓我們勤勉地權衡此處所說的話。「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」這句話應當同時約束我們，使我們遠離一切好奇心；即使我們的本性慫恿我們繼續探究，我們也應當退後，明白所羅門所說的，那試圖探究上帝隱秘事的人，必被祂的榮耀所壓倒。因此，如果我們是如此好奇的探究者，祂會讓我們清楚感覺到，祂說這話並非徒然。所以，我們不要越過這個界限：讓我們看看祂禁止我們探究的是什麼：父憑著自己的權柄所定的事。現在，這裡可能會產生一個問題，即父是否將冬夏的更替以及所有時令的規律都置於祂自己的權柄之下？是的，這是真的。那麼，這似乎意味著我們不應當去探究這些事。並非如此，因為耶穌基督對使徒所說的「父憑著自己的權柄所定的事」，並非指這些；祂所指的是那些祂為自己保留、且明確禁止我們去探究的事，因此我們不該知道。祂已經向我們啟示了自然秩序中發生的事：冬天必須寒冷，夏天必須炎熱。因為如果我們在夏天遇到嚴寒，我們應當明白，這種自然秩序的顛倒是由於我們的罪，並且由於罪的深重，我們理當遭受萬物失序的報應：然而，上帝並未停止對這一切事物的護理。因此，既然上帝已向我們宣告了這一點，祂就沒有將其單單留給自己。因為祂不願我們認為祂的能力是多餘的能力：但祂不願讓我們知道的事，祂就隱藏起來，使我們永遠無法測透。〔旁註：以弗所書 3:18。〕〔旁註：箴言 25:27。〕
那麼，耶穌基督這句話：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」，就等於是在說：以我所告訴你們的為滿足，並持守在那裡：因為如果你們想要與祂爭辯，去探究那些祂不願讓你們知道的事，這將導致你們的困惑：因為祂並沒有吝嗇，凡祂認為適合你們知道的，祂都讓你們明白了。現在，如果我們想要越過這個界限，這簡直可以說是在與祂作對。
那麼，讓我們看看從這段經文中我們應當注意什麼，也就是說，我們必須學會順服，守住本分，不要去尋求上帝不願讓我們知道的事，並勤奮地理解和查考祂想要我們學習的一切。此外，讓我們不要過於好奇，說：為什麼是這樣？為什麼是那樣？我們必須像躲避致命的瘟疫一樣，提防這種好奇心。然而，若非我們每個人都竭力克制自己的本性，就無法做到這一點：因為我們天生傾向於這種愚昧，即撇下對我們最重要、最根本的事，卻把心思花在那些既不必要也不益處，僅僅是愚蠢且虛妄的好奇心上：正如我們每個人在自己的生活中所表現出來的那樣。舉例來說：看哪，我們有福音，這是所有智慧的源頭，它教導我們信靠上帝，單單投靠祂並呼求祂，好讓我們能抵擋一切肉體的私慾，完全順服祂。看哪，這正是我們的主在整本聖經中要表達的意思。
然而，我們認為這不過是小事一樁，於是每個人都試圖執著於那些上帝不願讓我們知道的事：我們想要控制我們的主：我們認為如果祂照我們的方式做，會做得更好。瞧，我們的情況就是這樣。因此，正如我所說的，如果我們要實踐這教義，不存好奇心，我們每個人都必須勒住自己的本性，因為它驅使我們陷入各種想像，以至於人不僅不滿足於思考上帝對世界的創造（儘管其中的作為已足以使我們滿足），反而還想更多。但結果如何呢？我們甚至忘記了祂為我們救贖所成就的作為（那長、闊、高、深不可測的作為），卻去探究為什麼上帝在創造世界時如此大費周章，明明距離世界被造還不到七千年。但我們要留意，在上帝創造世界之前，祂就已經預備了地獄，好將這些好奇的探究者扔進去。祂這樣做確實有充分的理由：因為除了這種探究隱秘之事的狂妄值得譴責之外，我們竟敢抬高自己去對抗上帝，去對抗祂的作為，這又是何等的狂妄，彷彿我們認為祂的作為不夠好一樣？〔旁註：以弗所書 3:18。〕
因此我們看到，我們必須以上帝賜給我們理解的事為滿足：因為即使我們窮盡一生去觀察它們，也沒有足夠的時間去理解其中最小的部分。願每個人都知道，他必須順服耶穌基督所說的一切，不要去探究那些父留給祂自己、也就是那些沒有藉著祂的話語宣告出來的事。
由此可見，祂向我們顯明了我們的無能，隨後祂更進一步證實了這一點，說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力」：那時，你們就能更好地理解上帝向你們宣告的事。
在這件事上，耶穌基督勸誡我們，若我們在上帝向我們宣告的範圍之外，魯莽地去探究理解，就是行事草率。因為這就像我們這些沒有翅膀的人，想要飛越月球一樣：如果我們了解自己的處境，就會非常謹慎，不會像我們習慣的那樣自以為是。在這裡，我們必須勤奮地留意這句話：「聖靈降臨在你們身上」：這就等於是在說，你們這些貧窮可憐的罪人啊，要明白你們是什麼，你們有什麼靈來理解如此高深的事？這些事怎麼可能進入你們裡面呢？因此，要學會謙卑自己，承認自己的無知，並向上帝禱告。
總之，我們在這裡得到了一個普遍的提醒：當上帝任憑我們憑自己的聰明行事時，我們是何等愚昧，世上最小的事都會使我們遲鈍：以至於我們無法理解聖經中最小的部分，即使它被逐字逐句地擺在我們面前。因此，這種理解力必須來自上帝，祂出於純粹的恩慈將其賜給我們。因為即使我們有聖經被講解給我們聽，這也無異於太陽照在一個全盲的人身上。因此，我們除了懇求主幫助我們的無知之外，別無他法。
現在讓我們來看第二個錯誤，那就是，他們起初想要顯得尊貴，此外，他們還想隨心所欲地生活，而不願吃任何苦頭。這是一個我們眾人共有的過錯：世上沒有一個人不渴望在基督所應許的那永恆國度中與祂一同作王。然而，當我們被告知要背起祂的十字架，要與撒但、世界以及我們自己的肉體爭戰時，我說，當我們被告知這些時，我們卻很想從這群人中退縮出來。因此，我們更應當深思這一點，即：如果我們想要分享耶穌基督的恩惠，我們就必須在今生就親手作工。
我們想與祂一同得勝嗎？那麼，趁我們還在爭戰時，就讓我們去爭戰吧。如果我們想分享祂所有的恩惠，我們就必須忍受祂要我們在這個世界上所承受的一切苦難。因為正如聖保羅所說，如果我們與祂一同受苦，我們也必與祂一同得享榮耀。〔旁註：羅馬書 8:17；提摩太後書 2:12〕
看哪，耶穌基督如今坐在祂榮耀的寶座上，萬有都交在祂手中。但在祂來到這寶座之前，祂在世上是如何行事的呢？祂受了多少苦難？祂確實受了極大的苦難，以至於祂的生命被視為受咒詛的：因為祂一生都在不斷地受折磨；最後，我們看到祂遭受了可能想像到的最殘酷的死亡，不僅如此，當祂被世界如此定罪時，似乎連祂的父神都離棄了祂。因此，我們在這裡必須思考，如果我們打算進入這不朽的榮耀，我們就必須在今生背起祂的十字架。
我們或許很樂意為祂忍受一點點責難。但我們卻不願向前邁出一步，去忍受被仇恨、被藐視和被折磨。然而我們必須這樣做，因為我們無法改變上帝所設立的不可動搖的秩序。我們很想知道天上發生了什麼事，但我們卻不願持守通往那裡的道路；事實上，上帝將我們安置在此地，無非是為了讓我們在這個世界上服事耶穌基督，好叫我們在竭盡全力抵擋一切試圖將我們從祂身邊拉走的攻擊之後，能分享祂的榮耀。但如果我們渴望知道天上發生了什麼，卻不願持守通往那裡的道路，這簡直是自欺欺人。因此，我們必須看看上帝呼召我們做什麼，我們會發現祂呼召我們去爭戰；我們若要克服這些爭戰是如此艱難，以至於我們根本沒有閒暇去追求那些虛浮而好奇的事物，因為那些對我們毫無用處。讓我們以擁有這道為滿足，因為它指明了我們當持守的道路。現在，耶穌基督用兩件事來糾正祂使徒的好奇心：即祂告訴他們，他們必須辨明自己當做的事。我說，這就是糾正我們所傾向的這種過錯的方法：即我們必須仰望上帝藉著祂的話語所教導我們的事；然後，如果我們在這方面非常勤勉，我們就一定能擺脫這種過於魯莽和好奇的毛病。首先，他們有耶穌基督給他們的應許：「聖靈必降臨在你們身上」：這就好像祂在說，你們要以神打算賜給你們的為滿足。因此，讓我們學習，當我們的本性蠢蠢欲動時，要拋棄我們愚蠢的自負，持守上帝的應許，承認並說，看哪，這就是我們必須堅持的，讓我們以此為滿足，並以此餵養和更新自己。此外，我們還有上帝的誡命來引導我們明白祂要我們做什麼。
當我們明白這一切時，我們就沒有閒暇去四處遊蕩了；我們會在正路上找到足夠的空間：甚至當提到祂所吩咐的事時，我們還能飛奔而去。如果我們知道上帝的話語是能醫治這種好奇心的良藥，我們就能更容易地理解這一點。怎麼說呢？看哪，上帝應許在今生幫助我們；耶穌基督同樣教導我們祈求日用的飲食。但這一切又如何呢？這並非重點：因為祂甚至伸出祂的手，連走獸都餵養。
因此，我們若只看這些就沒什麼意義了；但我們的主要事項是，要嘗到祂的恩慈，知道祂憐憫那些極其悲慘可憐的罪人，不願我們在愚昧中滅亡，而是伸出手來將我們從中拉出來，因此讓我們信靠祂。此外，祂呼召我們與耶穌基督一同進入永生，並應許我們將與祂聯合。
既然我們有了這一切應許，就讓我們每個人在早晚都熟悉這些應許，並讓它成為我們的智慧。此外，我們有祂的誡命，我們必須持守，而不被迷信所玷污；讓每個人捨己，彼此相愛，過著節制、貞潔、謙卑和誠實的生活；並遠離一切肉體的污穢：這就是一條總原則。
此外，在這些誡命裡，每個人都學到了他個人的功課。因為首先，丈夫被教導要明白他當如何愛妻子，妻子也當明白她對丈夫的責任；他們雙方都被告知，他們當給予子女什麼樣的教導。
此外，掌權者受教於他們的職分，傳道人也受教於他們的職分。簡而言之，這是一套在各方面都完備的教義，每個人都從中得到充分的教導，以致無人能對自己的責任與義務一無所知。因此，我們看見了我們所當留意的：所以，如果每個人都能照著當行的去實踐，毫無疑問，他將沒有閒暇去漫無目的地遊蕩。
再者，如果我們竟是如此遊手好閒之徒，這無疑是一個記號，表明我們從未明白救恩的核心要義，也不懂得如何作我們主耶穌基督的門徒。因此，我們便能責備那些好奇的提問者，對他們說：「朋友，因為你充滿了無謂的問題，可見你從未明白你洗禮的果效；因為藉著洗禮，你本該承認要捨己，但你現在卻巴不得上帝准許你隨心所欲地遊蕩。好吧，你儘管去鑽研這些問題吧，即便過了一百年，這些問題依然會被爭論不休。」
因此，我們更當勤勉，如此思想：留意上帝呼召我們是為了什麼？即是為了讓我們明白救恩的盼望在於何處。此外，讓我們祈求祂憐憫我們，並讓我們學習改善自己的生活。
我們必須將所有的智慧與力量都傾注於此；當我們在懷疑中被拉扯向這一方或那一方時，我們必須竭盡全力去顧念我們的良心，那時，耶穌基督就是我們的醫生，祂有能力醫治我們。
根據這教義，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，祈求祂不要記念我們過去的生活，而是要藉此警戒我們，好叫我們因自己而羞愧，並願祂按祂的旨意引導我們，使我們在今生之後，也能與祂一同作王。讓我們這樣禱告：全能的上帝，天上的父，等等。