原文：An exposition vpon the 87. Psalme.
出處：A17694_Four Sermons entreating of Matters very Profitable for our T
論旨。我們看見當世人凡事順遂時，他們是何等自滿於自己的光景與境遇，又是何等驕傲地抬高自己，藐視上帝的教會；雖然他們常受苦難的磨練，卻仍無法忘懷這種愚蠢的狂妄自大，以致沉溺於世上短暫的虛榮之中。與此同時，他們並不關心宗教或對上帝的敬拜；因為他們沉迷於虛浮的享樂、財富、舒適、排場與尊榮，以為沒有上帝的幫助，自己也能過得幸福。如今，上帝往往任憑這些人隨心所欲，彷彿要將他們養肥，直到懲罰他們的時刻來到；相反地，祂卻使自己的教會遭受許多苦難，以極其粗暴的方式對待它，或者任由它在貧窮與悲慘的境況中衰微，以至於教會自以為是最不幸的；至少，它常遭受世人的嘲諷與惡毒的毀謗。因此，為了使信徒不被這種外在的表象所欺騙，他們需要被引導至更高層次的思考，好讓他們能確信詩篇 33:12 所說的：「那以耶和華為上帝的，那民是有福的。」這篇詩篇的總旨，就是要表明上帝只有一個教會，它在尊嚴與卓越上勝過世上所有的王國與邦國，因為它以耶和華為其救恩的導師與守護者。正因為它在上帝的手中與引導之下，甚至在世人不斷動盪的恐怖風暴、患難與變遷中，它仍能保持堅定、屹立不搖；特別是它藉著上帝的恩典奇蹟般地得救，能勇敢地奔赴戰場，直到獲得那為它存留在天上的榮耀冠冕。毫無疑問，這是上帝極大的恩惠，是一個永不該被遺忘的奇蹟：在世上王國經歷如此多的更迭與變遷中，祂仍使祂的教會代代相傳，且從未容許它被廢除。然而，由於不信者往往財富豐盈、聲望與權勢顯赫，而上帝貧窮的教會卻在許多危險與無盡的船難中顛沛流離，甚至更糟的是，它常看似被吞沒，就像一艘即將沉沒的小船；因此，教會的福分主要在於上帝為它在祂的國度中所存留的永恆基業。這篇詩篇寫作時的背景，對於我們更好地理解它大有幫助。因為雖然當時百姓已從巴比倫歸回，在那裡他們曾被長期囚禁；雖然教會彷彿被聚集成為一個身體，不再像過去那樣四散；雖然聖殿已經重建，祭壇也已設立，用以獻祭並恢復對上帝的一切敬拜；然而，由於歸回聖地的百姓相較於當初被擄的人數而言，不過是寥寥無幾，且剩餘的人又因敵人的暴力與暴行而日漸減少，以致百姓的處境極其卑微；再加上聖殿已不復往日的威嚴：這一切使得信徒對當時的時局無法抱持太大的希望。確實，他們似乎不可能再恢復到從前墮落之前的狀態。因此，這極其危險，因為他們若回想起自己的潰敗與傾覆，又想到那不斷壓迫他們的諸多苦難，恐怕會動搖，最終陷入徹底的絕望。因此，這篇詩篇的目的在於安慰他們，使他們在苦難中不致灰心。為了更好地達成此目的，上帝應許他們，他們不僅將收復失土，更將被提升至更美好的盼望中，即那無與倫比的榮耀；正如先知哈該曾向他們應許的，第二座聖殿的榮耀將大過第一座。現在我們當將這篇詩篇應用在我們身上。上帝希望這安慰對當時的信徒具有如此大的能力與重要性，不僅能重塑他們，使他們不至於被諸多苦難所壓垮，更可以說，是將他們從墳墓中拉出來，甚至將他們提升到天上。如今，既然我們知道當時所預言的事已經成就，如果我們這些古聖先賢所經歷的，再加上上帝的應許，仍不足以更加堅固我們的信心，那我們就實在太過忘恩負義了。因為言語難以盡述耶穌基督的降臨如何裝飾並尊榮了祂的教會。那時，直到當時仍侷限在猶太地的真宗教，被傳播到了全世界；而先前僅為一個種族所認識的上帝，如今開始在萬國萬民中被各方語言所呼求。那時，先前因諸多教派、謬誤與迷信而陷入悲慘分裂、幾近支離破碎的世界，被聯合並編織成一種神聖的信仰合一。那時，萬民都帶著極其熱切的渴望，與先前他們所極度厭惡與憎恨的猶太人結交。君王與百姓也甘心樂意地順服在耶穌基督之下。狼與獅子變成了羔羊。上帝將聖靈的恩賜澆灌在信徒身上，這些恩賜超越了世上一切的榮耀。這事之所以更加奇妙，是因為教會的身體是由如此多不同的肢體所聚集與構成的，儘管他們被遙遠的國家所分隔，上帝卻依然如此增長並維護他們。因此，上帝必定是在如此短的時間內大能地運行，使福音的傳講得以倍增，並使其如此奇妙地結出果實與產生益處。所以，即便這篇詩篇中未曾提及教會的崇高與尊嚴，但上帝在祂兒子降臨時所彰顯的無與倫比的恩典，已足以證明教會確實是一個屬天的，而非屬地的國度。此外，這必定是指當前的時代，上帝如此尊榮並使祂教會的狀態發光，以致信徒為了更好地評估其價值，必須仰望高於人類理性與理解所能企及之處。因為自從教會如我們所說的那樣興盛以來，她並沒有金銀或寶石的排場；相反，她的凱旋是在殉道者的血中；她既在靈裡富足，在世俗的污穢面前卻是赤身貧窮的；她在上帝與天使面前因聖潔而寶貴美麗，在世人眼中卻是卑賤的。她有許多外在且公開的敵人殘酷地逼迫她，或者更確切地說，惡毒地圖謀將她徹底摧毀。有許多詭計與陰謀被佈下：因為魔鬼永不停止騷擾，試圖藉由假冒為善的人來陷害她。簡而言之，她的尊嚴總是隱藏在基督的十字架之下。另一方面，人可以輕易判斷，她所擁有的一切價值都是屬靈的，因此肉眼無法看見。所以，這裡所包含的安慰對於這個時代依然非常適切與合時，好讓信徒得到警戒，去思想一個比他們眼前所見更完美的教會狀態。但這在今日對我們而言尤為必要。自從我們列祖犯罪以來，上帝任憑祂在教會中所建立的這崇高卓越的狀態被毀損，並以可怕的荒涼取而代之，這已經是很久以前的事了。然而即使在現今，可憐的教會仍因我們的過犯而受到極大的壓迫，在祂真理的敵人的殘酷暴政下、在仇敵的毀謗與責難下、在魔鬼與惡人的嘲弄下哀哭；以至於那些渴望安逸的世俗之人，最避之唯恐不及的，就是被視為信徒的一員與群體：這導致大多數人與教會分離，彷彿人若不成為最悲慘與受咒詛的，就無法成為教會的一份子。由此我們很容易得出結論，這篇詩篇的教義對我們是何等有益，好讓我們能不斷地默想它。〔旁註：哈該書 2:10〕
完
詩篇 87 篇第 1 節。可拉後裔的詩，交與伶長。耶和華所立的根基在聖山上。
可拉後裔的命名，與其說是指他們是這篇詩篇的作者，不如說他們是受指派在聖殿中歌唱的專職音樂家。然而，也可以說這個家族中的某些人是其作者。關於經文中提到「根基在聖山上」這句話，必須應用在上帝身上。因為希伯來人有一種常見的說法，即將關係代名詞放在所提及之人的名字前面。因此，其含義是：祂已將祂的根基立在那些聖山上。許多人將此理解為聖殿，但這並不相符。其他人將其理解為這篇詩篇，彷彿是說這篇詩篇的主題或內容，是要論述建造聖殿的那些聖山；但這與前者一樣不恰當。正如我已經說過的，先知的目的是要表明，上帝揀選了這些聖山，目的是要在該處建造祂的皇家城市耶路撒冷和祂的聖殿。因為經文隨後不久便提到，至高者必親自堅立這城。誠然，上帝是世上所有城市真實且主要的奠基者；但這個極其卓越的稱號，並未歸於耶路撒冷以外的任何城市，即它是上帝永恆的安息之所，且因祂揀選了它，祂必居住在那裡。我們必須始終注意這種區別：其他城市若非為了世俗的治理，並非由上帝的大能與權柄所建造；但耶路撒冷是祂的聖所，是祂特別揀選作為祂威嚴的寶座。先知以賽亞對此也有論述：「民中的使者要說什麼呢？就是耶和華建立了錫安。」不僅如此，儘管猶大全地都奉獻給祂，但經文說祂撇開其他一切，單單將耶路撒冷這座城留給自己，好讓祂在那裡掌權；這就是第二節所接續的內容。〔旁註：詩篇 132:13〕〔旁註：以賽亞書 14:32〕
第 2 節：耶和華愛錫安的門，勝於愛雅各一切的住處。
這與詩篇 78 篇所說的相吻合，即上帝棄絕了示羅，不揀選以法蓮支派，卻揀選了祂所愛的錫安，好住在其中。我們也要仔細留意先知在此提到的原因，即為什麼上帝偏愛某個特定的地方，勝過所有其他地方：這並非因為該地有什麼價值，而是因為祂對該地懷有純粹的愛。因此，若有人問，耶路撒冷為何擁有這種卓越的特權，被稱為上帝的聖城和祂的皇家宮殿，答案既簡單又簡短，那就是因為上帝喜悅如此。這種喜悅可以說是祂愛的源頭與根基。正如他所指出的，其目的是因為祂希望在那裡有一個地方，讓祂的宗教得以居住，以便在我們的主耶穌降臨之前，在猶太人中間培育出確定的信仰合一；並最終使福音從那裡發出，傳遍全世界。因此，先知為了尊崇耶路撒冷城，說上帝是它的奠基者，並在那裡作為統治者掌權。但為了不讓世人因這種榮譽而驕傲，他補充並表明，耶路撒冷所擁有的一切卓越之處，都必須歸功於上帝純粹的恩典與揀選。他以「錫安」代表整座城市，以「門」代表整座城市的城牆與範圍，這是以部分代全體。至於他以複數形式提到的「山」，人們通常理解為錫安山與摩利亞山，這兩座山彼此相連。雖然我並不完全排斥這種解釋，但我認為可以將這個詞的含義擴大，即指整個地區。因為耶路撒冷正是坐落在群山之中。〔旁註：詩篇 78:67-68〕
第 3 節：神的城啊，有榮耀的事乃指著你說的。細拉。
逐字翻譯即是：「在你裡面所說的，都是奇妙的事。」但我們必須留意先知的目的，或者更準確地說，是聖靈藉著先知在此想要表達的內容。當時猶太人的處境非常卑微，以致他們幾乎不被看在眼裡。他們四面受敵，強大而殘酷的仇敵不斷折磨他們，而有勇氣抵擋這些冒犯的人寥寥無幾。每天都有出乎意料的變故發生，以致事情似乎每況愈下，最終將徹底毀滅，讓人幾乎無法指望耶路撒冷城能再次復興。因此，為了不讓信徒的心被憂愁與絕望完全吞噬，先知在此引導他們倚靠上帝對其教會未來景況所宣告的話語；毫無疑問，聖靈在此處將信徒從對現狀的注視中引開，為要將他們帶到那些應許面前，這些應許向他們保證，上帝不久將賜給祂的教會一種不可思議的榮耀。所以，儘管眼前所見的事物並不足以使上帝的兒女喜樂，但先知仍吩咐他們藉著所賜給他們的話語之能力，將心思高舉；好讓他們能忍耐等候，直到那些應許給他們的事得以執行與成就。他們以此方式受到勸誡與鼓勵，要勤奮閱讀並晝夜思想那些關於教會復興的古老預言；特別是那些記載在以賽亞書第 40 章直到書卷末尾的內容。此外，他們應當側耳傾聽，勤奮地聽從，並對當時被差遣來安慰他們、向他們傳講耶穌基督即將來臨之國度的先知們，給予信心與信靠。由此可知，除非我們藉著上帝的話語來判斷，否則我們無法正確地判斷教會的福分。
第 4 節：「我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我的人中的；看哪，非利士和推羅並古實人，各人生在那裡。」
「拉哈伯」這個名字在聖經的其他地方也用來指代埃及，在此處與這句話非常吻合。因為先知的用意是要描述教會當時隱藏的卓越與榮耀景況。因此他說，那些先前曾是死敵，或完全是外邦人的人，不僅要成為教會親密的友人，甚至要像被嫁接進同一個身體那樣，被算作耶路撒冷的公民。他說：「我要將埃及和巴比倫列入我的帳冊，算在我的親友或家人之中。」此外他補充說，那些迄今與上帝子民有極大紛爭的非利士人、推羅人和古實人，對祂而言，將如同猶太本土出生的人一樣親近。他這樣說，是在指明上帝教會的一種獨特尊榮：那些曾經藐視教會，並希望將其徹底剷除毀滅的人，將會聚集在教會周圍，甚至以能被列入祂的子民並被承認是其中一員為極大的榮耀。因為先知暗示，所有人都將自願放棄他們原本的國家，而那些國家曾是他們引以為傲的地方。因此，這句話的意思就如同在說，無論人們出生於何處，無論是在非利士、推羅還是古實，他們都將因能被列入上帝的子民並被承認是耶路撒冷的公民而感到喜樂與滿足。猶太拉比對此處的解釋有些歪曲，他們認為這意味著從世界其他國家將會出現極少數在智慧或美德上卓越的人，但在他們的種族中卻會有許多。彷彿是說，在任何國家都難以找到一個值得稱讚的人，以致於人們可以用手指點出誰是這樣的人；但在錫安卻會有極大的豐盛。基督徒學者則一致將此應用於我們的主耶穌，他們認為這解釋了為什麼外邦人，甚至是教會的仇敵，會渴望被嫁接並列入其中，即因為上帝的兒子將生在那裡，祂的職分是將分散的人聚集在聖潔的信心合一中，並將分散的肢體堆疊在一起，使之成為一個完整的身體。誠然，這個觀點本身是非常真實的，但它並不符合此處的經文。我們必須始終謹慎，不可藉著微妙的藉口，將聖經強解為其他不應有的含義。因此，讓我們滿足於對此處經文平實而簡單的解釋，即每個人都應當渴望能被接納為教會的公民，並視其為極大的恩惠。這一點在接下來的經文中得到了更充分的證實。
第 5 節：「論到錫安，必說：『這一個、那一個都生在其中』，而且至高者必親自堅立這城。」
正如我先前所說，先知延續了他的論述，意在表明上帝將從世界各國招聚百姓，將他們併入祂的教會，如同新的市民與公民。雖然他使用了另一種表達方式，那是因為外邦人將被視為上帝聖潔子民的一員，彷彿他們是亞伯拉罕的後裔。他在前一節已經說過，迦勒底人和埃及人將降服自己，成為教會的一家人；埃提阿伯人、非利士人和推羅人將渴望被列入祂兒女的名冊中。現在，為了證實他的論述，他補充說，這群人將是龐大且無窮盡的，足以填滿一度荒涼的耶路撒冷城，使其變得極其繁榮；或者說，與即將抵達那裡的人數相比，這座城先前僅有寥寥數人居住。這裡所簡述的應許，在以賽亞先知的書中得到了更詳盡的闡述，他說：「你這不懷孕、不生養的，要歌唱！因為沒有丈夫的，比有丈夫的兒女更多。要擴張你帳幕之地，張大你居所的幔子……你的兒女必從遠方而來……舉目向四方觀看，眾人都聚集來到你這裡。」在第 44 章，他使用了與此處相同或極為相似的表達方式：「這個要說：我是屬耶和華的；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：歸耶和華的，並自稱為以色列。」〔旁註：以賽亞書 54:1〕〔旁註：以賽亞書 60:4〕〔旁註：以賽亞書 44:5〕
先知使用「出生」這個詞並非沒有原因，以此象徵迦勒底人、埃及人及類似的人將被加入上帝的羊群。因為雖然他們在出生時並非錫安人，也不是天然的兒女，但必須透過收養被併入聖潔子民的群體中。然而，由於我們進入教會如同第二次出生，這個比喻是非常貼切且合宜的。事實上，耶穌基督與信徒訂立婚約，條件是他們必須忘記自己的本族和父家。這就是為什麼使徒保羅說，當我們藉著不能壞的種子重生，成為新造的人時，我們就開始成為上帝和教會的兒女。我們確實只能藉著教會的職事，才能重生進入屬天的生命。同時，讓我們回想使徒保羅在此處所作的區別：地上的耶路撒冷，因它是為奴的，只能生出為奴的兒女；而屬天的耶路撒冷，藉著福音懷孕並生出得自由的兒女。在本節末尾，有一個關於教會長久存續的應許；因為城市往往越是迅速崛起，獲得財富與偉大，其繁榮持續的時間就越短。因此，為了不讓世人認為教會的福分是如此短暫，先知宣告她將在上帝裡面得著穩固，因此她將長存。這彷彿是在說，其他城市總是動盪不安，且易於發生變遷，這並不奇怪，因為它們隨世界浮沉，且沒有永恆的守護者。但這新耶路撒冷的境況將截然不同，因為她的永恆建立在上帝身上，即使天地廢去，她也必屹立不搖。〔旁註：詩篇 45:10；加拉太書 4:26〕
第 6 節：當耶和華記錄萬民的時候，他要點出這一個生在那裡。細拉。
先知的意思是，錫安的名聲將是如此高貴與榮耀，以至於每個人都渴望被接納為那裡的公民。因為他談論的是主要的福分，以及人們所能期望的最美好的事情。因此，其含義如下：當上帝清點祂的百姓或為他們登記時，祂能賜給祂所愛之人最大的福分與榮耀，就是將他們算為錫安的公民，而非任何其他城市的公民。因為在教會的平民中佔有一席之地，比在任何其他地方受到高度尊崇或掌權，具有更大的尊嚴。儘管如此，先知提醒我們，這種福分——即那些外邦人竟能如此突然地被帶入教會——是從何而來，即來自上帝白白的恩賜。事實上，那些身為撒但與罪惡奴僕的人，絕不可能憑自己的勤奮獲得這種成為天國公民的頭銜與權利。因此，唯有上帝按照祂自己的美意，將百姓分門別類，並隨祂的喜好將他們分開；因為就本性而言，所有人的境況都是平等且相同的。他在此處所說的登記，應理解為上帝宣告祂所揀選之人的呼召。因為雖然祂在創世之前就已將祂兒女的名字寫在生命冊上，但當祂賜下收養的印記，呼召他們歸向祂的真理，並藉著祂的靈使他們更新時，祂便莊嚴地將他們記錄在祂的冊子上。
第 7 節：歌唱的、跳舞的都要說：我的一切泉源都在你裡面。
這句話的簡短，部分原因在於它的含糊不清，而部分則在於該詞彙意義的歧義。所有解經家都非常一致地認為，這裡的「泉源」或「源頭」一詞是作為隱喻或比喻來使用的。但有一派將其應用於內心的情感，另一派則應用於內在的思想。也有人將其翻譯為「脈絡」或「旋律」，如果希伯來語的語法特性允許的話，我很願意採納這種觀點；但因為這種解釋有些牽強，我便堅持採用更為恰當且自然的解釋：即先知用這個詞來指代眼睛或目光。這就好像他在說：「我總是將目光注視並鎖定在你身上。」因為這個希伯來詞的詞根意指「眼睛」。因此，接下來要探討的是另一個部分，即「指頭」與「彈奏樂器者」的含義。這是一個非常突兀的句子，但這並不妨礙人們輕易地領會其含義：也就是說，在教會復興之後，其中將會有如此宏大的喜樂主題，以至於上帝的讚美將在那裡不斷地響起，無論是透過歌聲還是樂器。因此，他證實了先前關於錫安與耶路撒冷那榮耀修復的預言；藉此表明，由於那裡將有巨大的福分，人們將有理由永遠歡喜、歌唱並讚美上帝。同時，他也指出了上帝如此慷慨地以祂的恩賜與恩典豐富其教會的目的：即信徒可以透過詩歌、讚美與頌詞，表明他們對祂並非忘恩負義。另一方面，我們必須留意先知對教會的熱心、愛心、關懷與情感。他為此作見證，目的是勸勉我們眾人效法他的榜樣，正如另一處經文所說：「我若忘記耶路撒冷，情願我的右手忘記技巧。」因此，當我們努力將感官與情感從這個世界的虛榮中抽離出來時，它們便會在教會中得到安息；這些虛榮只會使我們的心思遊蕩與迷失。當我們輕看這世界的榮耀、享樂、財富與排場，並學會以基督國度那屬靈的榮耀為滿足時，這件事便成就了。〔旁註：詩篇 137:5-6〕