約翰•加爾文 著作集

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第四篇講道,論述我們為了在基督教會中獲得純粹敬拜上帝的自由,應當付出何等努力;主題取自詩篇 27 篇:「你說:你們當尋求我的面。那時我心對你說:耶和華啊,你的面我正要尋求。」The fourth Sermon shewing what paine wee ought to take, too

原文:The fourth Sermon shewing what paine wee ought to take, too purchase libertie to serue GOD purely in a Christian Churche, vpon a Theame out of the 27. Psalme. My heart hath sayde of thee, seeke my face: I wyll seeke thy face O Lorde.
出處:A17694_Four Sermons entreating of Matters very Profitable for our T

¶ 第四篇講道,論述我們為了在基督教會中獲得純粹敬拜上帝的自由,應當付出何等努力;主題取自詩篇 27 篇:「你說:你們當尋求我的面。那時我心對你說:耶和華啊,你的面我正要尋求。」〔旁註:第 8 節〕

正如人若放縱自己的胃口與慾望,便會陷入極大的混亂;同樣地,那些尋求上帝所吩咐之事並立志遵行的人,也擁有極大的智慧。我們在此處便有一個很好的榜樣。大衛也是一個深受各種情感折磨、被攪擾得心神不寧的人;毫無疑問,他曾受到許多試探的挑動,這些試探本可能使他動搖,並導致他偏離上帝。然而,為了補救一切跌倒的機會,並走上一條確定且穩妥的道路,他只關注上帝向他顯明的事;他默想並持續思想這些事。總結來說,上帝吩咐並勸勉所有信徒尋求祂的面。大衛宣告他已將所有的心思都用在這條誡命上;以至於在上帝說「尋求我」與大衛回答「主啊,我必尋求你」之間,彷彿有一種美妙的旋律與和諧。但我們必須在此思考,為何上帝明確提到「面」這個詞。因為如果祂沒有某種顯現自己的「面」,那麼祂吩咐我們去尋求,豈不是在欺騙我們嗎?我知道許多充滿詭辯的人對此不以為意,彷彿祂只是說「尋求我」而已;但那些在聖經中受過良好操練的人非常清楚,上帝想要具體說明祂在歷世歷代以來,向人親近地顯明與宣告自己的方式。事實上,在聖經中,將聖所和約櫃稱為上帝的「面」,是一種常見且慣用的說法。這又是為什麼呢?這是因為上帝在祂的本質與威嚴中是不可測度的,祂使用祂認為適合人類粗鄙與軟弱的方式,目的是為了將他們吸引到自己面前。誠然,世人總是捏造虛假且徒勞的上帝形象;但我們憑自己頭腦所想像的一切,不過是偽裝上帝的假面具;或者說得更直白些,當人捏造某種形式或紀念物,想要讓上帝在他們面前顯而易見時,他們所擁有的不過是偶像。然而,當上帝按照祂自己的旨意彰顯自己,並賜給我們明顯的記號與憑據,使我們能認識祂時,祂就彷彿有了「面」。因此,祂吩咐我們每一個人都要將目光轉向那裡,並勤於瞻仰祂。因為這也是一種至高的美善,我們應當以此為滿足,正如詩篇 16 篇所說,在我們上帝的容光中歡喜。既然我們若沒有梯子就無法攀登到如此高處,祂能賜給我們的第二種恩惠,就是賜給我們達到那至高美善的途徑。因此,我們要留意這句上帝所說的話:「尋求我的面」,這就如同祂打開了大門,使我們得以進入永生。在大衛的時代,來到聖殿觀看那裡所遵守的一堆儀式,似乎並非什麼大事;但如果我們仔細思考摩西在山上所看見的那屬靈樣式,我們就不會覺得上帝說那是祂的「面」有何奇怪了。事實上,既然耶穌基督在那裡被啟示出來,我們除了說上帝在那裡被顯明之外,還能說什麼呢?現在,讓我們看看上帝是否為我們設立了任何可以看見祂的外在途徑。誠然,祂藉著祂的兒子向我們顯現,祂兒子是祂活生生的形象,上帝願意在祂兒子的位格中,使人認識祂的一切完美;但使徒保羅在《哥林多後書》第 4 章中隨即宣告,福音就是那面鏡子,我們必須在其中看見並思想耶穌基督。聖禮也具有同樣的性質;簡而言之,教會的秩序,我指的是上帝在教會中所建立的秩序,也向我們顯明了這一點。因此,讓這些世上傲慢的傢伙隨意嘲笑吧;但既然上帝賜下這恩惠,屈尊就卑地來到我們這裡,我們就不應以尊崇祂的道與聖禮為恥:在這些事物中瞻仰祂的面,彷彿祂就在那裡;這並非為了讓我們像教皇派那樣,被困在世上這些會朽壞的元素中,將上帝賜給我們用以引導我們歸向耶穌基督的一切記號都變成了偶像;然而,為了讓我們能在上帝的同在中完全喜樂,我們必須藉著這些次要的途徑來到祂面前。誠然,我所說的這點不可過於嚴格地理解,彷彿信徒只有在來到教會時才親近上帝;因為那將是一種卑劣的迷信。但我所指的是,我們不可像某些狂想之徒那樣,把上帝置於雲端之上,憑著自己的喜好去想像祂崇高的威嚴,卻忽略並拋棄福音的宣講以及其他類似的途徑與幫助,彷彿人閉上眼睛就能看見似的。因為事實上,那些藐視我所說的這些事物——不僅是聖禮的運用,也包括教會的一切秩序——的人,當上帝向他們顯現時,他們卻不屑於仰望祂。現在讓我們留意,上帝激勵我們來到祂面前,對我們而言是何等必要。我們已經說過,當祂如此溫柔地呼召我們來到祂面前,以推進我們的救恩,並引領我們走向那真正的完美福樂時,祂向我們顯明了何等的恩惠與尊榮;而就我們自身而言,我們離這福樂還遠得很。但我們也必須注意到,上帝催促並激勵我們,使我們謹慎以免陷入悲慘境地,這並非沒有極大的必要。〔旁註:詩篇 16:11〕〔旁註:哥林多後書 4:4〕

首先,我們有著如此放蕩且遊移的眼睛,以至於這看起來成了一種極其悲慘的境況。因為除了這世界的虛空之外,沒有什麼能佔據我們的心思,而撒但有無窮的詭計來欺騙我們。誠然,牠所有的狡詐不過是一些愚弄傻瓜的把戲和虛假的表演,但經驗顯示,我們是何等愚蠢,或者說何等瘋狂,竟任由自己如此輕易地被誘惑和欺騙。因此,如果我們是明智且深思熟慮的,上帝這聲音就會時刻在我們耳邊響起:「你們當尋求我的面。」但結果如何呢?既然上帝在祂那方面如此關心,我們反而更加漫不經心且遲鈍。願上帝使我們不像那些倔強且懶惰的牲口,非但不向前走,反而向後退。然而,這個榜樣並非徒然擺在我們面前:大衛在心中默想這教義,宣告他與所有信徒都當尋求上帝的面,這向我們表明了我們應當致力於何處,好叫上帝呼召我們歸向祂時,祂的勞苦不至於落空。現在,他在此結合了兩點,是值得我們留意的。第一點是,當上帝說「你們當尋求我的面」時,他以內心懇切的情感回應了這聲音;第二點是,在他同意並說「是的」之後,他表示他將確實致力於尋求上帝的面。事實上,這正是我們必須遵循的次序:即給上帝對我們所說的話留出餘地並予以接納,正如祂在詩篇中所向我們顯明的:「你們今日若聽祂的話,就不可硬著心。」但能做到的人寥寥無幾。許多人會說得很好,以推卸自己的責任,說:「是的,這是合理的,不可違抗祂。」但他們應當讓自己口中所承認的,進入他們的心中。因此,讓我們學習從這一點開始,真實且誠懇地回應上帝,讓我們充分理解祂命令我們仰望祂的面,是賜給我們何等的恩惠。一旦做到這一點,其餘的必然隨之而來,也就是說,我們將獲得力量去實行我們所知道的、上帝公義的命令,這對我們而言有著獨特的益處。因為大衛表明,他並非只有冷淡或死寂的默想,而不動手動腳;相反,既然他已認定必須尋求上帝,他就踏上了這條道路,並宣告他將堅持到底。如今,那些自稱為基督徒的人,在實踐這兩者上竟如此拙劣,實在是極大的羞恥。有些人會辯稱,他們不能離開自己出生的國家,儘管他們在那裡缺乏生命的糧食,且在教會秩序方面一無所有,只剩下荒涼。為什麼呢?因為他們對本國君王負有義務。對此,我不會長篇大論地反駁,我只想問他們,如果他們在自己家中連吃喝都沒有,他們是否還會如此拘泥於留在那裡?沒有人會不勇敢地冒險離開自己的國家,以免餓死。我再舉一個尚未享有這種特權的例子:如果有人在異國他鄉給他們六倍於現有的財富,他們是否會猶豫不決,而不願趕快去佔有呢?他們假裝這些藉口有什麼用呢?既然他們所說的顯然與他們的心意相去甚遠?這裡並非要他們去敵人的土地,在那裡被迫拿起武器對抗自己的君王,與自己的祖國交戰;而只是尋求一個可以平靜地事奉上帝的地方,在那裡沒有什麼能阻礙他們為君王和所有臣民禱告。簡而言之,這樣的旅程與他們為了世俗利益而進行的日常奔波並無二致,是沒有任何罪惡或冒犯的。但讓我們看看,那些離開的人是否沒有得到必要性的充分辯解。看哪,上帝說:「你們當尋求我的面」;世上的君王卻抵擋祂,背向祂,或者說,他們剝奪了貧窮靈魂的共同糧食;他們非但沒有讓上帝的面顯在他們眼前,反而擺上了迷信的面具。難道他們比永生上帝更重要嗎?如果必須聽從上帝,我們寧可遠行千里去尋求祂的面——在祂顯現的地方——也不願窩在自己的巢穴裡。因此,每當君王試圖做任何損害那位擁有高於他們一切主權者的事時,人們順從上帝,並沒有做錯什麼。雖然如此,除了我所說的之外,這類人充分表明他們從未認真權衡或考慮過自己的處境與狀況。他們所處的俘虜狀態是何等悲慘啊!除非他們的良心太過遲鈍,否則他們不可能不處於持續的痛苦與折磨中,彷彿在地獄中受煎熬一般。他們怎能被允許在自己的家中敬拜上帝呢?我們不必捨近求遠去尋找例子,如果他們當中有人生了孩子,他的責任是藉著禱告和感恩將孩子奉獻給上帝,並要求將救恩的印記透過洗禮印在孩子的身上。〔旁註:詩篇 95:8〕

我們知道,洗禮在教皇制度下已被嚴重腐蝕,並被迷信與污穢所玷污,以致孩子若領受洗禮,就必須立即被這些污穢所沾染。因此,父親若為孩子施洗,就無法不犯罪。如果他選擇不施洗,他同樣處於違背律法的境地,僅僅因為他拒絕了神之子所設立的聖禮,這本身就已經冒犯了眾人。這是一種何等令人困惑的處境,一個人無論做或不做這件事,都必然會嚴重得罪上帝!我省略其餘的例子,因為僅此一例就已足夠說明問題。然而,當一個人終其一生如此悲慘地消磨時光,不知何去何從,到了臨終之時,巨大的攻擊必將臨到他,那時魔鬼將會調動全軍來對付他。如果這可憐的俘虜因顧及妻子與家庭,而及時被阻止去事奉上帝,那麼他的處境將比以往任何時候都更加糟糕。

因此,那些以對世俗君王應盡的順服為藉口,懷疑自己是否有權脫離這種污穢泥沼,或者說脫離這種地獄深淵的人,他們無疑是顛覆了整個自然秩序。上帝要我們為君王向祂禱告,這與祂賦予君王對我們的權柄,以及祂將我們與君王連結的義務是相符的,這一點是毋庸置疑的。聖保羅勸勉我們,人應當為君王和執政者向神禱告,使我們可以敬虔、端正,平安無事地度日。因此,當他們要求天上的君王所受的事奉與尊榮,必須讓位於我們對世俗君王所欠的順服與服從時,這種順服就顯得太過分了。誠然,那些可憐的猶太人必須留在巴比倫為奴,直到上帝為他們所定的時間滿足為止。但與我爭辯的這些人,請他們證明我們有義務甘心樂意地剝奪自己所享有的、上帝慷慨賜給祂兒女的那些屬靈福分。他們感受到了自己所受的沉重壓迫,他們的軟弱激勵了他們,而上帝也向他們指明了補救之道。那麼,有什麼理由讓他們不敢採取行動,去對抗那些從他們手中奪走糧食的人呢?關於丈夫對妻子、妻子對丈夫,還有另一個理由。既然上帝已將他們結合,如同成為一體,若以尋求上帝為藉口而離棄對方,這是不妥的。這並非說他們應該離開對方以維持自己的生活,而是因為每個人都應當勤勉努力,以便能將自己的伴侶一同帶領過來。這就是他們應當做的:丈夫應當向妻子表明,那些與信徒的團契和交通隔絕,缺乏聖道與聖禮(這是上帝與我們同在的確據)的人,是何等悲慘與不幸;因此,他應當勸勉妻子不要灰心,要保持勇氣;如果他不能如願地立刻贏得妻子,他也不應放棄,直到達成目的為止。儘管妻子極力反對,丈夫仍不可停止懇切地勸導她,直到她顯出完全的頑固與任性。如果他已盡了所能做的一切,且無法再留在那裡,他便完全自由了:因為他已盡了最大的責任,若非妻子執意如此,她本該像她所當做的那樣跟隨他。雖然這種離開妻子的方式並非離婚,但丈夫是先行一步,為妻子指引道路。至於妻子,由於她不是頭,她受到更嚴格的束縛。因此,她有義務盡一切可能(在力所能及的範圍內)勸說丈夫,以使他們兩人都能獲得自由。當她已勤勉地盡了所能,她仍不能因此就自由地離開她所順服的丈夫,除非有迫害興起,且她身處明顯的危險之中;特別是如果她的丈夫簡直就像是在挑釁,要迫害她致死。那麼,她並非離棄丈夫,而是逃避那為她預備的災禍,以及仇敵的暴行,正如神所允許並賜給她的。總之,加諸於她的強迫與暴力,使她獲得了自由。然而,世俗的任何考量都不應使丈夫或妻子彼此分離,唯有他們在神面前為促進彼此救恩而欠下的相互之愛,才應被考慮。因為如果丈夫必須為了這屬世生命與身體的事而忘記自己,他就更不該對任何屬於自己的事有絲毫顧慮。讓我們回到大衛對尋求神面的評價,正如他在詩篇 84 篇所說的:「在你的院宇住一日,勝似在別處住千日。」他藉此表明,信徒的生命若能短暫到讓神向他們顯出這恩典,使他們在世寄居時,能致力於事奉並尊榮祂,在祂的應許中堅固自己,並承認祂的名,那便不算太短。若有人反對說,這在曠野或在信仰的仇敵中間也能做到:我回答說,大衛明確提到「聖殿的院宇」並非沒有原因:因為他考慮到教會的秩序對所有必死的人是何等必要,特別是考慮到他們內在的遲鈍與軟弱。如果這勸誡能深深印在所有人的心中,至少每個人都會來到某個基督教會,在那裡安靜和平地離世,那時就不會有人不趕快收拾行囊,匆忙啟程了。但我們在尋求什麼呢?人人都渴望活著,且要活得安逸,每個人都隨從自己的私慾。這就是為什麼今日神的殿被忽視與輕蔑的原因。不僅如此,還有許多狡猾的人,在人們眼前擺設邪惡的誘惑與絆腳石,好使我們偏離大衛那樣敬虔的追求。他們辯稱:更換地方有什麼好處呢?無論我們去哪裡,都會發現世界與在我們本國一樣:今日到處都敗壞了,各地都有同樣的罪惡,以及使人離棄神的試探。我承認這一切。但如果問題是關於他們的身體,且有人提醒他們在某個地方可以找到良醫、合適的藥方以及其他有助於健康的幫助,他們會說因為世界上任何地方人都會生病,所以他們不在乎這些嗎?我承認,無論我們到哪裡,都會發現許多作惡的機會,以及許多跌倒的機會;但這有很大的區別:我們究竟是擁有神所賜給我們、用以保守我們盡本分並使我們更新的幫助,還是完全缺乏這些幫助。讓我們假設各種惡行在世界上同樣盛行,以至於空氣都像瘟疫一樣被感染了:擁有神為祂兒女所設立的防禦措施,擁有祂用來醫治我們的淨化與藥物,難道不是極大的優勢嗎?我所指的始終是福音的教義,當它被純粹地傳講時;還有聖禮,當它們被正確地施行時;以及公共禱告和其他有助於激勵我們、喚醒我們,使我們不被世界的試探所毒害的途徑。現在每個人都知道,在教皇制度中找不到這一切,反而完全是背道而馳。因此,讓我們務必謹慎,免得在我們急需救助的困境中,竟拒絕了上帝在憐憫中賜給我們的幫助。還有其他人,他們更露骨地吐出胃裡的污穢與病態。他們說:「難道我們要去一個教會,在那裡我們會看到令我們極其反感、且完全陌生的麻煩與絆腳石嗎?」如果福音所傳之處,有最必要的治理與政策來造就我們,如果我們確信在那裡只會遇見引領我們進入天堂的天使,我們定會飛奔而去。然而,當我們到了那裡,我們會聽到許多事情,甚至可能聽到更多不該聽到的事,這些事只會令我們反感;沒錯,那裡會有沉溺於各種不義的人,他們因自己放蕩卑劣的生活而玷污了福音。此外,虛榮、奢華、醉酒等類的事也會在那裡大行其道。更糟糕的是,許多人會表現出對上帝頑固且無理的藐視,以至於在他們中間發現的不敬虔,比在教皇派中間還要多。再者,在官員和那些掌握司法權柄的人中間,也會發現不亞於其他地方的濫權與腐敗;沒錯,人們會在傳道人中發現許多需要改進的人。有些人會在職事上疏忽,或者他們會如此專注於謀取私利,以至於對自己的職分毫不關心。最糟糕的是,在這些人中間,有一些小丑和以肚腹為神的人,他們除了吃喝玩樂、與最邪惡的人為伍以求隨心所欲地生活之外,別無所求。但即便情況真如他們所說的嚴重十倍,那些為自己設下障礙、不願親近並來到上帝教會的人,他們的藉口始終是荒謬的。〔旁註:提摩太前書 2:2〕〔旁註:詩篇 84:11〕

但讓我們確實地將目光定睛在大衛的榜樣上。請問,在掃羅時代,司法狀況真如人們所期望的那樣正直嗎?恰恰相反,我們聽到了他們對國王及其官員的惡毒、欺詐、殘忍與驕傲的頻繁抱怨。此外,祭司與利未人,他們的行為是否聖潔到足以讓人滿意?不,我們反而可以推斷,他們中的大多數人依附於邪惡,助長了他們的罪孽,並在其中自欺。至於普通百姓,他們中間充滿了虛偽,以及許多顯而易見的惡行與罪孽。看哪,這就是充滿了許多腐敗的上帝教會,然而大衛並不厭惡進入其中,他心中的渴慕也未曾冷卻。我承認,這是一個極其艱難的試探:因為一個人越是受上帝的熱心與榮耀所觸動,當他因教會的腐敗而看到上帝所受的羞辱時,他就越有正當的理由感到悲傷與煩惱。但大衛向我們展示了克服這一切的方法:那就是我們尋求上帝的面,並以單單瞻仰祂為滿足,以至於儘管撒但向我們挑起一切麻煩,我們反而能下定決心,認為沒有什麼比住在上帝的殿中、瞻仰祂的同在更令人愉悅與美好。因此,每當這樣的絆腳石擺在我們面前時,讓我們記住,這是撒但按照他慣用的詭計在作工,好擾亂我們的視線;因此,讓我們明智且謹慎,絕不要被引誘而偏離了瞻仰上帝的面,好讓我們能更充分地因瞻仰祂而喜樂。讓我們為那些可憐的偶像崇拜者感到羞愧:因為他們之中若有人在花光了錢、耗盡了體力去進行某種愚蠢的朝聖之旅後,當他到達目的地時,發現那裡的接待者對他刻薄,或遇到粗暴的惡棍對他施暴,又或是遇到欺騙他的祭司——簡言之,他在那裡除了混亂一無所獲——然而儘管如此,他仍不停止他的虔誠。因為他會說,他去那裡是為了朝聖,為了瞻仰並敬拜某位蒙福聖徒的遺體,或是聖母的某個像,又或是諸如此類的聖物:難道瞻仰一具死屍或一個愚蠢的偶像,竟比上帝的面容與同在更有能力,能堅固不信之人在迷信中的心,並賜給我們恆心去追求那美善的事嗎?我們看見這事那事令我們煩惱:上帝呼召我們歸向祂,並要我們在瞻仰祂的面容與慈顏時,得著那樣的喜樂與滿足,以致我們能忍受其餘的一切。因此,讓這成為所有信徒與敬虔之人的盾牌與唯一的避難所,使他們能緊緊持守,在不斷默想上帝面容的過程中,無論撒但如何狡猾地試圖使我們轉離。事實上,當我們如此看重它,正如它所當得的那樣,我們在失去任何其他事物時,都不會受到損害:儘管說實話,他們大多數人之所以受阻礙,並非因為那些涉及肉體的事物有何困難或不便。這並不是說,上帝的兒女在發現所謂「改革後」的教會中存在我們之前所說的那些冒犯之事時,他們的良心不會經歷極大且艱難的爭戰。因此,那些打算退避到福音被傳講之處的人,必須被警告要抵擋嚴峻的攻擊,並預備自己去承受這些。那些已經有過經驗的人,也必須堅固自己,不顧魔鬼的阻撓,恆切地繼續尋求上帝的面容。然而,當一切都被權衡清楚後,除了極度的不信之外,沒有什麼能使大多數人鬆懈並退縮:正如人們非常擅長編造藉口,富人有富人的藉口,窮人也有窮人的藉口。但某個擁有大片土地的富人會說,我怎能撇下我所有的一切呢?我豈能就這樣去剝奪我所有的財產與產業?我有妻子兒女:我們一直以來養尊處優,未曾勞苦:在一個陌生的國度,我們既沒有租金也沒有收入,我們該怎麼辦呢? 同樣地,窮人也會辯稱,我在這裡確實所剩無幾:但我有朋友透過他們的慷慨來接濟我,我靠勞力過活:在一個陌生國度,身無分文且完全無人認識,沒有恩惠也沒有生計,我該怎麼辦呢?這些藉口或許在某種程度上是真的:我不加深究也承認,對所有人來說,不僅是離開出生地,甚至是離開我們居住過的地方,都是一件非常痛苦且麻煩的事。然而,所有這些人都在絞盡腦汁,想方設法在自己面前設置障礙,好讓自己不必來到上帝面前:也就是說,儘管他們發現事情並不像他們所說的那樣困難,但他們仍甘願躲在任何藉口或託詞之下。更甚者,當他們發完這些冠冕堂皇的牢騷後,他們以為自己已經堵住了上帝的口,如果上帝再進一步催逼他們,就是對他們行了極大的不義,彷彿上帝強迫他們去做不可能的事。對此,我沒有別的回答,只有詩篇 84 篇所寫的,即:「信徒經過流淚谷,往上帝的聖殿去,必在其中挖出水泉或蓄水池。」我相信這足以制伏所有那些不因頑固的惡意而抵擋上帝的人。〔旁註:詩篇 84:6〕

因此,那些發現自己被困在困難中,以致看不到出路的人,要記住,即使是連一滴水都找不到的荒涼之地,也不應阻擋他們的去路。為了讓我們更充分地理解這件事,讓我們留意,上帝使祂的兒女尋求祂,並非在美好的草場或那些宜人美麗的樹蔭下,而是在崎嶇艱險的道路上,在岩石嶙峋之地,穿過荒涼恐怖的地區,祂做這一切都是為了操練他們的信心,並試驗他們想要來到祂面前的熱心與渴望。因此,雖然我們來到上帝面前必須經過某些荒涼廢棄的道路,但我們要知道,這並非上帝第一次這樣對待祂的信徒,讓我們鼓起勇氣,跟隨那些早已走在我們前面的人。

第二點是,上帝的兒女心中應當有如此巨大而熱切的渴望,以至於沒有任何事物能阻擋他們前來敬拜祂。如今,這點在極少數人身上才能見到;眾人幾乎都變得如此嬌貴、如此挑剔,以至於(可以這麼說)只需一根稻草的晃動,就足以阻擋他們,使他們完全停滯不前。他們會說:「我們無法再前進了。」為什麼呢?因為他們不願屈尊去費力跨過最小的障礙。必須說,那種因如此微小的事物就灰心喪志的熱心,是非常軟弱的。我們不僅不該如此輕易地驚惶,反而必須武裝自己,去面對世上最大的阻礙與攔阻。為了達成這一點,讓我們記住這個教訓:上帝只承認那些在乾旱荒蕪之地尋求祂,並在連一滴水都沒有的地方挖掘水池的人為祂的兒女。藉著這個詞,祂向我們表明,為了能享受上帝的面,沒有什麼勞苦或困難是我們不該忍受的。因此,問題在於是否要尋找一個地方,讓人能有自由去事奉上帝並純潔地敬拜祂?無論路途多麼艱難,即便正如人們所說的處於水深火熱之中,人也不該停止前進。有人在路途中受到飢渴的折磨嗎?即便如此,他也不該昏厥。也不要有人認為我是在說風涼話,因為是上帝的靈教導我們,與其讓我們轉身或被驅趕而離開上帝的聖殿,倒不如用指甲去抓破大地。現在,如果那些居住在遙遠國度,在世人眼中被剝奪並隔絕於所有能讓他們前往福音傳講之地的方法的人尚且沒有藉口,那麼試問,那些福音就在門口,卻連一步都不願挪動以進入上帝聖殿的人,又該期待什麼樣的定罪呢?每天都有講道,有公禱的舉行,好讓他們能來到教會,而前往那裡只需跨過一條小溪,然而每個人都藉口說家裡有事。簡而言之,人們似乎將他們的幸福寄託在遠離上帝這件事上。因為在他們看來,只要找到一個藉口,哪怕是世上最無聊、最輕率的藉口,他們就已經大功告成了。但既然我們天生就傾向於逃離上帝,甚至在祂最靠近我們時與祂分離,讓我們禱告求祂堅固我們,使我們能勇敢地向前邁進,直到我們在先前只有乾旱的地方找到了活水泉源。即使那泉源枯竭,我們也要挖掘水池,等候從天而降的雨水。如果上帝沒有讓我們那麼快感受到祂的幫助,我們也不要放棄前進。我不懷疑這對許多人來說會顯得晦澀難懂:但這又是為什麼呢?不正是因為缺乏實踐嗎?我們可以講道十萬年,卻永遠無法理解其中的一個字,直到我們透過經驗學會,當我們必須來到上帝面前時,走一條乾旱乾渴之路是什麼滋味。然而,這個教訓對所有信徒來說都應該是熟悉的,即他們要預備並武裝自己,去抵擋撒但所能設計的一切試探,以切斷他們通往上帝的道路。事實上,所有忠心致力於尋求上帝的人,即使他們沒有離開自己的處所,也會發現許多攔阻和障礙,如果他們沒有堅定的勇氣去抵擋,這些困難很容易就會使他們轉離。但令人遺憾的是,正如我已經說過的,大多數人都在這些擺在面前的困難中倒下了。他們會承認自己應該這樣做,看起來也準備得很充分,但當需要時,他們的心就軟弱了;而那些已經起步的人,大多在半路上就因疲憊而躺下了。因此,這個挖掘水池的教訓更值得我們銘記:也就是說,我們要尋求那些對我們而言尚隱藏的方法,以便我們能繼續前進。我說,讓我們努力奮鬥,超越一切人的力量。如果事情沒有如我們所願,我們也不要因此放棄,而要忍耐地跟隨上帝為我們所設定的那條蒙福道路。可以肯定的是,當我們以真實的信心呼求上帝的名時,祂能輕易地將這些乾旱的沙漠變成流動的溪水;但在這期間,我們理當盡我們的本分,正如人們所說的,親手去做工。因為上帝不願我們保持愚鈍懶散,連手腳都不動一下;相反地,祂命令我們去挖掘水井。因此,讓我們努力挖掘,直到走完我們的旅程。讓我們將那些可憐悲慘的士兵放在眼前,他們每個月為了微薄的薪餉出賣自己的生命。如果他們在軍營中,他們忍受著何等的貧窮?如果他們在某處被圍困,他們所忍受的就更為艱苦:如果他們踏上征途,無論是嚴寒酷暑、狂風暴雨,都無法阻止他們完成手頭的任務。有時他們被逼到絕境,若不挖掘尋找水源,連一滴水都喝不到。為了完成他們所承擔的任務,沒有什麼勞苦、困頓或苦難是他們不願忍受的。然而,當他們做完這一切,無論是生還與否,他們都只是白費力氣,因為他們所侍奉的不過是撒但。神的兒子藉著祂無限的恩典,揀選我們作祂的精兵,我們也知道祂為我們預備了何等的賞賜。那麼,我們在祂的侍奉中豈不更當勇敢嗎?那些可憐而絕望的人尚且如此,難道我們反而要為了追求自己的毀滅而退縮嗎?這裡所說的,並非要人計算從家裡到那可以自由敬拜上帝、承認信仰、聽聞純正福音教義的地方有多少路程:我們還有更長遠的旅程要走,這旅程持續我們的一生。我們在上帝的教會中流連了一年或更久了嗎?如果我們繼續前行,我們將每日發現新的憂慮。因為有時我們會遭遇疾病,有時會遭遇貧窮,我們的妻子或兒女可能會離世,或者我們侍奉上帝的資源可能會像從前那樣被奪走,我們將被不安和各種困擾所折磨。因此,我們極有必要直到最後都準備好雙手去挖掘水井,甚至在必要時用指甲去抓地。如果有人辯稱:「那又如何?我們難道不在上帝的殿中嗎?」我回答說,我們雖然在其中,但我們必須每天更靠近它,並進入其中。誠然,我們每日得見上帝的面,但我們尚未像將來被聚集到祂那裡時那樣完全滿足。因此,每個人都應當將此應用在自己身上。既然撒但從不停止阻撓所有歸向上帝的人,每個人都當竭力堅持,將今日所做的,明日繼續去做。因為如果仇敵不停止試圖將我們從歸向上帝的道路上驅趕回去,我們就更不該失去勇氣,而應當不斷地自我激勵,持續不斷地積蓄新的力量。但為了做到這一點,我們必須像大衛那樣,在心中銘刻這樣的愛慕:「我寧願(他說)在上帝的殿中看門,不願住在惡人的帳棚裡。」他在此清楚地表明,為了獲得在上帝家中居住的福分,他認為即便被貶低、成為世上最受藐視的人,也不算什麼壞事。請容我請求各位思想一下他的身分。他是國王的女婿,是國中主要的王子之一,然而儘管如此,他仍甘願退居其後,被列在最卑微的平民之中,條件只是能在上帝的教會中擁有一個小角落。如果這種渴望在所有人心中掌權,他們就不會為了擺脫現狀而大費周章,也不會花費那麼長的時間去權衡得失,為了來到上帝的教會而撇下自己的房屋和家鄉。但很少有人能真正動手,並甘心忍受財產的減少;每個人都極度渴望能舒適地坐在轎子裡,在那裡自由地敬拜上帝,並且希望隨之而來的是土地、產業、經商、信用、親屬、友誼以及今生的一切便利。但當他們處於這種心態時,請問他們如何看待耶穌基督?因為他們為祂所做的一切,不過像是消遣而已:這實在是一種非常貧乏且愚蠢的考量。因為儘管我們本身一無是處,祂卻因著無限的良善如此看重我們,以至於為了我們的救贖,祂連自己都不顧惜:是的,我說的就是那位擁有我們一切福分之完美的主。難道我們在同時,竟要因為失去一些暫時的事物,或者因為我們的處境不如從前那樣舒適、無法享受以往的樂趣,就心生怨言、感到不滿嗎?這與跟隨聖經所教導的原則相去甚遠。保羅已藉著他的榜樣向我們表明:凡阻礙我們擁有耶穌基督的事物,我們都當視為糞土,並因知道任何使我們與真生命隔絕的事物,必然會將我們引向死亡,而將其視為有害之物棄絕。這與耶穌基督對我們的勸勉相去甚遠,祂教導我們應當變賣並撇下世上所有的一切,以換取天國,因為我們知道,這就是那顆重價的珍珠,其價值比世人所渴慕、所看重的一切事物要貴重十萬倍。若有人反駁說,人不必撇下房屋也能進入天國,我回答說,我們的救主基督如此稱呼福音的傳講並非無故。因此,那些缺乏福音,且不願盡可能變賣一切以換取享受福音之途徑的人,足以表明他們過於貪戀世上的財物,尚未準備好用這些去換取天國。如果他們能兩者兼得,我絕不嫉妒;但如果他們不能在保有財產、安居舊巢的同時,又不剝奪自己作為上帝兒女的靈糧;甚至如果他們不能在不與教會隔絕的情況下維持現狀,那麼他們就必須正視上帝加在他們身上的必要性。他們或許能輕易提出這類藉口,但當那位偉大的審判者以其可怕的聲音,向那些看重與畜類共有的屬世生命,勝過祂為兒女所預備的永恆基業之人發出雷霆時,這些藉口都將毫無用處。令人驚訝的是,許多人竟妄想堵住我們的口,除非我們為他們指定某種既能事奉上帝又能維持生計的途徑與身分。他們會說:「我在本國的情況就是這樣:如果我撇下它,我將何去何從?或者我該如何生活?」這彷彿是說,上帝已指派傳講福音的人作管家與監督,去為每個人指定身分與常規,並根據個人的價值與尊嚴,給予每個人固定的津貼與工資。如果我們能藉由建議或指引來幫助他們,我們有義務這樣做,即使他們沒有請求;但如果我們無能為力,難道我們教導每個人上帝所吩咐之事的自由就要因此喪失嗎?如果他們能好好學習並記住大衛的這項教導——「寧可在我上帝殿中看門,不願住在惡人的帳棚裡」——他們就不會想得如此艱難,也不會對該走哪條路感到如此猶豫。但禍患在於,他們想要保全一切,想要安然無恙,不願讓自己的財富或榮譽受到絲毫減損,也不願放棄安逸與享樂;換句話說,他們不願低頭彎腰來背負耶穌基督。任憑他們如何為此事辯解爭論,最終仍難逃被定罪的命運。至於那些已經撇下本國,來到可以自由事奉上帝、福音真理能被忠實傳講之處的人,他們非常有必要時常提醒自己這句話,以便能日復一日地在實踐中操練,使他們在持續的運用與習慣中得到激勵。因為隨著時間推移,許多事情可能會發生,且每天都在發生,這可能會使那些曾有大熱心的人灰心喪志。那些加入上帝教會的人,並不總是能得到他們所應得的接待。秩序往往被顛倒,以致最值得被提拔的人反而被置於後。若非他們甘願在上帝家中居於末位、被人輕看,也不願被完全摒棄在外,這樣的試探確實可能使他們偏離救恩,導致他們放棄已經踏上的美好道路。〔旁註:這應理解為指那些眼中沒有上帝敬畏之心的邪惡與敗壞之徒。〕

因此,真正良善的信徒,雖然未能如願以償,反而在離鄉背井中感受到許多苦難,卻學會了單單以這句話來安慰自己:「我們畢竟還在上帝的家中。」現在,任憑世俗之人盡情嘲笑,憑著他們的驕傲將我們視為卑賤與被遺棄的人吧:只要上帝賜我們這份榮耀,將我們算作祂宮殿與聖所的一員,這就足夠了。我們看見那些野心勃勃的愚人,為了能被算作某位王子的家臣或僕人,費盡了多少心機;若能進入王子的廚房或大廳,他們就自以為多麼幸福。然而,當我們在世人眼中成了最卑賤的人,只要我們屬於上帝的教會,祂就會以一種父親對待兒女般的親密,引導我們進入祂智慧那至高且奇妙的奧祕。若這樣的報償還不能使我們滿足,我們確實是非常忘恩負義的。誠然,當信徒的事務受阻,而惡人在各樣繁榮中得勝時,信徒可能會受到試探與激動。但當他們轉而思想,上帝已揀選他們成為祂家中的人,並在那裡像對待兒女一樣款待他們時,如果這份安慰還不足以平息他們所受的一切憂傷與敵意,那這份安慰就顯得微不足道了。無疑地,那些因為沒有得到上帝如其所願的對待而發怨言、自尋煩惱的人,或是因為自己起初走得好卻後悔的人,清楚地表明他們沒有聽從我們主耶穌的勸告,即在動工建造之初,就應當計算清楚代價,好讓工程得以完成;免得他們因為花費太多而自尋煩惱,以致半途而廢。更糟糕的是,大多數在半路灰心的人,往往毫無理由地放棄;在這方面,他們顯得極其厚顏無恥。因為那些原本既無房產也無土地,無論是住在本國還是世界盡頭都一樣的人,竟然還好意思責怪上帝,說他們為了祂的緣故失去了這一切。即便我們假設他們確實為了福音的緣故失去了許多財產,但若將其與金幣相比,卻更看重那微不足道的銅板,這簡直是莫大的諷刺。在此期間,耳邊充斥著這些怨言與抱怨:真希望這些人離我們遠遠的,隨他們自便去吧。然而,無論貧富,都沒有人能因為跟隨上帝所遭遇的苦難,而有任何正當的藉口退後。但因為這件事非常困難,詩篇 84 篇為我們指明了補救之道;大衛在說「倚靠上帝的人便為有福」之後,緊接著補充說「心中想往錫安大道的,這人便為有福」。這就好像在說,凡是全心全意立志遵行上帝命令的人,便為有福。因此,這裡有兩件事是不可分割的:我們對上帝有盼望,並且我們走在正路上。因此,既然我們的軟弱阻礙了我們,或使我們變得如此懶散,以至於我們隨時都想轉向別的路,讓我們在信心與盼望中堅固自己,祈求我們良善的上帝,使我們能定睛仰望祂,以致當我們信靠祂的應許時,沒有任何事能攪擾我們;祂已藉著這些應許向我們保證,無論生與死,祂必永遠與我們同在。〔旁註:詩篇 84:5〕