原文：The third Sermon shewing how the Faithfull ought too esteeme the beeyng in the Churche of GOD, where they haue free libertie purely to woorship God, gathered vpon the theame of the 27. Psalme. I haue required one thing of the Lorde, and that I wil require: it is, that I may dwell in the house of the Lord all the daies of my lyfe, too the end I may he hold the beautie of the Lord and may visite his holy Temple.
出處：A17694_Four Sermons entreating of Matters very Profitable for our T
〔旁註：第 4 節〕
人對事物的渴望竟有如此大的差異，實在令人驚奇；然而，儘管如此，有一件事是所有人一致同意並共同追求的，那就是忙碌於這世上的事務。每個人或許都有自己獨特的目標和手段，但這種虛空卻籠罩著所有人，即不尋求在別處，而只在這必朽壞的生命中尋求自己的益處與幸福。這表明人類是何等愚昧：因為我們被造的目的恰恰相反，那就是在世上寄居的同時，應當仰望上帝那屬天的國度。這就是為什麼今生被稱為寄居或旅程的原因。因此，凡是不願自甘墮落、自願放棄上帝國度永恆基業的人，都必須從這一點開始，切斷所有愚蠢的慾望和輕浮的念頭，因為這些念頭會使我們沉溺並滯留在這世上；這樣，他主要的願望就應當是親近上帝，且不讓任何事物阻礙我們向那裡奔跑。我說「至少」，是因為我們理當將所有屬世的情慾——這些情慾只會導致我們遠離上帝——從心中徹底根除，好讓我們能迅速跑完這場必須完成的旅程。但因為我們遠未達到心思純潔、毫無私慾的境界，所以其次，我們必須克服所有可能阻礙我們的障礙，無論如何都要堅持我們的道路；這樣，即使在我們軟弱之中，我們仍然會將屬天的生命置於世上一切事物之上。現在，讓我們看看透過什麼方法可以達到這一點。
這並非我們所能臆造的，我們必須採用上帝所設立的方法；大衛在此指出了其中最主要的方法，即上帝在祂教會中所建立的秩序與治理，使我們能藉由祂的道受教，使我們能同心合意地敬拜祂、呼求祂，並藉由聖禮的使用來幫助我們達成這些目的。我們必須如此操練，好使我們在信心、敬畏上帝、聖潔、輕看世界以及愛慕屬天生命上，能日益堅固。大衛宣告他最大的願望是住在上帝的殿中，其目的別無其他。因為在「殿」這個詞下，他包含了與信徒一同純潔地敬拜上帝、宣認信仰、禱告以及領受聖禮的自由。因為在當時，上帝選擇了一個特定的地方，祂要人在那裡向祂獻祭、向祂致敬，宣告他們視祂為獨一的上帝，受教於祂的律法，並擁有祂同在的見證。事實上，當他補充說他要「瞻仰上帝的榮美」時，已充分表達了他渴望住在殿中的緣由。這表明聖殿本身並無意義，他所倚靠的是聖殿被分別為聖並被指定的用途。如果我們認為他沉迷於木石所造的物質建築，那將是對他極大的侮辱與虧損；因為這會指控他迷信，而沒有歸功於他的美德。因此，我們應當確信，他所闡述的是他如何尊崇上帝教會中治理信徒的外部秩序與體制。簡而言之，他意指能身處上帝的教會，能領受那位慈父賜給祂兒女以吸引他們歸向祂的恩典，這是一項無價的恩惠與特殊的特權。讓我們好好留意說這話的人是誰。他不是一個缺乏知識與經驗的無知之輩，而是一位先知，是被聖靈光照、極其卓越的先知，正如歷史上任何一位先知一樣。他所說的並非大眾眼中的利益或好處，而是他親自宣告，他最渴望的莫過於能置身於上帝子民的會眾中，好藉著那裡所傳講的救恩真理以及聖禮，在宣告信仰的同時，能不斷得到造就。他不僅在此處作此宣告，在許多其他地方也是如此，正如前一篇詩篇中所說：「耶和華啊，我喜愛你住的殿和你顯榮耀的居所。」又如詩篇 42 篇：「鹿切慕溪水，我的心也切慕你，上帝啊。我的心渴想上帝，就是永生上帝；我幾時得朝見上帝呢？」說到這裡本已足夠，但他那強烈的感情使他更進一步，隨即補充說，當他被剝奪了去聖殿的機會時，眼淚成了他的飲食。他甚至進一步說，當他想起從前與眾信徒一同去聖殿讚美上帝的日子，他的心就如水傾倒。後來，在他哀傷已極、傾吐了所有的抱怨與痛苦之後，他發現除了寄望於上帝能恢復他所失去的恩典之外，再沒有更好的安慰了。他說：「我的心哪，你為何在我裡面煩躁不安？我仍要尋求主的同在。」詩篇 43 篇也再次重複了同樣的內容。特別是在詩篇 84 篇，他表達了自己對此事的深切情感。在呼喊「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！」之後，他表示因著切慕進入耶和華的院宇，他的心身都發出呼喊。他並說明了理由，即住在上帝殿中的人是有福的，因為他們讚美祂，也就是說，他們同心合意地承認祂的恩典，並在宣告信仰中以祂為樂。既然大衛在一切聖潔上如此長進，甚至在世上如同天上的天使，尚且承認自己極其需要藉著上帝賜給祂子民的方法來得到幫助與激勵。請問，我們這些如此粗鄙、屬世，信心如此軟弱，宗教生活如此冷淡貧瘠的人，又該作何感想呢？我們必須斷言，儘管大衛因其自身的完美，或許可以忽略這些基礎的幫助，但考慮到我們自身的軟弱，這些幫助對我們而言不僅是必要的，更是不可或缺的。然而，最完美的人反而比那些毫無完美可言的人，更清楚自己缺乏什麼。大衛難道不是被天使般的德行所裝備和修飾嗎？這正是為了讓他更明白，藉著律法的講道、聖禮以及其他類似的操練來激勵自己，是何等合宜。相反地，今日那些藐視這一切的榮耀惡棍，顯然證明了他們身上連一滴基督徒的氣息都沒有：我指的是那些躲在角落、如籠中鳥般的哲學家，他們生活在教皇制度之下。他們說：「這真是件好事，也很有意義，難道一個人非得去日內瓦，讓耳朵塞滿講道，並遵守那城裡的儀式，才能成為基督徒嗎？難道我們不能自己讀經、禱告嗎？既然每個人家裡都有聖經，難道還必須去教會受教嗎？」對此我回答，我們並不強迫任何人離開他居住的地方；事實上，當一個人能在教皇的暴政中過著純潔的生活並按理事奉上帝時，我們對他的敬重遠勝過我們這些處於自由與安逸中的人。但這裡的問題在於兩點：第一，那些感受到自身軟弱，並來到基督教會尋求像大衛當年在耶路撒冷聖殿那樣的堅固的人，難道做得不對嗎？第二，所有人，特別是那些被迫受阻的人，難道不該因自己缺乏那些能將他們帶到上帝面前的常規途徑而嘆息嗎？連那些沒有理解力或理性的野獸都會為了牧草而嘶鳴，難道那些被稱為上帝兒女的人，竟不關心那能餵養並維持他們信心的事物嗎？然而，他們不僅傲慢地踐踏上帝最寶貴的恩典，甚至還嘲笑那些為了尋求這些恩典並在其中歡喜，而逃往異國他鄉的人。至於他們的傲慢，竟自以為講道、公禱和聖禮都是多餘且虛妄的事，這無需其他見證，就足以將他們逐出上帝的教會。事實確實如此，聖保羅並未說上帝在教會中所設立的秩序僅僅是為了粗鄙和無知的人；相反，他使這秩序對所有人通用，不豁免任何人。他說：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識上帝的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」我們當留意，他並未說上帝留下聖經是為了讓每個人獨自閱讀；相反，他設立了一種體制，其中指定了某些人來教導，並在此之下涵蓋了所有其他與此相關的事物。因此，儘管每個人都可以私下閱讀聖經，但這並不妨礙他們也應當公開聆聽。他所針對的是誰呢？是不分尊卑的所有人。他說這只是為了某一天嗎？當然不是，他命令這種途徑必須持守直到死亡，因為這正是我們邁向完全的時期。因此，那些不屑於保持這種規矩，不願藉由教會的共同秩序在信心和一切美德上長進的人，沒有什麼比這更能使他們與上帝兒女的團契隔絕了。任憑他們如何巧妙、狡猾地為此事辯解，聖保羅的判決依然十分清晰：除非一個人順服這條普遍的規則，否則他既不是，也不應被視為基督身體的一部分。因此，我的弟兄們，讓我們謙卑自己，不要試探上帝，以為自己不需翅膀也能飛翔。但有人會說，大衛所說的或許是指那些預表時代的事，因為那時上帝像對待小孩子一樣治理祂的百姓，正如聖保羅所言；因此，他對聖殿所發出的那些熱切哀嘆與懇切祈求，對於我們這些已脫離嬰孩時期、進入更成熟階段的人來說，並不那麼適用。對此我首先回答：藉由講道受教、藉由聖禮堅固、在公禱中操練並承認我們的信仰，這種必要性對我們與古代先祖而言是共同的。以賽亞先知書中特別提到的應許也指向這一點，上帝在那裡說祂的教會將有無限的子孫，且在懷孕生下他們之後，祂必養育他們。不可否認，這也屬於基督的國度，特別是屬於我們這個時代。如今，上帝明確地將祂的兒女送入教會的懷抱中。這又是為了什麼呢？無非是為了持守祂所設立的秩序與規則，好將祂自己的羊群聚集在一起。先知本人在第 60 章中使用了一個恰當的比喻，極好地表達了這一點，他說上帝的兒女將如鴿子飛回鴿舍一般。請問，那鴿舍除了是指宣講上帝之道、施行聖禮、以及稱呼並讚美上帝名號的地方之外，還能是什麼呢？確實，那些自以為強壯到不再需要這種外在秩序與治理的人，是沒有認清自己的狀態與景況。因為，若非我們身披肉體，若非藉由這些可見的記號來幫助，我們就太過卑微而無法領受屬靈的事物，那麼上帝為何要設立聖禮呢？天使確實擁有聖禮所指向的真理，這對他們來說就足夠了，但由於我們的粗鄙與無知，上帝必須降卑來就我們。讓這些幻想的基督徒乾脆脫去他們的肉體，使自己成為天上的天使，那時他們或許可以免除這些他們視為微不足道的幫助。但所有承認自己是人的人，都必須走這條路，順服上帝為祂所有子民所命令的常規體制。誠然，上帝的恩典不受束縛，聖靈的大能也不被侷限在聖禮或其他任何外在事物中，以致祂不能在祂喜悅時不藉由任何媒介來作工；但我們在此所探討的是祂在教會中所設立的永恆秩序，而非祂藉由神蹟所行的超然作工。然而，那些被剝奪了聖禮的使用權，以及無法自由呼求主名的人，若仍不覺得自己的景況是何等可憐與悲慘，以致為此哀慟，那麼他們簡直比畜類還要愚鈍。我還要說，如果大衛在他那個時代有正當的理由說：「萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！住在你殿中的便為有福。我羨慕渴想耶和華的院宇，我的心腸、我的肉體向永生神呼籲」，那麼我們在今日就更應當為此深受感動與激勵。因為大衛所哀嘆的聖殿之福分究竟是什麼呢？竟是他因被剝奪了這些福分而厭倦生活。誠然，就實質而言，這些福分與我們今日所領受的是相同的；然而我們知道，那時的福分不過是暗淡的影兒，神在當時並未像現今這樣廣泛地彰顯祂的恩典。因為神在教會的秩序中向我們啟示祂自己，是如此親密，以至於可以說，諸天已為我們敞開。聖禮所呈現的耶穌基督，並不像律法之下那樣遙遠，而是將祂活生生地擺在我們眼前。因此，如果我們不將這些福分看得遠勝過大衛在錫安聖殿中所能找到的一切，我們就實在是太忘恩負義了。正如大衛所言，我們不再處於外院。再也沒有幔子將我們與至聖所隔開。簡言之，當我們的渴慕至少不能與大衛相比時，這就是對神所賜予我們那無限偉大之恩典的輕慢。我在此僅以教義的形式述說，因為勸勉的部分隨後自會跟上。那麼，接下來我們必須察看這是一種怎樣的渴慕，好讓我們能以此為準則來規範自己。他說：「有一件事，我曾求耶和華。」他提到「一件事」，意指他對此是如此專注，以至於將其他一切事物都拋在腦後，彷彿完全遺忘了它們。難道他當時是在享受著其他一切所求，以至於唯獨缺少了這一件事嗎？ 恰恰相反，他當時是背井離鄉的逃亡者，甚至被逐出父家，遠離親友的陪伴；他被剝奪了所有財產，失去了原本極高的尊榮與地位，妻子也被奪走：簡言之，這是一個完全孤立無援、被徹底遺棄的人。然而，他所哀嘆的唯獨這一件事，即無法進入聖殿；正如另一方面，當他為神所賜予他的一切恩惠感謝神時，在提到飲食、安息以及其他身體的舒適之後，他總結說，他要住在神的殿中：藉此他宣告，即便在安逸與享樂之中，他仍認為沒有什麼比與信徒同在、被引導至那至高的幸福更為寶貴的了。因此，讓我們勤勉地留意，大衛無論在患難中還是在順境中，總是保持著同樣的勇氣，以神賜給以色列兒女的這種自由為樂，這絕非小小的美德。我們會發現許多人，當被逆境與苦難壓迫時，會樂於記念神；但一旦他們脫離了困境，找到了安逸，便將神拋諸腦後：甚至更可恥的是，他們像吃得太飽而變得倔強的馬匹一樣，對神踢蹬反抗。另一些人在逆境中則對神憤怒咆哮，以至於根本聽不進任何關於神的話語。大衛當時難道不是被堆積如山的苦難所擊倒，以至於看起來像是世上最悲慘的人嗎？然而，他非但沒有因心中的悲痛而自暴自棄，對神的話語心生厭惡，反而將此視為他得安慰的唯一途徑：是的，儘管他一想到神，就因自己被逐出聖殿、被拒於聖禮與其他信仰操練之外而哀嘆，但對他而言，沒有什麼比哀嘆這種缺失更令他感到「滿足」的了。那麼，另一方面，這難道不是他最主要的追求嗎？ 即使他戰勝了仇敵，在國中享有太平，在眾人中聲名顯赫；即使他有能力沉溺於各種享樂，但他依然堅定地持守這一點：他真正的福分是能進入聖殿，以便與教會的秩序相交。因此我們看到，他祈求這一件事並非徒然，因為這對他而言是如此寶貴，以至於他總是為了這件事而捨棄其他一切。現在讓我們看看，我們中間有誰像大衛那樣有這種判斷力？那些以手中擁有的財物為滿足的人，他們是否比看重家庭的安逸，更看重那能純潔地呼求上帝之名、聽祂的道被宣講、以及使用祂聖禮的自由呢？這樣做的人寥寥無幾；相反地，他們的肥膩使他們變得如此遲鈍，以至於除了自己的肚腹和吃喝享樂之外，什麼都不關心。簡而言之，世人就是這樣，他們看重裝滿食物的槽，勝過看重上帝的教會。如果有人談到可能發生的災難，每個人都非常害怕被戰爭蹂躪、遭受損失、痛苦和仇恨；但他們從不考慮失去救恩之道的宣講、失去聖禮的純潔使用，以及其他幫助他們親近上帝的途徑；而且人們會發現，那些被剝奪這些恩典的人，對此也並不感到痛心。如果到了年底或季度結算時，收入沒有進帳，無法維持他們因野心而渴望追求的排場；如果他們的獲利和生意衰退，如果他們的信用喪失，他們就會不斷地折磨自己：然而，上帝兒女的日常靈糧（他們本該對此極度飢渴）對他們來說卻毫無意義。然而，上帝藉著祂所發出的威脅，清楚地向我們表明，沒有比這更大的災難會臨到我們了。祂說：「我必差遣飢荒，不是飢荒無餅，不是乾渴無水，（彷彿祂在說：這只是小事，）而是飢荒聽我話語。」因此，我的弟兄們，讓我們務必謹慎，不要讓自己被魔鬼和世界變得像畜類一樣，以至於我們不能將這項恩典置於一切之上，即：在上帝所設立的外部秩序與治理之下，被維持在祂的羊群中。大衛所補充的話，更清楚地向我們表達了這一點：他說他要再次祈求他先前所求的那件事。這意味著他並非一時興起，熱情很快就冷卻了，而是他始終如一，不斷地尋求這項恩典。我們將會看到有些人一時之間表現得非常熱心，彷彿第二天他們就會撇下所有的一切；但大衛所說的這種恆心是非常罕見的。事實上，大多數人非但沒有煽旺上帝放在他們心中的聖火，反而蓄意將其澆熄。我們在前面已經誦讀過的詩篇中，有關於大衛的類似見證：因為有人可能會對他說，既然被逐出猶大之地，他本可以去這裡或那裡的其他地方；但他卻呼喊道：「萬軍之耶和華，我的王，我的神啊，你的祭壇……」彷彿他在說，當他無法進入上帝的聖殿時，即使他擁有世上所有的宮殿，他也找不到一個令人愉悅的地方。他抱怨麻雀和燕子在那裡找到了築巢的地方，而他的處境卻更糟。這是為什麼呢？是因為他沒有房間或廚房嗎？他並非這樣說，而是因為他找不到一個美好且合適的地方，因為他被關在外面，被驅逐出上帝的祭壇。可以肯定的是，如果這教導進入了我們的心，我們就不會如此，既不會被一類事物所阻礙，也不會被另一類事物完全轉離，以至於不去操練上帝交在我們手中的方法，來幫助我們在永生的道路上前行。但原因何在呢？野心以尊榮或高升阻礙了一類人，並引誘其他人去購買和追求這些東西。貪婪燃燒並帶走了其他人：許多人心中除了虛浮的享樂和放縱的慾望之外，別無他物。是的，所有人都因私慾而萎靡不振、沉淪其中，以至於沒有人呼喊：「萬軍之耶和華，我的王，我的神啊，你的祭壇在哪裡？」確實，世俗的虛榮在他們心中作王太深，以至於無法順服上帝。當大衛說他曾向上帝祈求他所說的那件事時，這句話也極為重要：因為要在世人面前裝出這種美好的樣子，讓別人認為我們滿腔熱火，這是一件很容易的事。然而，有人或許會說，這確實是真誠的，他渴望進入那羊群：儘管除了上帝以外，他沒有任何見證人，但他確實有這種情感。因為當我們來到這樣一位審判者面前時，一切虛偽都必須止息，必須坦誠相待，實事求是。那麼，我們願意效法大衛的榜樣嗎？讓每個人都進入自己的良心，在向神禱告時說：「主啊，祢知道我將能進入祢的教會，看得比世上一切財寶更為寶貴。」此外，我們在此也受到提醒，不要咬牙切齒，對我們的處境哀嘆和抱怨；相反，我們應當直接向那位能醫治我們痛苦的主發出嘆息。事實上，我們應當知道，今日世上這種可怕的混亂——即上帝的一切事奉與敬拜受到腐蝕，上帝的道被篡改，聖禮被摻雜與玷污——是對我們罪惡的公義報應。那麼，我們應當向誰求助，以享受純淨的教義、聖禮，以及呼求上帝之名和承認我們信仰的自由呢？除了那位因我們犯罪而剝奪我們這些恩惠，並管教我們的主，還能向誰求助呢？我們絕不能因為上帝管教的嚴厲而轉身離祂而去；更不能「踢刺」，因而不滿、輕慢，不去尋求那位給我們傷口之主的醫治。大衛當然非常清楚，他被放逐出猶大地並非沒有上帝的護理，儘管如此，他仍不斷來到祂面前，向祂傾訴。這並非因為他沒有感到巨大的痛苦和嚴峻的試探，看見自己表面上被驅逐、被拋棄在上帝之外；但他在上帝所應許之約中的信心，激勵他向神禱告，求祂恢復他曾一度被奪去的福分。我想，我已經充分地將這教義應用在我們身上以及我們當前的處境，除非有些人頭腦太遲鈍，若不將道理反覆咀嚼、細細餵養，就什麼也吸收不了。雖然（說實話）他們理解力的薄弱並非障礙，教義的晦澀也不是原因；而是他們出於自己邪惡的意志，故意糾纏不清，尋找一切藉口，試圖將本來如此清晰顯明的事理弄得模糊不清。然而，這種抵擋反而迫使我們更勤奮地探究，我們之前闡述的教義該如何應用於我們這個時代。我承認，現在不再有那種物質的聖殿，讓我們必須去朝聖以向神獻祭；但我們今日就是屬靈的聖殿，我們應當在各處向天舉起聖潔的手；儘管如此，在信徒群體中呼求上帝之名的秩序，始終如一且永恆不變：因為這不應被視為舊約的預表，而是我們的主耶穌基督所設立，直到世界末了的準則。因此，雖然我們在錫安聖殿和祭祀的問題上與大衛不同，但在這一點上我們是一致且相似的：我們共同向神禱告，並聚集在一起承認我們的信仰。誠然，我們不再是受摩西律法監護和教導的小孩子；但我們仍是人，直到上帝將我們從這世上接走。所以，儘管大衛時代的影兒和預表不再適用於我們，但我們仍需要藉著福音的宣講和聖禮的施行來被激勵和引導。如果有人想反對這種秩序，那麼，經驗本身就會駁倒他：因為即使是那些最有能力的人，也清楚地表明他們多麼需要上帝的這種幫助來扶持他們的軟弱。我們在此並非爭論上帝是否能在沒有任何次要媒介的情況下引導祂的子民，而是要說明祂旨意中是如何治理和引導他們的。因為這是肯定的，鑑於我們的軟弱，祂賜給我們拐杖和支撐物，讓我們可以依靠。試問，當我們感覺雙腿無力時，卻不理會這些支撐和拐杖，彷彿它們對我們毫無用處，這豈不是愚蠢嗎？ 因此，我們當知道，無論我們與猶太人之間有何差異，大衛在此所闡述的教義對所有人而言都是共通的：我們只需將「聖殿」之名更換即可，因為我們不再受限於任何特定的地點。儘管如此，大衛所主要關注的事物，對我們而言同樣切身。確實，那些傲慢自大的人認為，人們聚集起來聽講道、進行公眾禱告並施行聖禮，並非什麼大事；但問題在於，他們沒有省察自己的良心。就我們而言，既然這不過是上帝的典章，我們就當以祂樂意藉此方式在我們軟弱時滋養並扶持我們的信心而感到滿足。然而（正如我們之前所宣告的），我們確實感受到了由此而來的益處。無論如何，既然聖保羅已經宣告，通往完全的道路就是持守基督所設立的教會秩序（當祂賜下牧師時），那麼那些想要飛向空中，假裝藉由自己的臆測升到天上，同時藐視講道與聖禮之運用的人，他們的狂傲是可咒詛的；彷彿這些只是外在的事物，並非那麼必要。我的弟兄們，請務必留意我所說的是哪一類人。我承認，上帝保守那些屬祂的人在敵基督的轄制之下，儘管他們缺乏我們在極大自由中所享有的這些幫助。上帝的道沒有向他們傳講，他們也沒有任何地方可以合法地承認他們的信仰，甚至聖禮也被奪去了；但因為他們在將自己與敵基督的可憎之事分別出來時，為不能擁有對他們更有益處的事物而嘆息哀傷，上帝就藉著祂聖靈的大能，在他們裡面動工，並補足他們所缺乏的。然而，還有另一類人，他們大多處於這種荒涼之中，卻依然自滿；他們飢渴交迫，卻絲毫沒有進食的渴望。這些人自詡為偉大的哲學家，滿足於讀過一兩頁書，就以為自己通曉了所需的一切。這些人認為他們不需要任何講道。至於聖餐，他們根本不在乎是否參與。至於教會的外在秩序，他們將其留給小孩子，彷彿這對他們來說太過卑微。請問，我們難道不認為這樣的人簡直是瞎了眼嗎？儘管如此，他們卻能指責我們，因為我們勸勉那些主耶穌基督已向其顯明真理的人，要運用上帝為增長、保存並延續我們信心所設立的途徑。這又是為了什麼呢？除非是因為他們心裡刺痛，無法忍受我們喚醒他們，好讓他們感受到自己的邪惡？假設他們沒有與教皇派一同拜偶像，他們仍無法否認，不能被允許呼求上帝的名並承認耶穌基督，這是一種悲慘且受咒詛的奴役。當聖靈想要刺透那些被擄在巴比倫的信徒的心時，將這句話放在他們口中：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」我承認，今日上帝的國度遍及全世界，猶太地與其他國家之間已無差別；但我仍要說，在上帝的敬拜被廢除、真宗教被拋棄的地方，它理當被視為一個外邦且褻瀆之地。因此，那些對不敢公開承認信仰、不敢慶祝或宣揚上帝之名毫無愧疚的人，必然是完全麻木不仁的。現在，願上帝的兒女藉此警戒，切勿與他們一同變得麻木。至於那些喋喋不休、嘲笑並戲弄我們的人，問道是否除了日內瓦之外，就沒有人能上天堂：願上帝使他們有心志與關懷，在耶穌基督的名裡聚集，無論他們身處何地，並在自己的家中或鄰舍中建立某種教會形式，好在他們那份上，做我們在教會中所做的事。但結果如何呢？他們藐視運用上帝所賜的途徑，卻想要被視為虔誠並因此得救。這就如同他們問道，是否可以背道而馳卻能抵達港口；以及是否可以試探上帝，卻還能誇口祂的恩寵。但任憑他們多麼大膽、多麼狂傲地想要掙脫軛，願所有信徒都謹慎，不要與他們一同高傲；凡沒有機會身處於純粹敬拜上帝的基督教會中的人，至少要與大衛一同哀嘆：「萬軍之耶和華啊，我渴想你的院宇，我心腸肉體向永生神呼籲，我的王、我的神啊。」願這火在所有良善的心中永遠燃燒，以致無論發生什麼事，他們都不覺得忍受任何苦難是痛苦的，也不要讓時間的流逝使他們冷卻，而要始終尋求被聚集在羊群中，並歸入基督的羊圈。此外，每個人都要為自己深謀遠慮，一旦主賜下機會，如何能最迅速地歸向旗幟。因為這正是證明一個人並非虛假地祈求住在上帝殿中的途徑。〔旁註：詩篇 26:8〕〔旁註：詩篇 42:1-2〕〔旁註：詩篇 84:12〕〔旁註：以弗所書 4:11〕〔旁註：以弗所書 4:4〕〔旁註：加拉太書 4:3〕〔旁註：以賽亞書 60章〕〔旁註：詩篇 84篇〕〔旁註：詩篇 23篇〕〔旁註：阿摩司書 8:12〕〔旁註：詩篇 137:4〕
最後，我們必須謹慎留意大衛所補充的，即：「他必瞻仰耶和華的榮美，在他的殿裡求問」。因為如果我們沒有將目光定睛於此，即為了更深地認識上帝，那麼僅僅與信徒一同參與教會的一切外在秩序，是遠遠不夠的。這裡有兩件事是必要的：第一，我們必須勤於參加講道和公眾禱告；第二，我們必須知道為何要參加。因為許多人帶著愚昧的虔誠來到這裡，以為只要在教會露過面，就已經盡了本分。
因此，我的弟兄們，我們當謹慎自守。因為令人擔憂的是，大多數人若非在前者，就是在後者上被定罪。有多少人逃避講道，以為若從未聽過相關的教導，自己就最自在？但我暫且不提他們，因為他們已顯明自己是藐視上帝的人。我只談談許多人心中那種冷淡或藐視的態度，他們除非被主日提醒，否則從不記得要來聽道；即便如此，他們還以為自己做得很好，彷彿他們只是為了湊人數來歸向上帝。鐘聲或許每天都在響，但他們認為只要在週末露個面就足夠了。每個主日都有四次聚會，但若他們能出席一次，就已經算是非常「顯著」了。因為有些人甚至覺得，每十五天來一次就足以交代了。簡言之，大多數群眾驗證了那句古老的諺語：「離教會越近，離上帝越遠。」甚至有些人是為了事奉上帝而離鄉背井來到這裡的，但在這方面卻表現得相當怠慢。那麼該怎麼辦呢？既然上帝已向我們顯現，我們就當瞻仰祂的榮美。但我們不可將瞻仰的方式拋諸腦後，那就是：正如聖保羅所說，我們要被祂的愛所吸引，並改變成祂的樣式。為了更好地做到這一點，我們必須比以往更加專注，去留意上帝在祂殿中所陳明的一切。因為我們之所以收穫甚微，難道不是因為我們沒有更勤奮地應用心思去領受那裡所說、所做的一切嗎？我們雖然不斷地被教義灌輸，心卻絲毫沒有被觸動。此外，有許多人從未完整地聽懂一場講道，只是漫不經心地聽了這裡一句、那裡半句。因此，大衛談到如此勤奮地造訪耶和華的殿，並非沒有原因。事實上，那裡所陳明給我們的上帝智慧的巨大寶藏，確實值得人認真地去留意。但正如我已經提到的，上帝不希望我們僅僅是留意，卻空手而歸，毫無益處。因此，我們要知道，當我們被適當地更新以事奉上帝時，教義才算在我們身上發揮了功效並結出了果子。這正是大衛在我們之前所引用的詩篇 84 篇中的意思：「住在你殿中的便為有福，他們仍要讚美你。」那麼，我們聚集是為了什麼？福音為何向我們傳講？我們為何有洗禮和聖餐？若不是為了讓上帝在我們身上得榮耀，又是為了什麼？如今，這種讚美不僅僅存在於舌尖或嘴唇上，它更延伸到我們整個生命中。因此，另一處經文說：「耶和華啊，我要在無辜中洗手，然後才環繞你的祭壇。」我們現在明白了教會一切秩序的真正用途，即我們應當純潔地事奉上帝。在律法時代，那些來到殿中敬拜的人，特別是進入殿中執行職務的祭司，都要洗淨自己。這儀式雖已過去，但我們必須持守其中的真理：既然我們有途徑引導我們事奉上帝，我們就應當比他們行事更加正直。因為上帝既已賜給我們這些途徑，若我們使其歸於無效，我們就更無可推諉。如果我們跌倒，並非因為我們看不見腳前的路；如果我們偏離正道，並非因為上帝沒有向我們發光，如同祂向他們發光一樣；如果我們忘記盡本分，並非因為缺乏激勵與督促。簡言之，上帝沒有遺漏任何能促進我們救恩的手段。那麼，讓我們懼怕以賽亞書 65 章中先知所發出的責備與譴責：「我整天伸手指教那悖逆、隨自己意念行不善之道的百姓。」如果那些停留在教皇制度荒野中的人，因行事不正而不得赦免，那麼我們這些彷彿在天父眼前、在祂家中被養育的人，又將如何呢？有些人離開了出生地，聚集到這裡的基督教會；另一些人則享有更大的特權，因為上帝親自造訪他們，如同在他們自己的巢穴中。如今，若那些生於此地的人，不承認這種特殊的恩惠，以致不能將自己完全奉獻給那如此親近他們的上帝，這種忘恩負義難道能免受懲罰嗎？ 倒不如讓他們說：「主啊，祢在我們中間建造了祢的聖殿，豎立了祢的祭壇：因此求祢賜我們恩典，好叫我們潔淨自己，免得我們因自己的污穢玷污了祢恩賜的聖潔，也免得我們將祢恩惠的榮耀變為羞恥。」至於那些從遠方來的人，他們當謹慎，在上帝的家中聖潔地行事為人。他們在其他地方或許可以過著邪惡的生活，但他們來到這裡，絕不該從教皇制度下帶來那種與福音不相稱的放蕩生活。事實上，有些人若從未踏入這間教會，反倒比現在這樣表現惡劣要好得多：有些人與嘲諷者勾結，使他們在惡意中更加剛硬；有些人變得貪食醉酒；有些人則好挑撥離間、惹是生非。有些家庭裡的丈夫和妻子像貓狗一樣爭吵不休。有些人自以為是小王子，毫無節制地裝腔作勢，沉迷於排場和世俗的奢華。另有些人變得如此懶惰、嬌生慣養，以至於不知道什麼是勞動，卻又對任何生計都不滿意。還有那些背後說人壞話和毀謗的人，他們連天堂的天使都要挑剔；儘管他們自己惡貫滿盈，卻把所有的「聖潔」都用在指責鄰舍上。然而，他們卻認為上帝欠了他們很大的人情，只因為他們來到了日內瓦：彷彿他們當初留在自己的糞堆裡，總比來到上帝的教會中造成這樣的絆倒要好得多。但如果過去曾有這樣的禍害，就讓每個人都自我反省、改過自新；如果還有完全不可救藥的人，就讓上帝的兒女用這教義武裝自己，免得被他們邪惡的生活所感染。誠然，當我們看到上帝的教會如此被褻瀆時，心裡必然會感到極大的悲痛；但既然我們必須像麥子混在糠秕中一樣，就讓我們學習忍耐，直到上帝將我們與惡人分開。毫無疑問，這間教會將成為試驗許多人的試金石。無論如何，讓我們努力吧，既然上帝已將我們聚集在祂的家中，我們就當獻身於全然的純潔，棄絕世上一切的污穢，好叫我們的主耶穌基督在那大日，能認可並將我們算在那些沒有虛假、呼求祂名的人數之中。〔旁註：哥林多前書 3:18〕〔旁註：詩篇 26:6〕〔旁註：以賽亞書 65:1〕