原文：THE FIRST SERMON, of Iustification, preached by Maister Iohn Caluin.
出處：A17696_Sermons on the History of Melchizedek; Abraham's Courage (tr
創世記 15:4-6 「耶和華的話臨到他說：『這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。』於是領他走到外邊，說：『你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？』又對他說：『你的後裔將要如此。』亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」
我們昨天聽過，亞伯蘭在向神哀嘆自己沒有兒子作後嗣時，並沒有懷疑神的應許；不像我們許多人，如果神沒有立刻賜給我們所渴望且認為最好的東西，就會發怨言、心懷不滿。亞伯蘭沒有這樣做，他以感受到神對他的良善與恩慈為滿足，並以神是他生命與死亡中的主為滿足。他從未強求更多，他唯一關注的，是神應許成就的方式。事實上，神已經應許了救贖主，這就是他如此迫切想要後嗣的原因；並非如我們先前所說的，是出於任何世俗的考量，而是因為他若沒有後嗣，就無法確信神愛他。這一點由神對他的應許得到了進一步的證實：神在起初就應允了他的請求，但也責備了他的懷疑，因為神先前已經給了他話語。神說：「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。」毫無疑問，神多次應允了人那不成熟的請求，但我們在此看到，神認可了祂僕人亞伯蘭的願望。這並非沒有原因，因為他所求的無非是藉著神所要求的方式來成就應許；但因為他過於急切，神對他說：「不」，並拒絕了他那過於強烈的渴望。這並非說他不能合法地祈求看見救贖主，然而我們必須時刻保持節制，無論如何，都要安息在神的護理之中，因為祂知道何時賜福給我們最好。因此，我們必須耐心地等候祂的時間，因為正如聖經所說，這是信心應有的本質。簡而言之，我們在此看到，神表明祂喜悅亞伯蘭渴望後嗣的請求，考慮到他渴望此事的目的。因為神看見了他的軟弱，便決意加上一些確據，領他走出帳棚，對他說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？你的後裔將要如此。」如果天上的星多到數不勝數，以致你想要數算時會眼花撩亂，那麼你的後裔也將以同樣非比尋常的方式繁衍，以致世人因其奇妙而驚嘆。正如我們在第十二章已經處理過的，這段經文只能有一種解釋，即耶穌基督是亞伯蘭後裔的元首與直系血脈。因為我們稍後會聽到，雖然以實瑪利是亞伯蘭所生，但應許並未在他身上成就；儘管他是亞伯蘭肉身的兒子，卻不是（正如聖保羅所說）應許之子。因此，我們不能將此處視為肉身的繁衍，而必須看得更高，即我們必須分辨亞伯蘭的兒女在神所認可的地位與秩序中，與那些雖出於他血脈卻是私生子的人之間的區別。因為雖然以撒生了以掃和雅各，且以掃是長子，兩人又是同母所生，但以掃卻被完全摒棄在外。沒有人能看出為什麼在這兩個孩子中，雅各要比另一個更受青睞，考慮到他們是同時受孕、同時出生，且以掃還是長子。那麼，為什麼他被視為外人，在這神應許給亞伯蘭後裔的屬靈產業中，既無地位也無份額呢？原因在於，祝福從他身上被奪去，賜給了他的弟弟；但他原本擁有長子的權利。總而言之，我們在此看到，如果我們認為所有出於亞伯蘭肉身的人都是他的後裔，我們將找不到任何合理的根據。再者，雖然神收養了雅各所有的後裔，但其中大部分人卻成了祂的外人。我們也看到神為何多次藉著先知否認他們。因此，這後裔中必須有一位首要且核心的人物，否則我們將永遠無法領受這應許的真理。毫無疑問，他們不僅僅是指耶穌基督，正如有些人過於草率地認為的那樣；但必須遵守這個秩序，即我們必須將耶穌基督擺在面前，並在祂裡面聯合起來；那麼這種聯合將使我們被視為並算作亞伯蘭的兒女。因此，除非耶穌基督是元首，而我們作為祂身體的肢體與祂聯合，並藉此成為神家的人，進而成為亞伯蘭家的人，否則就不可能有此處所說的這種後裔。如今我們看見，上帝使這後裔顯得微小，是為了要使它增多。這種處理方式在世人看來似乎很奇怪，但我們都必須學會適應。因為按照一般的觀點，當我們談到後裔時，長子必須引出次子，以此類推，一個接一個。然而，當上帝要賜下後裔時，祂的作法卻截然不同；是的，祂所賜的後裔數量之多，多到令人驚訝的地步，但上帝卻又將其剪除、縮減、減少，以至於在一段時間內，它似乎完全被消耗殆盡，絲毫不剩，正如祂在以賽亞書第 10 章所說的那樣。但祂這樣做，是因為祂要在不久之後，使這後裔的繁衍超越人類所有的理性和預期，好讓祂奇妙的大能得以更廣為人知，並使眾人因此被迫敬拜祂。因為雖然從亞伯拉罕傳下來的人數極多，首先是十二支派，此外還有以實瑪利人和以東人，但他的家中從未有過像藉著我們的主耶穌基督而來的那樣龐大的群體。因為那些按肉體來說不屬於亞伯拉罕的人，卻成了他家中的成員。正如我們稍後將看到的，他是所有信徒共同的父。因此，當亞伯拉罕按肉體所出的後裔減少時，他的後裔反而比他若任由他們全部存留並持續繁衍時還要多得多。因此，我們在此受到警戒，不可按著我們自己的觀點和幻想來衡量上帝的作為，而要為祂那不可測度的大能留出餘地，並在祂說話時就心滿意足，相信祂有能力成就這事，這點稍後將會有更詳盡的論述。至於上帝將亞伯拉罕領出他所住的帳棚，叫他向天觀看，數算天上的星，我們不必糾結於這種幼稚的臆測，例如上帝為何將教會比作星星，是因為我們是天國的公民，卻像客旅一樣寄居在地上，不斷地前行。因為這並非該處經文的含義。此外，關於我們先前所提到的塵沙，有些人以一種推測的方式認為，教會在那裡是以塵沙的形象和預表呈現的，世人應當對它不屑一顧；這些不過是毫無根據的瑣碎戲言。但我們明白上帝為何將天上的星擺在祂的僕人亞伯拉罕面前，叫他觀看：正是為了讓他看見祂的大能，而不是憑藉他自己的論證和理性來判斷這應許的真實性，因為這在人的自然觀念中是不可思議的。因為除非我們修正並改正這個錯誤，即放棄我們自己天然的判斷，拋棄我們所有的智慧，好讓我們能將當得的榮耀單單歸給上帝，否則我們永遠不會有信心。現在讓我們看看，觀看這瞬間創造出的無數天星，豈不是上帝無限大能的一面最顯著、最卓越的鏡子嗎？我們在詩篇中也看到為何這個神蹟被尊崇，那裡說：「祂數點星宿的數目，一一稱它的名」；也就是說，是祂使它們服在祂的權下，受祂的治理。因此，當我們睜開眼睛觀看星空時，必須立刻想到它們的創造：因為在上帝說話的那一刻，看哪，天就充滿了這支天軍，正如聖經所稱呼的那樣。因此我們看到，天軍是在一瞬間被創造出來的，並且時刻順服祂的威嚴。我們看到所有的星宿都保持著它們應有的軌道和運行，儘管它們的運轉在各方面都極其宏大，行星可能會改變天體的位置，也可能會交織在一起，但我們看到它們都被引導得如此精確，以至於我們不得不為之驚嘆。既然如此，將這面鏡子擺在亞伯拉罕眼前也就不足為奇了：因為他從中可以得出這樣的結論：既然上帝能在瞬間用星宿裝滿整個天空，而先前一顆也沒有，那麼當祂有意賜我後裔時，難道祂不能裝滿的不僅是我的家，而是一個國家，甚至是許多國家嗎？因為祂的大能絲毫沒有減弱：祂不僅一次性創造了世界，而且在創造之後，祂還奇蹟般地持續保守著它。因此，亞伯拉罕得到了一個確據，彷彿上帝給了他一個抵押品。在此我們看見，上帝知道他裡面仍有軟弱：這並非因為他不信上帝所應許的，而是因為他是一個人，無法完全克制自己，以致他不得不問，他的後裔怎能使地上的萬族得福。因此，正如我們昨天所聽到的，因為他的信心有些軟弱，我們看見上帝為何以這種方式加添他幫助與扶持。所以，我們在此處正如在其他地方一樣，必須注意到上帝在我們一切軟弱中扶持我們。這並非要我們自滿，因為我們必須與自己所有的私慾、邪惡的思想和情感爭戰，好讓位給上帝的真理，並認定它是確實且無誤的。然而，無論我們做什麼，總不免在某種程度上是軟弱的；即使我們不知道自己的過犯，上帝卻看得一清二楚。那麼，如果祂不以無限的良善寬容我們，我們該怎麼辦呢？因此，我們從這段經文可以看見我們當思考的，經文說：「上帝在祂的話語和應許上堅固亞伯蘭」，如果我們不是被自己的惡念蒙蔽，我們在自己身上也能天天看見同樣的事；因為我們沒有像應當的那樣，細心且勤奮地察看上帝的作為。但如果我們善用上帝所賜給我們的一切方法，好讓我們能確信祂的應許，我們就會看見，祂既寬容祂的僕人亞伯蘭，又知道我們比他軟弱百倍，祂就絕不會忘記任何能堅固我們信心的事。現在，摩西接著說：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」這裡我們看見一段夠清楚的經文，乍看之下似乎沒什麼好深究的，然而猶太人卻如此愚鈍、瞎眼，以致他們不明白這話的意思。即便在基督徒當中，我們也很難找到一百個人裡有一個能單單明白這些話的含義。因為如果這三、四個字（「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」）被真正理解，毫無疑問，這將推翻整個教皇制度的根基：現今盛行的一切迷信都將止息，所有爭論中的分歧也都將平息。因為這是開啟我們救恩所需一切的鑰匙：這是解決所有爭論的方法：這是所有真宗教的根基：簡而言之，如果我們能領悟摩西在此用一句話所闡明的，這就是為我們敞開天門的關鍵。我們更應當厭惡那些無恥之徒，竟敢遮蔽如此奇妙且清晰的光；其中有些人說，亞伯蘭被視為一個智慧人，而信靠上帝是他的一種美德：我們確實應該厭惡這些惡犬。因為這是撒但所能吐出的最邪惡的褻瀆。至於猶太人，我們一點也不必感到驚訝，因為他們沒有解經者。毫無疑問，上帝的榮光曾在摩西臉上發光，然而正如聖保羅所說，他們面前有帕子遮蓋；因此，他們忽略了這些話，沒有去思考它們的含義。但那些自稱是基督徒，且能藉著聖保羅的權柄說明此處含義的人，當他們公然抵擋上帝，像惡犬一樣無恥地爭辯時，他們有什麼理由呢？我現在不是指教皇派，而是指那些魔鬼般的靈，他們自稱為基督徒，甚至張口宣稱自己是基督徒，然而他們卻比教皇派更糟，因為教皇派從未走得這麼遠，竟說那些在上帝面前被定罪和受咒詛的人，若沒有信心，竟能以任何方式得救。連教皇派自己都會承認這一點，而這些惡犬卻徹底拒絕並抹殺了這一切，彷彿經文只不過是說：亞伯蘭是一個非常有智慧的人，而這就是使他信靠上帝的美德。我們看見這群惡棍，他們想被視為名人，被稱為大師和博士，卻如此瘋狂且被憤怒所佔據，以致他們想要徹底推翻一切。因此，我們更應當專注並留意此處所包含的內容。因為一方面，摩西說：「亞伯蘭信耶和華」，另一方面他又補充說，這信靠或信心，被算為他的義。首先，我們必須在此定義什麼是「信」：否則我們將一無所獲。在此我們看見教皇派是如何陷入他們的謬誤之中：因為雖然他們部分承認我們是因信稱義，卻無法完全領會並接受這一點。原因何在？確實，是因為他們不明白「信心」或「相信」這個詞的含義。為了更好地理解這一點，我們必須將信心與應許連結起來。一個人單獨唱歌或許唱得好，但若沒有許多和諧的聲音相互配合，就不會有完美的旋律。信心也是如此：如果沒有上帝的道在先，而信心又與之相合，就永遠不會有美好的和諧。因為上帝的道與信心是兩件不可分割的事。一個人可以大談特談信心，但如果我們還未達到這個地步——即上帝必須說話，而我們必須敞開耳朵、專心順服並讓位給祂的道——那麼這一切（正如我們所說的）就像高地德語一樣，是一種野蠻的語言，正如在教皇派中所見的那樣。那麼，什麼是信心呢？信心就是以敬畏的心領受從上帝口中所說的一切，並認定它是確實可靠的。然而，我們必須做的還不止於此：因為上帝有時說話的方式，會使我們聽了之後絲毫沒有益處。我們先前看過，當上帝對該隱說話，問他兄弟在哪裡時，該隱很清楚他必須在審判者面前回答，儘管他心不甘情不願，他還是嘟囔著並發怒說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」亞當也聽到了同樣的聲音：「你在哪裡？」然而他卻如此恐懼，以至於想要躲藏起來，恨不得找到一個無底的深淵來逃避上帝的面。因此，僅僅以應有的權威聽上帝的道是不夠的，它還必須伴隨著相應的特質：也就是說，對我們而言，它必須是如此確實可靠的道，以至於能使我們親近上帝，使我們有份於祂的恩慈與良善；使我們毫不懷疑祂必作我們的父與救主，從而能放膽呼求祂，視自己為祂的兒女，並投奔祂尋求救助與扶持。這就是亞伯拉罕相信的方式：這並非他腦中構想出的虛幻觀點；因為正如聖保羅所說，信心是從聽道而來的，是從聽上帝的道而來的。因此，亞伯拉罕在相信之前，先聽見並受了教導。他並非受教於任何受造物或凡人，而是深知是上帝呼召他成為祂的兒女。然而，正如我們已經說過的，這還不夠，亞伯拉罕聽到了這些話：「我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」「我是你的防禦：不要懼怕，因為我是全能的上帝，曾領你出了迦勒底，出了迦勒底人的吾珥」，正如我們稍後將看到的，也正如我們在第 12 章中已經部分探討過的，亞伯拉罕相信上帝，並非因為聽到了什麼不知所云、與他毫無關聯的事，也不是聽到了什麼瑣碎的言論；而是當他確實相信自己被保守並留存，成為天國的繼承人時，他就是相信了上帝。這就是他的信心。但為了更好地理解這一點，我們必須注意，信心有「特殊的信心」，也有「包含我們得救所需一切的信心」。例如，如果上帝現在威脅我們，這可能會觸動甚至連假冒為善者和藐視祂道的人的心。這被稱為「特殊的信心」。因為我們看見有多少人在上帝的審判擺在面前時，感到驚惶，彷彿被熱鐵烙過一般，四處張望審判何時會臨到他們：為什麼會這樣呢？確實，原因在於，儘管他們再怎麼嘴硬、再怎麼吹噓，他們終究被迫承認並明白，他們永遠無法逃脫天上的審判者之手。因此，我說，這些人擁有一種信心，但這信心只是局部的；這是一種對他們毫無益處的信心片段；舉例來說，你會看見有些人當身處險境時，會確信某個特定的應許；因為如果有人來對他們說，上帝會憐憫他們，他們會很喜歡聽這話，然而這僅僅是一種期待。再者，我們會看見另一個人病入膏肓，或遭受極大的貧困：他可能會呼求上帝幫助。另一個人可能陷入極度危險，以至於束手無策：但他仍存有希望，因為他知道上帝能幫助他。然而，這些都只是局部的信心，不能救我們，因此也就不能使我們稱義：但當我們確信自己蒙了收養，而這正是我們一切福分的所在時：這才使我們盼望上帝必作我們的父直到永遠：因為祂應許祂的兒女必不滅亡；並且我們可以呼求祂作為我們的上帝，以獲得我們確定的救恩。因此，當我們擁有這個應許，藉此上帝將我們與祂自己聯合，並與我們立約，使我們永不懷疑祂會遺忘我們時：這就是包含了一切應許的信心。因為（正如聖保羅所說）那從信心而來的敬畏上帝的心，不僅有現今生命的應許，也有來世生命的應許。因為我們可以斷定，只要上帝恩待我們、接納我們，我們的一切就必順遂。〔旁註：加拉太書 4:23〕〔旁註：詩篇 147:4〕〔旁註：哥林多後書 3:14-15〕〔旁註：羅馬書 4:3；加拉太書 3:6〕〔旁註：羅馬書 10:17〕〔旁註：創世記 15:1〕〔旁註：提摩太前書 4:8〕
由此我們看見，關於「相信」這個詞，我們應當持守什麼。〔亞伯蘭信耶和華〕，也就是說，亞伯蘭領受了應許，上帝藉此向他保證祂是他的救主，他擁抱了那賜給他的主耶穌基督；藉著基督，他知道我們與上帝和好了，儘管因著我們的罪與敗壞，我們本該被視為祂的仇敵，並遭受祂致命的攻擊。因此，亞伯蘭虧欠我們的主耶穌基督，並深信這正是我們與上帝連結與聯合的紐帶，使我們得以分享祂的生命以及祂所有的恩惠。由此我們看見了亞伯蘭的信心，免得我們像教皇派那樣，對此理解得如此淺薄與吝嗇。總而言之，我們現在看見，除非我們領會這應許及其領受的奧祕，否則我們永遠無法明白「信心」與「相信」這詞的含義。為什麼上帝藉著祂的先知多次說：「我要稱你們為我的子民，你們要說，你是我們的上帝」？我們由此看見上帝為何首先發言：這本是祂當做的；因為，若我這不過是地上爬行的蟲子，甚至連蟲子都不如，反倒是該永遠受咒詛的罪惡與可怕的感染，且本性上被撒但佔據、作其奴隸的人，竟擅自進到上帝面前稱祂為父，這豈不是魯莽之舉嗎？我竟敢僭越，承擔連天使本身都不配承擔的榮耀？但當祂一旦宣告說：「我是你的父」，那麼，我們自認為是祂兒女的數目，就不再是受咒詛的狂妄與僭越，而是一種神聖的確信與倚靠，藉此我們證實了祂的真理。當祂說了這話，我們以之為滿足並安息在其中，這就是我們能給予祂最大的榮耀。我說，我們由此看見了什麼是真正的信心，正如這裡藉著亞伯蘭的榜樣與教導所向我們顯明的。現在經文說，這就算為他的義；且是上帝將這義歸給他。我們現在要說明「歸算」與「義」這兩個詞的含義，同時也包含上帝的名在內。「歸算」一詞，意指認可或算作。正如一個人欠債，如果他已經償還，這筆債務就被認可為已清償。或者，當一個人的債務被列出時，他證明自己已經償還了這筆、那筆，那麼這就被認可為已清償，使他得以卸下債務，並獲得清償證明。在我們自然的法語中，「歸算」（impute）一詞總是帶有貶義。因為我們從不說某種美德被歸算給某人：因為「歸算」一詞帶有責備或過犯的意味；我們會說，這件事將被歸算為他的過錯。然而，聖經在通用此詞時，無論是褒義還是貶義皆有，即「歸算為義」與「不歸算罪」。因此，當經文說信心被歸算給亞伯蘭時，意思就是它抹去了任何可能出於他自己的東西。然而，除非透過反面，否則我們永遠無法理解這個詞的價值與估量。因為當經文說罪被歸算給我們時，意思就是我們的罪被登記在案，我們因此被定罪，以致除了審判與執行刑罰之外，別無他途。因此，只要上帝將過犯歸算給我們，我們就是受咒詛的。因為經文說：「主不歸算為有罪的，這人是有福的。」因此，當上帝作為審判者對世界進行審判，並對其生死進行裁決時，整個世界都是受咒詛的。那麼，「信心被歸算為義」這句話是什麼意思呢？意思就是，上帝將其算作我們的抵償，因此我們的罪就不再歸算給我們了：因為若不理解後者，就無法理解前者；因此，歸算為義，就是我們的罪不再被歸算來審判與定罪我們的緣由。因為歸算為義，總而言之，就是純粹的赦免與開釋。現在我們看見了這個詞的正確含義。現在讓我們看看「義」這個詞的含義：因為這個詞並非指一種美德，好像是說一個人治理得當、無可指責，他就是公義的。但這裡所說的義，是上帝賜給我們的恩惠與恩典，因為祂願意憐憫我們，並出於祂純粹的慷慨與我們和好。因此，摩西在這裡所說的義，並非我們在人身上所尋求的品質，而是當上帝喜悅將我們的罪埋葬在祂憐憫的深海中，不再追究，並接納我們，彷彿我們已經完全成全了律法時，祂對我們所懷的恩惠。這是為什麼呢？確實是因為耶穌基督是公義的，祂完美的義被歸算並認可給我們。正如祂藉著父上帝的恩賜成為我們的，並且每天藉著福音將祂自己賜給我們，同樣地，當我們擁有並享受祂時，祂就將祂的義傳遞給我們。上帝看重這義，就如同我們自己在自身中成就了這義一樣。因此我們看見了「義」這個詞的含義：因為我現在只是逐步闡明這些事，因為我們打算在後文擴充整個總綱。〔旁註：詩篇 32〕
我們現在要談談上帝的名：因為人可能會因為我們有一些聖潔與美德的外在表現與假象，而認為我們是義人，並對我們有好感；如此一來，我們就會得到許多人的評價，也就是說，我們會有各種關於義行與評價的清單，當他們看到我們行事敬虔、有美德時，我們就會被宣告無罪，甚至受到極大的稱讚與推崇：然而這一切都算不得什麼。因此，我們必須來到那位天上的審判者面前，正如經上對祂的描述。我們也要看看摩西為何特別強調，上帝將亞伯拉罕的信算為義。現在，如果全世界都如此看重並喜愛亞伯拉罕的信心，並將他「封聖」（如果可以這樣說的話），彷彿他是一位天使，這一切也都會像煙霧一樣消散；但說這話的是上帝，祂才是那位有資格的審判者，唯有祂才有權宣告救恩或定罪。因此，當上帝以那種方式宣告亞伯拉罕無罪，並承認且視他為義人時，我們看到這才是關鍵所在。所以我們現在明白，亞伯拉罕是因信稱義的。聖保羅據此說，由此可見，他絕不可能靠自己的行為稱義，他沒有帶任何自己的功德來使上帝喜悅，而是上帝白白地接納了他，使他成為祂的兒女。事實上，聖保羅在談論白白的稱義時，採取了這種論證方式，以表明除了唯獨藉著上帝的憐憫與良善之外，別無得救的指望，因為祂赦免了我們的罪，好叫我們能蒙祂喜悅。因此，當聖保羅進入這個論題時，他從亞伯拉罕身上取材：因為他預設了一個真理，即在上帝面前稱義並沒有多種途徑，只有唯一的一條準則。因此，如果亞伯拉罕是因信稱義，我們所有人也必須如此，無一例外。此外，如果任何凡人身上能找到足以稱義的功德，毫無疑問，亞伯拉罕在其中是超越所有人的。我們已經聽過他是如何離開本鄉，如何捨己並拋棄一切人性的情感，以及他是如何絕對地順服上帝。我們也聽過他的忍耐，他在所有的試煉中是何等堅定，在上帝呼召他的職分上是如何堅持到底：簡而言之，我們聽說他在任何事上都沒有失敗。然而，我們這些在場的人，距離這種完美還差得遠。那麼，無論他是誰，怎敢如此大膽，竟自誇能靠自己的功德在上帝面前顯為義，考慮到連亞伯拉罕都從未做到過？然而，讓我們以我剛才所說的為滿足，即：能使我們蒙上帝喜悅的準則只有一條：這就是在此處以亞伯拉罕為例所向我們陳明的。同時，我們也必須得出這樣的結論：既然亞伯拉罕是因信上帝而稱義，那麼我們的行為對於蒙上帝喜悅、以及作為我們永恆救恩指望的根基，就毫無幫助：一切都必須由上帝賜給我們，我們絕不可自以為能帶任何自己的東西去換取救恩。我們以後會更詳細地談論這一點：但在此期間，我們將盡可能採用最簡單的方式來進行。現在我們看到了，正如我已經說過的，這是我們的入門基礎（A.B.C.）。這就是我們所有智慧的精髓。當我們學會了我們信仰的原則與根基，並理解了我們應當如何進入上帝的學校以獲益，這難道還不夠嗎？這是整個福音的主要鑰匙，它引導我們走向真正的終點，使我們知道該走哪條路才是正確的，並獲得上帝為我們儲存的基業。因此，當我們意識到這段經文引導我們走向那裡時，毫無疑問，我們若不留意它，就是極其忘恩負義的。現在，我們迄今為止已經以最通俗易懂的方式闡述了這些內容，即使是年幼的孩子也能領會。那麼，現在讓我們回到我剛才提到的重點，那就是：亞伯拉罕沒有帶任何自己的東西來使上帝接納他：而是完全安息在應許中所包含的白白恩典與慷慨之中。現在，讓我們據此思考一下這是在什麼時候發生的。可以肯定的是，亞伯拉罕事奉上帝已經很久了，以至於在一般人的判斷中，人們可能會認為他現在已經可以功成身退、卸下重擔了。因此，必然的結論是，亞伯蘭一生都是唯獨藉著信心稱義的。現在，如果我們不把這點講得更清楚、更顯明，這對某些人來說可能顯得有些晦澀難懂。藉著揭露教皇派的謊言，以及那些地獄般的學院所敗壞、感染的謬誤，真理將會變得更加清晰明瞭。我已經說過，教皇派的人會輕易承認，若沒有信心，我們就無法以任何方式取悅上帝，或蒙祂喜悅。因此，當他們一旦承認這個原則，即我們在亞當裡都受了咒詛，那麼他們同樣可以說，我們必須從耶穌基督那裡領受最初的恩典。也就是說，既然我們因原罪而沉淪在毀滅的無底深淵中，耶穌基督就必須把我們從中救拔出來。然而，他們從這裡引出了一種虛假且有害的教義，藉此敗壞並歪曲了摩西的結論，以及聖保羅那極其卓越的詮釋。因為他們說，他們所謂的「初始稱義」（Initial righteousnes）來自於信心，即純粹而簡單的信心；但在此之後，我們必須部分地藉由我們的行為來稱義。這點理解起來有些晦澀，但我會將其闡述清楚，使每個人都能明白。這個詞「初始的」，意思就是「開始」，這是一個源自拉丁文的詞：它的意思就是藉著純粹的信心所獲得的起始稱義。因此，教皇派會承認，上帝視我們為祂的仇敵，並定我們的罪：因為我們不過就像一堆極其污穢、發臭的糞土；因此，由於我們的污點和玷污，祂不得不棄絕我們。他們會承認這一切：乍看之下，這似乎是使我們謙卑的途徑。此外，他們也表現出，必須是耶穌基督來幫助並補救我們所有的匱乏，牽著我們的手，使我們與祂的父上帝和好。然而，當他們把我們帶到這一步時，他們又告訴我們，我們必須部分地憑功德稱義，而這確實必須藉由我們行為的功德來完成：因此，當我們藉著洗禮進入教會時，他們就一次性地設定了白白的稱義，這就足夠了；我們由此看出，耶穌基督已經完成了祂那部分的工作。然而事實上，他們又補充說，我們不可能達到絕對的稱義：但他們即使咬牙切齒，也終將感受到並經歷到，他們在許多方面都虧欠上帝。但隨後他們又進來說，他們有自己的「補贖」（satisfactions），並藉由做一些未被命令的事來補償上帝，例如在某一天禁食、在另一天禁絕肉食、去朝聖、請人唱彌撒，以及其他諸如此類的瑣碎玩意兒，他們將這些堆砌成山，好在上帝面前使自己稱義。因此我們看到，他們一生都在致力於藉由自己的行為和功德來稱義，一旦藉著信心稱義，也就是說，一旦被帶入這條道路之後。他們承認耶穌基督為他們打開了門：但他們說，他們自己必須走進去並完成這趟旅程。他們還有另一個謬誤：他們認為，當他們行任何善事時，儘管其中夾雜著許多邪惡，但這件善事仍會被計算在內，他們稱此為「部分稱義」。就這樣，他們拼湊出一種支離破碎的稱義，東拼西湊，四處遊蕩，弄出這樣一種毫無價值、混亂不堪、令人無法理解的東西。他們還說，我們首先是藉著耶穌基督白白的恩典稱義，其次是藉著信心：然後是藉著我們的行為，並部分地藉著我們的補贖，這些補贖用來平息上帝對我們的憤怒，並使我們免除所有我們有罪的過犯。這就是教皇派的觀點。現在讓我們看看亞伯蘭是在何時稱義的，正如我們已經提到的：他是一個具備一切美德的人，一個捨己以完全取悅上帝的人。因此，如果任何受造物身上能找到義的話，他似乎本可以擁有某種義：然而儘管如此，他的信仍被算為他的義。因此，聖保羅據此結論說，他身上並沒有任何行為可以使自己稱義。請問，他是在什麼時候身上沒有行為的呢？確實，就在他已經如此顯著地奔走天路並忍受了諸般試煉，以至於他幾乎可以成為所有天使般美德的典範時——因著他的貞潔、他的忍耐、他對上帝的順服、他的虔誠：簡而言之，他治死了自己所有的私慾，好使自己完全符合上帝的義。當他做完了這一切，正如聖保羅所說，他仍沒有什麼可誇的：反而必須塞住自己的口，直到他因信稱義的時候為止。因此，我們從當時的處境可以看出，我們現在所談論的因信稱義，並非教皇派所想像的那樣。這話的意思就如同聖經在說：既然我們是貧窮可憐的罪人，虧欠了上帝，且處於永恆死亡的定罪之下，那麼祂必然必須透過另一種方式來接納我們；也就是說，祂不能審查我們是什麼樣的人，也不能指望在我們裡面找到任何能使我們在祂面前蒙悅納的東西，而是要算我們為義，因為這是祂所喜悅的，又或者因為我們倚靠祂的應許，而祂正是藉著這些應許先臨到了我們。在這裡，我們看到了那存到永遠的義，它延伸至生命與死亡之中。但我們現在要更詳盡、更清楚地闡述這些事。首先，我們要記住我先前所提到的，也就是：我們必須在自身以外尋求我們的義，因為我們裡面毫無義可言。這就是為什麼聖保羅在想要將我們引向「上帝白白稱義我們」這一點時，如此強烈地堅持並強調人類的咒詛；因為他在那裡表明，外邦人也同樣被定罪，儘管他們既沒有律法，也沒有聖經或先知。他說，他們本身就已經是被定罪的，無需再多作辯解。因為上帝已向眾人顯明了祂自己，賜給我們眼睛去觀看世界的創造。然而我們卻掩蓋並壓制了我們本該最明顯地看見的榮耀。因此我們必須斷定，我們所有人都是極其忘恩負義的褻瀆者，因為我們奪取了本該歸給上帝的榮耀。至於那些在律法之下的人，他們頭上更有雙重的定罪，因為他們是明知故犯，清楚知道上帝向他們顯明的旨意。因此，我們在這裡看到全人類都被圈在咒詛之中。所以他說，願各人的口塞住，並安靜下來：隨後他引用了聖經中的多處經文，表明上帝察看世人，竟沒有找到一個行善的，全是敗壞的：也就是說，他們被自己的罪孽緊緊纏繞，以至於令人厭惡。因此，我們在這裡看到我們首先要留意的是：我們必須藉此明白，在上帝臨到我們、憐憫我們，並在我們沉淪於地獄無底深淵時眷顧我們之前，我們的光景與狀態是如何。因此，如果我們想要正確地理解我們是如何以及為何因信稱義，我們就必須從這個起點開始。但這件事現在無法如預期般深入探討，因此我們將留待下次聚會再講。
現在，讓我們在耶穌基督裡，俯伏在我們良善的上帝與慈悲的父的威嚴面前，承認我們多重的罪孽與過犯，我們因這些罪而虧欠並受縛於祂，並為此在自己裡面感到徹底的羞愧。雖然我們被拋入絕望的無底深淵，但讓我們不要停止向祂的威嚴舉起我們的頭與手，因為祂已向我們顯出恩惠，眷顧我們，因為祂想要將我們聚集到祂自己那裡，也因為耶穌基督曾降入地獄，將我們從中救拔出來，並引領我們進入天國。因此，願這真理深印在我們心中，使我們能藉著信心真正地被提升，去呼求這位良善的上帝，祂已收養我們作祂的兒女，並使我們完全倚靠祂。讓我們進一步祈求祂賜給我們恩典，使我們能如此行事為人，以致祂的收養在我們身上不是徒然、無益的，而是能結出果子，使我們能被我們的主耶穌基督所治理，正如祂已將我們連結於祂自己一樣。
我們不僅要，等等。