原文：THE SECOND SERmon, of Iustification.
出處：A17696_Sermons on the History of Melchizedek; Abraham's Courage (tr
創世記 15:6 「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」
我們昨天開始探討如何藉著信心學習討神喜悅的正確途徑，也就是說，我們必須從我們最初的地位和光景開始，看看我們在亞伯蘭身上所生出的本相。在亞伯蘭身上，我們看見自己都是被咒詛、被定罪且失喪的。除非我們正確地認識這一點，否則我們永遠無法體會什麼是獲得神的恩惠與憐憫。因此，我們在此看見了建立信仰的真正根基：在我們正確地省察自己的本相，發現自己除了徹底的羞愧與困惑之外一無所有後，我們便能轉而尋求其他的救法。為了進行這樣的省察，我們必須來到聖經面前。事實上，如果每個人都能不自欺地審視自己，我們根本不需要經過進一步的審判就能判斷自己。我們不需要費盡周折去尋找足夠的證據來控告自己：因為我們每個人內心都有一個灼熱的傷疤，將神的咒詛烙印在我們身上。但因為我們習慣隱藏並掩蓋自己的罪，所以神將祂的話語擺在我們面前，如同鏡子一般，好讓我們能從中學習如何藉此審判自己，而不是憑著自己的幻想。雖然我們起初並未察覺自己的悲慘，但當我們看見神的話語將這一切顯露出來時，這就足以使我們徹底蒙羞。因為如果我們每個人都信靠自己的觀點，我們就會自以為義。因為所羅門說，我們都被自愛蒙蔽了雙眼，以至於我們每個人都會自欺地認為自己非常美善；但他又說：「衡量人心的，是耶和華。」因此，我們必須用另一種天平來衡量：因為當我們自以為功德圓滿時，那不過是虛假的材料和渣滓。當世人也這樣看待我們時，這表明他們只看外表。然而，人所尊貴的，在神面前卻是可憎的。為什麼呢？因為我們必須根據內心隱秘的動機來判斷行為。此外，行為中沒有純潔可言，因為正如《使徒行傳》所說，除非我們藉著信心得潔淨，否則我們不可能純潔乾淨。另一方面，除非我們知道神會對我們施恩憐憫，否則我們永遠無法以自由的心志事奉神，正如詩篇所說：「但在你那裡有赦免之恩，要叫人敬畏你。」（詩篇 130:4）現在，這些可憐、沒有信心的人，他們懷疑神的旨意，內心從未平靜，總是處於極大的困惑中，毫無疑問，他們永遠無法勇敢地事奉神，神也不會悅納他們的所作所為，因為祂要我們甘心樂意地向祂獻祭；聖保羅也說，祂喜愛那些慷慨待祂、懷著自由心志來到祂面前的人。因此我們看見，無論我們的行為在我們自己或世人眼中顯得何等榮耀，在神面前不過是糞土與污穢，除非祂洗淨我們的污點與不潔，並且向我們指明祂要我們瞄準的標竿，以及我們應當如何指引整個人生的方向——也就是說，祂要我們尊榮祂，一旦獻身於祂的事奉，就要努力使自己完全符合祂所設立的公義。然而，當我們談到律法時，會更詳細地處理這一點；但目前我們只需明白，因為我們被自愛所驅使，這不僅像一塊蒙住我們眼睛的頭巾，更像是一種徹底的迷惑，使我們變得愚鈍，甚至不去思考自己的悲慘。因此，正如我已經說過的，神藉著祂的話語來定我們的罪是合宜的。也正因如此，聖保羅引用了這麼多經文，藉此證明我們都是被定罪的。因此，正如我已經說過的，每個人都應該在自己心中有這種感受，而不需要其他的審判者；但因為我們如此罪孽深重，充滿了虛偽，並且有那麼多隱蔽的角落和私室來逃避對罪的真實確據，所以神的話語必須成為我們省察罪惡的鏡子。既然我們本性悖逆，內心除了反叛與惡毒之外一無所有，且正如聖保羅所說，我們所有的心思意念都與神為敵，我們怎能以任何方式將祂所喜悅的事物呈獻給祂的威嚴呢？事實上，我們或許會對自己產生某種愚蠢、傲慢的自負，但那只會加倍我們的禍患：因為驕傲是比其他一切罪更令神不悅的罪。因此，我們必須承認，作為屬血氣的人，我們是上帝極大的仇敵，以至於我們所有的思想和想像都與祂的旨意背道而馳；只要我們活著，我們所說或所做的任何事，都必然會使我們頭上堆積極其沉重的定罪。因此，我們明白為什麼聖經將我們比作死人；當上帝離棄我們時，直到我們的救主基督顯明祂是我們的生命之前，我們與死人無異。請問，一個死人能做什麼呢？此外，我們必須學習並領受這個教訓，否則我們永遠無法闡明上帝在我們的主耶穌基督裡對我們有何等恩慈，反而會在自己身上絕望，以致無法信靠上帝。因為我們傾向於這種根深蒂固的自負，總想誇耀自己。因此，上帝必須徹底擊垮我們，好讓我們能被祂的手所重塑，並由祂的大能所扶持。再者，我們很容易被虛榮傲慢的一陣微風吹得膨脹；因此，在我們從上帝那裡領受任何真實的實質之前，我們必須先變得極其虛空，彷彿飢餓至極。這正是為什麼經上說：「上帝叫飢餓的得飽美食，叫富足的空手回去。」毫無疑問，祂的恩慈只臨到那些配得的人；但當我們談到祂聚集教會時，祂必須藉此方式預備教會。正因如此，經上特別說，上帝的靈必須停在我們的主耶穌基督身上，使祂能宣告被擄的得釋放，叫瞎眼的看見，醫治病患，並堅固安慰軟弱無力的人。如今，祂成就了這事，正如祂所說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息，你們心裡就必得享安息。」由此可見，是謙卑引領我們歸向主耶穌基督，使我們能有份於祂帶給我們的義。然而，謙卑並非許多人所認為的那樣，僅僅是在上帝面前表現出敬虔謙卑的樣子；我們必須在自己裡面變得一無所有、空無一物，以至於必須俯伏在祂腳前，承認我們除了是可憐又悲慘的罪人之外，一無是處，若靠自己，就毫無得救的指望。我們由此看見，我們是如何藉著感受並領悟自己的苦難而來到祂的憐憫之中。這兩者是不可分割的。為什麼上帝憐憫我們並幫助我們呢？誠然，是因為祂看見了我們的苦難，這正是激動並促使祂施憐憫的原因。這也是為什麼聖保羅在論及我們的救恩時說：「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是上帝所預備叫我們行的。」在這裡，聖保羅排除了我們對自身能力所能懷有的任何良好觀點。當他說：「來吧，如果你們將救恩的功勞歸於自己，卻又認為這並非完全出於自己，而是得到了幫助，試問這兩者如何能並存呢？」因為你們被造時是必死的人，也就是說，是罪人；因此，你們是被咒詛、被放逐，並與上帝的面隔絕的，而上帝是一切美善的源頭。因此，你們必須斷定，你們都如同死人一般。所以，在你們能在上帝眼中算得什麼之前，必須先經歷一次新的、第二次的修正與修復。當你們在耶穌基督裡重生時，這便稱為「新造」。因此，當上帝塑造你們並呼召你們歸向祂時，你們每一個人都是上帝的受造物，這並非出於你們自己的任何傾向，而是上帝藉著祂的聖靈預備了善工。既然如此，我們可以斷定，我們的救恩絲毫不出於我們自己，連一滴都不是，而是上帝純粹的恩賜，源於祂自己的慷慨。因此，關於第一點，我們看見為了從上帝手中獲得憐憫與恩典，我們必須真實地承認自己的本相，承認我們的處境與光景是何等悲慘，承認我們不過是被棄絕的人。當我這樣說時，並非指這種認知僅僅是一種在腦海中浮動的理解，而是我們的心必須被它深深刺痛，使我們感受到上帝的審判對我們產生如此的恐懼，以至於我們幾乎陷入徹底的絕望。因為，如果我們沒有感受到飢渴，又怎能知道飲食是何等大的恩惠呢？ 因為如果我們飽足充盈，我們就會一直這樣下去，連一點麵包屑或硬皮（正如我們所說的）都不會去尋求；但正是飢餓驅使我們去尋找食物：當我們生病時，我們會尋求醫治，但如果一個人麻木到感覺不到任何痛苦，他在呼求幫助或渴望得到醫治之前，恐怕早就死過一百次了。因此（正如我已經說過的），我們必須對自己的苦難有深刻的體會，彷彿我們真的已經死了，彷彿我們感受到了聖經所說的那種死亡，這樣我們才能獲得我們的主耶穌基督藉著祂的福音所賜給我們的生命。這就是為什麼聖經如此頻繁地責備我們，甚至因我們的罪而定我們罪的原因。因為上帝並不喜歡以這種方式對待我們，而是因為祂知道這是必要的。所以，請看聖經中有多少威脅、定罪的判詞、責備以及類似的話語，它們就像一把把錘子，敲打我們的頭，使我們達到那種我們遠未具備的謙卑，直到祂以這種方式猛烈地治死我們為止。關於這一點就說到這裡。此外，我們必須對上述內容進行更廣泛的計算和考量，那就是：除非我們在上帝的話語中看見自己的苦難，否則我們將在虛偽中沉睡，變得極其麻木；而這種安全感會導致我們藐視上帝的話語，從而一點一點地被完全排除在外。現在，上帝已經將我們的定罪擺在我們面前，即在律法之中：事實上，整本聖經都充滿了這些內容；當聖經說它是有益處的時候，其中一點就是它揭示了責備。此外，我們知道福音教導什麼：「你們當悔改，因為天國近了。」因此，我們看到上帝如何預備祂的選民，去領受祂藉著祂兒子賜給他們的白白稱義，那就是我們應當悔改並改正。這意味著什麼呢？確實，我們必須為自己的罪感到如此的憂傷和痛苦，以至於我們必須因自己的邪惡而定自己的罪，並像聖保羅所說的那樣，向自己報仇：因為他不僅寫下了「憂傷」和「恐懼」這些詞，還說我們應當有如此強烈的渴望和熱心，以至於彷彿要向自己報仇，因為我們是上帝如此巨大的仇敵。雖然這教義在整本聖經中隨處可見，但上帝特別為此目的設立了祂的律法，這就是為什麼聖保羅說，律法只帶來憤怒。當我們徹底權衡並思考所說的這些話時，我們就會發現上帝是與我們為敵的，我們無法靠近祂，除非是讓祂武裝起來，向我們發出雷霆，並徹底毀滅我們。誠然，律法確實很好地向我們展示了什麼是公義地生活，如果我們有能力做到，就能藉此得生命，這一點以後會更詳細地探討。利未記中寫道：「人若遵行，就必因此活著」：但與此同時，讓我們看看我們是否真的有任何一點接近上帝所命令我們的？事實上，我們是如此傲慢自大，以至於在我們真正理解律法之前，它永遠無法說服並征服我們所有的愚蠢狂妄。因為我們看到聖保羅，他從小就在律法中受教，並且是律法的博士；然而儘管如此，他說他仍然自恃自己的美德，認為自己是一個非常公義的人，因為他認識律法，並以此為依靠，完全藐視我們主耶穌基督的恩典。原因何在呢？確實，因為他只看見了死字句和外在的表現，例如當律法說「不可殺人」時，他確實很清楚自己不是殺人犯：後來又說「不可姦淫」，從來沒有人知道他是個淫亂或嫖妓的人。接下來：「不可偷盜」，也從未有人知道他是個小偷。因此，他認為自己在上帝面前是清白的。由此可見，他在虛假的自滿中睡得是多麼沉。但後來上帝喚醒了他，引導他更深入，使他進入並察看自己思想的深處。當律法說「不可貪心」時，他看見自己被定罪了，再也沒有什麼能赦免他了。因為他感覺到自己內心有許多虛榮在騷動，他的軟弱使他想到許多試探，他也知道自己無法履行在所有信徒心中應有的對上帝之愛，連百分之一都做不到。聖保羅深知這一點：因此我們看見，他就像一個可憐的死人，忘記了自己的生命——他曾被這生命所欺騙與迷惑——並在上帝面前承認自己完全像一具腐朽的可憐屍體。因為律法如此殺了他，使他在世上對自己毫無可誇之處。因此，正如我已經說過的，我們可以看到上帝的律法中包含一個特殊的理由，就是要向我們顯明，我們裡面除了定罪之外，一無所有。因為我們必須主要根據每一條誡命來省察。我們必須只有一位上帝。祂是誰？我們當如何敬拜並事奉祂？既然我們必須完全被束縛並連結於祂，讓我們不要尋求別的益處、福分或誇耀，而要榮耀祂；讓我們口中除了對祂威嚴的讚美與感謝之外，不說別的話；讓我們在各方面都顯明我們已經離棄了世界，全心渴望歸向祂，並照祂所當得的尊崇祂的名。因此，我們看見第一塊法版的四條誡命擺在我們面前。現在，當我們徹底查考了這些誡命的內容後，讓我們來省察自己，我們就會發現，我們非但沒有安息在祂裡面，反而成了極其放蕩的流浪者，以致我們的思想與想像力將我們帶往各處。首先，讓我們談談禱告：因為這項行動本應使我們這些身處地上的人，將心思放在天上，因為我們那時就像是在上帝的面前。然而，儘管如此，當我們禱告時，我們的腦海中會出現多少無謂的想像，將我們俘虜？既然如此，我們整個生命的其餘部分又當如何呢？當我們將律法的所有誡命與我們的生活進行比較時，結果也是一樣。因此，我們所發現的將不只是一次死亡，而是十萬次死亡。此外，我們也看見上帝在律法中是如何意圖觸及我們的內心深處：因為經上說，心必須確實且認真地受傷。因為，在宣告了這句話之後：「凡不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛」，祂不僅僅滿足於作審判者，並親口定我們的罪，祂還要百姓說「阿們」：也就是說，祂要每個人甘心樂意地承認自己的罪，從而完全被視為被定罪的人，承認祂所宣告的判決是公義且正確的。因此，我們看見律法如何驅使我們進入對生命的省察與試驗，使我們發現自己裡面毫無指望，而被迫去尋求我們的主耶穌基督，從祂手中獲得我們義的開端。現在我們看見，這兩件事就像水火一樣不相容，即：藉著我們的行為在上帝面前被算為義，以及藉著信心的美德與能力被祂接納。因為正如聖保羅所說，如果我們帶出任何屬於我們自己的東西，毫無疑問，上帝就欠了我們的債，儘管我們並非完全或完美地公義：但無論如何，我們總能得到某種相應的報償。然而經上說，信心與行為永遠無法並存：因此我們必須得出結論，當我們因信稱義時，行為就必須停止，且毫無價值。現在，乍看之下，這似乎是一種嚴厲的說法，即信心與善行永遠無法並存：因為這似乎意味著，如果單單信心稱義，那麼一切不義就會變得放縱無度。然而，聖保羅是在特定的性質與考量下說這話的，正如他談論律法與信心時一樣——他說，律法在任何方面都不能與信心相容，因為它們是兩件不相容的事。這是怎麼說呢？難道上帝不是律法與福音的作者嗎？祂裡面有任何矛盾或抵觸嗎？毫無疑問，沒有，因為祂是不改變的。那麼，為什麼聖保羅在律法與福音之間發現了這種矛盾呢？事實上，這是就我們稱義的層面而言。信心與行為之間也是如此：而這種矛盾在於，行為被當作了功德。再者，正如我們已經說過的，且稍後會更詳盡地探討，我們若非藉著信心，就不能行任何善工。因為原因與結果並非對立的；然而，當我們想要在自己的行為中建立任何功德，也就是說，當我們試圖藉著行為來獲取上帝的恩寵，並為自己的罪作補贖時——簡言之，當我們想要將行為引入，用以作為我們得救的憑藉時——這就是徹底推翻了信心，並藉此使其變得毫無價值。因此我們看見，聖保羅如此總結並非沒有原因：「既然我們是因信稱義，那麼行為就毫無價值，必須被徹底地拒之門外，不可將任何功德或美德歸功於行為，以為能藉此取悅上帝。」現在，我們在此必須再次留意，上帝是出於祂純粹的慷慨而稱義我們，祂尋找我們的苦難並予以扶持，好讓祂被顯明為獨一的公義者，並使我們得救的稱讚完全歸於祂。正如聖保羅在給以弗所人及羅馬人的書信中都極好地指出的那樣，他說：「上帝將眾人都圈在罪裡，好讓祂被顯明為獨一的公義者，並使各人的口都閉塞，因為唯有祂藉著我們主耶穌基督的恩典稱義罪人，並將我們帶入祂公義的道路。」正如在加拉太書第 3 章，當聖保羅提出這個問題：「上帝在應許之後賜下律法，這怎麼可能呢？」因為這似乎意味著上帝改變了祂的旨意，或是考慮不周，因為祂先前白白地稱義了亞伯拉罕，卻在許久之後才賜下律法；且律法中說：「行這些事的，就必因此活著。」對此，聖保羅回答說，律法並非為了廢掉那白白的應許而賜下，而是為了我已經提到的用途，也就是說，我們必須都被圈在罪與定罪之下，否則我們永遠無法體會上帝的憐憫是何等寶貴，也永遠不會去尋求它，此外，我們還會以為自己不需要它。事實上，有兩類人完全不把我們的主耶穌基督放在眼裡，剝奪了自己從祂那裡所能得到的一切益處，以及藉著祂的死與復活所能得到的救恩。第一類人是那些自以為有某種價值，並因此在驕傲中藐視上帝的人；這類人就是你們那些所謂的修士、修士會成員及其同類：他們擁有一種虛有其表的公義，偽裝出一種奇妙的、彷彿天使般的聖潔。我說，這些人關閉了門，無法進入耶穌基督那裡，因為他們將祂遠遠地推開。第二類人是那些疏忽大意、安於現狀，且不認為自己是公義的人。為什麼呢？因為他們當中有些人是淫亂的，有些人是竊賊，有些人是醉酒的，有些人是放蕩的，有些人甚至是對上帝的藐視者，以至於連小孩子都能判斷出他們是這樣的人。這些人並非被驕傲和狂妄所欺騙，而是被撒但灌醉了，以至於他們從未想到永生，反而變得完全像畜類一樣。這就是為什麼所羅門說：「凡心存敬畏的，便為有福；心裡剛硬的，必陷在禍患裡。」（譯註：此處對應箴言 28:14，原文意指謹慎自守者為有福）。我們看見，律法在應許之後賜下，除了為了定我們的罪，好讓我們在上帝裡面尋求我們所有的公義，並將我們得救的一切讚美歸給祂之外，別無他因。讓我們在此留意這個終極原因，因此聖保羅在以弗所書第 1 章更詳盡地論述了這個問題。因為他並沒有輕描淡寫地帶過，而是以一種彷彿要在我們耳邊雷鳴般的方式處理這個問題，他說，為了讓上帝的榮耀被顯明，唯獨祂當受榮耀，唯獨祂被顯明為公義，好讓我們知道我們的一切都來自於祂。因為他說，我們必須知道，若沒有祂純粹的恩寵與恩典，我們都必滅亡。我說，我們在此總結了上帝的意圖，當祂除去我們對自身能力與力量的一切自負時，祂的意思是，祂要讓自己被顯明為獨一的公義者，而我們在自己裡面則是失喪且被定罪的靈魂。因此，無論是誰，只要他們自稱擁有哪怕是一丁點的公義，彷彿他們是上帝的幫手與協助者——正如教皇派稱自己為與上帝同工者（Cooperators）——毫無疑問，他們所犯的罪比世上所有的竊賊還要可憎。因為奪取凡人的金銀財寶，以及他所擁有的一切，與奪取上帝的榮耀相比，又算得了什麼呢？上帝所渴望的，是將這榮耀保留給祂自己，這榮耀就是：唯獨祂當被承認為義。然而，當可憐的凡人，或者說地上爬行的蟲豸——這些本質上不過是極其敗壞污穢之物的人——竟敢站在上帝的位置上說：「你並非我們救恩的唯一成就者，我們也在其中幫了你一把。」這豈不是最受咒詛的褻瀆嗎？我們竟敢妄想帶著自己的一點義來到上帝面前！但我們必須記得昨天所探討的，也就是說，「稱義」這個詞並不意味著我們被變成了義人，即上帝並非將我們更新得如同天使一般；而是意味著，儘管我們是可憐的罪人，祂卻單憑祂的良善接納並認可我們。因此，我們在此可以看到摩西在經文中如何觸及「歸算」一詞，這彷彿是在說，這一切都取決於上帝白白的恩惠，而不在於探究人身上是否有義，或人是否配得被接納。這完全不是那個意思。讓我們滿足於上帝接納我們為義，儘管我們實際上絲毫沒有義。在此我們也看見為何信心的義要排除行為：因為我們所缺乏的，都是從耶穌基督那裡領受的。我並不是說領受了一部分，像教皇派那樣自陷網羅，而是說我們借用了耶穌基督的義，因為我們裡面連一滴或一分錢的義都沒有。因此，當我們在別處尋求義時，行為必然要被廢棄。因為如果耶穌基督只成就了一部分，而我們成就了另一部分，祂就不再是完全的救主了；那麼，這句話又怎能應驗呢：「聖靈將恩典的豐盛賜給祂，使祂能按著度量分給各人」？因為「獲取」與「領受」這兩個詞是截然相反的。當上帝稱我們為義時，是藉著祂的收納（adoption），因為我們本性是可怒之子，所以祂收納我們，將我們視為祂的兒女。祂在我們裡面發現了什麼呢？這世上沒有任何東西能促使我們行善。因此，我們所盼望並在福音中應許給我們的救恩基業，是來自上帝的這種收納，而非來自我們裡面的任何東西：因為如果我們能靠自己獲得或得到任何東西，毫無疑問，我們就會像教皇派那樣與上帝平分功勞。但正因為上帝的作為使我們一無所做，所以唯獨祂當得榮耀。我們現在總結一下，這裡所說的義，除了罪得赦免以及我們因主耶穌基督的名而擁有的信譽——即藉著祂順服的功德成為義——之外，別無他意。但當聖保羅要嚴謹地教導我們這些如孩童般無知的人時，他只提出了罪得赦免，並這樣推理道：「我們不能，」他說，「靠行為稱義。」為什麼呢？因為經上記著說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。」這裡他說，我們看見了我們所有的福分，那就是當上帝接納我們進入祂的憐憫，並忘記且埋葬了我們在祂面前所犯的一切罪孽。既然如此，那麼必然的結論就是，在上帝赦免我們之前，我們都是受咒詛的；如果我們是邪惡的，那麼我們的義又在哪裡呢？因為上帝不能恨惡那與祂本性相符的事物，因為祂是萬義之源。因此，如果祂在我們裡面發現哪怕一點點良善，毫無疑問，祂都會接納。所以我們必須斷定，因為我們是邪惡的，我們就是不義的，且完全是受咒詛的，除非上帝愛我們，否則我們絕無可能蒙福。現在，如果祂愛我們，祂就必然會認可並喜悅我們；如果祂認可並喜悅我們，我們就必然是義的。這些是我們必須理解的原則。然而，我們還必須知道，如果沒有上帝的愛，我們就無法蒙福：因為只要祂還是我們的仇敵，唉，我們是處於何等悲慘的境地與光景啊！那麼，我們的福分取決於什麼呢？確實就在於此：當上帝愛我們的時候。我們現在要思考祂是如何愛我們的：正如我已經說過的，祂必然要認可並喜悅我們，因為祂不能背乎自己。因為如果祂拒絕並厭惡我們，我們又怎能與祂和好呢？現在讓我們看看藉著什麼方式：因為上帝不能改變祂的本體，如果（正如聖…… 保羅說，我們若假裝有什麼義，那都是徒然的；因為祂將永遠保持祂的本性，祂非常清楚如何將我們連同我們所有的謊言一併分開，並將我們從祂的冊上塗抹掉：那麼，上帝又怎會認可並喜悅我們呢？好吧，先生們，我們必須成為義人。那麼，這是什麼樣的義呢？這不是我們自以為在行為上所擁有的義，也不是我們能憑自己在他面前獲得的義，更不是我們能藉由任何所能履行的義務來滿足的義：這一切都對我們毫無幫助。那麼，這是什麼樣的義呢？誠然，就是上帝必須赦免我們的罪，忘記我們的不義，並且不將我們的過犯歸算給我們。因此，大衛有理由使用這三種說法：因為人們可能會認為這是一種多餘的語言；但他特別重申這一點，是因為人所處的境況——人一出生就沉溺其中，深陷滅頂之災——不僅是一個無底深淵，直到上帝將他從中拉出來為止，而且是所有深淵中的無底深淵，也就是地獄的無底深淵。因此，上帝必須在此事上以獨特的方式行事。這就是為什麼我們看到他隨後不久又說，且是在「心裡沒有詭詐」的人身上；因為我們必須明白，上帝的憐憫對我們是何等必要，因為我們的罪是如此污穢且可怕，以至於它們足以感染並毒害天地，不僅激怒上帝來對付我們，也激怒天使、日月以及天上地下所有的軍隊。因此，我們明白為什麼大衛如此極力地尊崇罪得赦免。隨之，聖保羅自己也作了總結，並向我們展示了我們全部的義在於何處，那就是：我們的罪已蒙赦免。同樣地，正如我已經說過的，讓我們留意大衛所說的，並將其定準在「心裡沒有詭詐」的人身上：因為他表明，儘管上帝向我們提供赦免，但除非我們在自己裡面完全破碎，並被喚醒與激勵，以至於沒有任何偽善或虛假使我們相信這或那，也不再沉睡於死亡的安全感中，否則我們無法獲得罪的赦免；而是要讓我們發現自己如同最悲慘、被定罪且失喪的靈魂，且是被上帝的審判所追逼，以至於不知該轉向何方，並處於一種絕望的境地，彷彿看見死亡就在眼前，而上帝的手正舉起，要執行祂對我們所宣告的咒詛判決。這就是我們若要正確定義「義」時所必須留意的定義。我們也明白為什麼在《使徒行傳》第 15 章中會提到，當聖保羅談到律法的禮儀時說，我們必須藉著我們的主耶穌基督稱義，脫離摩西律法所不能使我們稱義的一切事。這裡的「律法」一詞帶有很長的尾巴：因為我們必須明白，為什麼聖保羅在說行為在任何方面都不能使我們在上帝面前蒙悅納時，特別談到了律法的禮儀。如今，教皇派以及許多不認識聖經、被稱為半個哲學家的古代教父，對「律法」這個詞感到極度困惑，他們認為聖保羅並非在爭論他們所謂的道德行為；也就是說，他們認為保羅並不是要否認，如果我們生活貞潔、節制、清醒、不虧待任何人，並持守所有這類道德美德，我們在上帝面前就是義的；他們認為聖保羅並未觸及這些，而是真的認為所有這些行為在某種程度上應得救恩，但他們認為律法的禮儀在稱義上毫無益處。然而，這種想像實在是太愚蠢了：因為首先，聖保羅從未僅僅談論律法的禮儀。〔旁註：箴 21:2〕〔旁註：路 16:15〕〔旁註：徒 15:9〕〔旁註：詩 13:4〕〔旁註：林前 8:7〕〔旁註：羅 3:10-18〕〔旁註：羅 8〕〔旁註：詩 132:15〕〔旁註：賽 9:1〕〔旁註：弗 2:8-10〕〔旁註：提後 3:16；太 3:2；4:17〕〔旁註：林後 7:9-11〕〔旁註：羅 7〕〔旁註：羅 7:9-10〕〔旁註：申 7:26〕〔旁註：加 3:12〕〔旁註：弗 1；羅 3〕〔旁註：約 1〕〔旁註：詩 32:1〕
因此，我懇求你們看看，他們是多麼愚昧地受了欺騙。為了證明這一點，請思考我剛才引用的那段詩篇，大衛如何將人的福分單單歸於罪得赦免，而未提及任何行為。這裡所說的「行為」，概括了我們自以為能歸功於己、並以此自誇的一切美德。聖保羅說，這種「被咒詛」的狀態表明，我們必須赤身露體、一無所有地來到神面前，好讓我們能被祂純粹且白白的恩慈所充滿、所豐富。此外，當他談到律法的行為時，是因為如果其中有任何功德，那也是基於我們已經提到的那個約：「人若遵行，就必因此活著。」假設從未頒布過律法，我們在神面前也不會更蒙悅納。至於神自己，祂並不欠我們什麼，也沒有任何義務對我們負責；因為經上說：「當我們做完了一切所吩咐的，仍要承認我們是無用的僕人。」為什麼呢？難道我們有選擇和自由去做我們想做的事嗎？我們裡面有什麼是屬於我們自己的嗎？斷乎沒有。因此，即使我們完美地履行了律法，我們也無法主張任何功德。那麼，我們對自己行為的信心又建立在什麼之上呢？確實，正是建立在這個應許上：「人若遵行這些事，就必因此活著。」儘管神在理性上並未受此約束，但祂卻甘願為此自縛。因此，當聖保羅談到律法的行為時，他表明，雖然神已向所有祂應許的人承諾，凡遵行祂藉律法之義所吩咐的一切的人，都將被視為義人並得著永生；然而，律法的行為卻無法做到這一點。為什麼呢？因為它們仍然使我們處於律法的咒詛和定罪之下。只要我們還住在這肉身的帳棚裡，我們就只能犯罪；無論是誰，即便自認為最公義，也無法償還或履行其中百分之一的責任。那麼我們還能做什麼呢？只能低下頭，俯伏在我們審判者的腳前，祈求赦免與寬恕，這點稍後會更詳細地說明。現在，讓我們回到與我剛才所提相關的經文，即耶穌基督被設立在我們面前，使我們在摩西律法所不能稱義的一切事上得稱為義。因為他們似乎認為，藉著禮儀以及律法的其餘部分，能幫助他們在神面前被看重並蒙祂喜悅；如果他們失敗了，他們還有祭祀作為合適的補救措施，例如灑血以潔淨他們，以及某些洗禮以向神做出補償，還有許多其他的應許。那麼，這似乎意味著這一切都無法使他們在神面前蒙悅納；相反地，耶穌基督必須降臨，使我們在律法所不能稱義的事上得稱為義。這句話「使我們在……事上得稱為義」是什麼意思呢？就是赦免並寬恕我們。我們現在從這段我已經談過的經文中看到，摩西所說的義，並非居住在我們個人裡面的東西，而是神白白地赦免我們，當祂對我們滿有憐憫與慈愛時，儘管我們絲毫不配得。因為摩西在此所陳述的，在任何世人身上都無法找到，只能在耶穌基督身上找到，祂必須獨自使我們稱義。這是如何成就的呢？就是當魔鬼控告我們，而神準備審判並定我們罪時，耶穌基督將作為我們的保證人為我們辯護。因此，我們看到耶穌基督的順服如何像一件外袍，遮蓋了我們所有的悖逆與罪孽。是祂藉著祂死亡的功德為我們作了補償，解除了我們所有的債務，並流出祂寶貴的血來洗淨我們。簡而言之，我們在神的兒子身上找到了使我們在祂面前蒙悅納所需的一切，因為我們的罪不再歸算在我們身上。總之，這就是我們從這段經文中應當記住的。我們現在要進一步探討，即當神一次過接納我們進入祂的憐憫後，祂如何持續地保守我們，並在我們一生的年日，甚至在死亡時，都視我們為義人。因為這是我們必須瞄準並達到的主要目標，儘管我們現在無法在此詳加論述。為了讓這些事能銘記在心，我們只需知道並明白，我們必須走哪條坦途，才能有份於藉著神的兒子耶穌基督臨到我們的永恆救恩。這就是說，我們必須知道並明白我們的景況與狀態是何等悲慘與可憐；這不僅僅是用口承認，或腦海中浮現出空洞的想像，而是要感到如此傷痛與憂愁，以至於在神的威嚴面前感到羞愧，甚至到了厭惡並憎恨自己的地步。當我們如此正確地審視自己時，我們就能確信神必赦免我們。當我們在自己裡面如此治死老我時，我們就能在耶穌基督裡找到生命。因為僅僅知道自己是極其悲慘、患病的受造物，是貧窮且匱乏的靈魂，這是不夠的；我們必須徹底死透，好叫我們能單單藉著我們主耶穌基督的恩典而復甦。因此，我們能照著聖經的教導謙卑下來，將當歸給神的榮耀歸給祂。大衛說「神所要的祭就是憂傷的靈」，這話並非無因。因為除非我們在自己裡面徹底被擊倒，否則我們永遠無法來到祂面前。然後，我們必須懷著這樣的心志與情感：在我們的困苦中感到極其憂傷與困惑，那時我們才會真正承認自己並非義人。那時，我們的渴望與情感也會被激發，以至於我們不再從自己的功德中尋求義，反而完全相反，拋棄一切傲慢，單單在祂的兒子身上尋求我們所有的益處與救恩。如此，當我們一旦知道祂已將我們從死蔭中救拔出來，我們的口就必張開，樂意傳揚祂那不可言喻的讚美，正如聖彼得在他第一封書信的第一章中，論到我們救恩的結局時所說的那樣。〔旁註：詩篇 32:1〕〔旁註：利未記 18:5〕〔旁註：路加福音 17:11〕〔旁註：詩篇 51:17〕
現在，讓我們俯伏在我們良善之神的威嚴面前，承認我們的罪，懇求祂使我們能越來越深切地感受到這些罪，並藉著祂的聖靈引導我們，使我們除了榮耀與稱頌祂的聖名之外，別無所求；並承認我們在多少方面虧欠了祂，甚至我們所有的生命盼望都仰賴於祂；同時，在事奉祂的事上不感到厭倦，而是盡我們所能去順服祂的聖旨，直到祂除去我們肉體中一切的敗壞，使我們能完全披戴祂的義。讓我們同聲說：全能的神，天上的父，等等。