原文：On Wednesday the xv. of Iuly, 1556. The CC. Sermon, which is the second vpon the xxxiiij. Chapter of Deuteronomie, and the last vpon that booke.
出處：A17698_Sermons upon Deuteronomy (tr. Arthur Golding)
7 摩西死的時候年一百二十歲；眼目沒有昏花，精神沒有衰敗。8 以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日。為摩西哀哭發喪的日子就滿了。9 嫩的兒子約書亞；因為摩西曾按手在他頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了。10 以後以色列中再沒有興起先知像摩西的。他是耶和華面對面所認識的。11 耶和華打發他在埃及地向法老和一切臣僕，並他全地，行各樣神蹟奇事。12 又在以色列眾人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。
在摩西死後，以色列人必須知道上帝藉著這樣的人為他們所做的好事。因為我們知道，上帝的恩慈作為很快就會被遺忘，這是人類最顯露其卑劣之處的地方。因為儘管已經向他們證明上帝曾幫助他們，甚至藉著神蹟奇事，他們仍會輕忽帶過。基於這點，經文在此明確指出，摩西直到一百二十歲，精神依然健旺，體力未曾衰敗。現在我們知道他在詩篇 90 篇的詩中所寫的：「人到七十歲，剩下的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，便如飛而去。」這就是我們的生命。雖然我們曾經強壯，但一旦過了七十歲，我們便在轉眼間衰殘，能活到那個年紀且保持那樣的體力，已是了不起的事。然而，經文記載摩西活到那年歲的兩倍，這顯明上帝加添他的力量，超乎常人。這不僅是為了他自己，更是為了讓他能夠承擔所託付給他的重任。如果百姓不忘恩負義，他們在那之前就已經進入應許之地，摩西也會與他們一同進去。但他的生命被延長了許久，是因為百姓的卑劣。在這裡，我們看見上帝奇妙的恩慈。因為既然百姓（即當時所有具備分辨善惡能力的人）被判決死在曠野，如果摩西立刻死去，對他們來說將是極大的打擊。但上帝留下了他；儘管上帝管教百姓，卻仍節制了祂的嚴厲。因此，我們在這裡看見，當上帝告訴百姓他們將死在曠野時，祂並非要以那樣的極端方式懲罰他們，而是先為他們預備了最重要的關鍵，那就是讓他們有一位好的領路人：因為那是一份無價的寶藏。我們再次看見，上帝如何在摩西身上動工，賜下非凡的能力；也就是說，在一百二十歲的高齡，他依然具備了完成那項艱鉅且重大任務所需的一切條件。誠然，他身邊有審判官協助；但即便如此，沒有一個人，甚至十二個人，若非上帝親自幫助，也無法完成那樣的重任，即便他們是世上最優秀的人。現在，既然人在高齡時往往會衰弱、半死不活，或者至少到了步履蹣跚、老態龍鍾的地步，而摩西卻依然保持完美的狀態，這顯明上帝對祂百姓的憐憫。經文明確宣告這一點，是為了讓以色列人知道上帝從未離棄他們；儘管他們曾嚴重得罪祂，理當被從祂的家中剪除，並被剝奪祂的恩賜，但祂並不打算使用那樣的嚴厲：因為祂留下了摩西，並賜給他持續完成任務的能力。總而言之，這段經文向我們顯示，如果上帝賜給我們像這樣行為忠誠、能力與心志相稱的領袖，並且保守他們能圓滿履行職責，我們就必須從中察覺上帝對我們的憐憫，我們必須承認這樣的恩惠，否則我們將被定為忘恩負義。〔旁註：詩篇 90:10〕〔旁註：民數記 14:23〕〔旁註：出埃及記 18:25〕
現在經上說，以色列人為摩西的死哀哭了三十天。為死者如此哀悼是當時的常規。但由於摩西是全體百姓的父親，因此不僅僅是一戶人家或一個家族，而是所有曾受他治理的人都為他哀哭，這是非常必要的。每個人在自己的家中，都當由親屬和摯友為其哀悼；但摩西的情況有另一個特殊的理由，因為我們知道，上帝將他賜給了全體百姓，他以父親般的關懷引導他們。因此，百姓公開見證他們對摩西是何等虧欠與感恩，他們都視自己為他的兒女。但這裡可能會有人問，為一個離世的人進行這樣的哀悼是否合法？因為這似乎是在與上帝的旨意對抗。我們知道，人的生死都在上帝手中；既然祂呼召我們離去，我們就當順服，不應有任何反對，正如我昨天所說的。那些活著的人不應為我們的死而悲傷；因為那是一種與上帝抗爭的行為。然而，當我們為人的離世哀悼時，必須時刻注視我們哀悼的目的；此外，我們還必須掌握哀悼的節制。為了使我們的哀悼是合法的，我們必須遵守這兩件事。第一件事是，我們為離世者哀悼必須有正當的理由。我們確實有充分的理由哀哭，因為死亡是上帝咒詛的明鏡，也是對我們的提醒，這咒詛不僅臨到一兩個人，而是臨到全人類。當我們看見任何人死亡時，上帝就在我們眼前顯明，我們眾人都因亞當的罪而受祂咒詛，且都陷在這咒詛之中。因為死亡若不是源於我們與生命之源的隔絕，又是從何而來呢？因此，當有人死亡時，上帝給了我們充分的理由哀哭；但這哀哭必須是因為我們的罪，使我們感受到自己所應得的，並為自己感到羞愧，被上帝憤怒的恐懼所觸動，並因此受到創傷，從而激發我們發出哀傷。然而，幾乎所有人都忽視了這個目的。因為當我們哀哭時，我們不知道為何而哭；在一百個人中，你很難找到一個人是被激勵去承認罪的刑罰，以及那遍及亞當所有後裔的上帝咒詛。這就是我們首先要記住的事。
還有第二個目的。也就是說，當上帝取走一個能在教會中公開或私下服事的人時，我們應當為此感到悲傷，因為這是我們的主在管教我們。如果有一位好牧人、一位好君王、一位好官員、一位有謀略的人，或任何其他適合服事全體的人，而上帝將他取走，我們就應當為他悲傷，這並非沒有理由：因為這是一個跡象，表明祂有意減少在我們中間的恩典。難道我們在感受到上帝的憤怒時，不該感到悲傷嗎？另一方面，我們看到經上說，當主有審判要施行時，祂會取走義人：祂呼召祂的僕人進入安息，使他們免受即將臨到的災禍。因此，當上帝將傑出的人從我們中間取走時，這對我們總是一種警告。因為這等同於祂告訴我們，我們不配擁有他留在我們中間，正如《希伯來書》中所說的，世界不配有那些以如此美德與人相處並服事上帝的人。誠然，世人厭惡他們，將他們趕出自己的群體，彷彿他們不配行走在地上。但另一方面，上帝卻告訴我們，我們失去了那些好人，以及祂為自己所保留之人的陪伴。因此，當我們哀悼那些生活在敬畏上帝之中、擁有卓越美德與恩賜、曾為建立教會做出貢獻，且本可繼續服事的人之死時，這是一種合乎規矩的哀悼。但我們仍必須掌握節制。因為一個人可能會因正當的理由而哀悼；然而，如果他讓悲傷過度，那便成了過錯與罪惡。怎麼說呢？如果我們為自己的罪哀傷卻沒有安慰，我們就會被沉重感所吞噬；隨之而來的，往往是對上帝的抱怨與不滿。但聖保羅告訴我們，當我們為親友或教會服事者的死而如此哀悼時，我們不可像那些沒有指望的人，因為（他說）他們沒有指望，所以也就沒有安慰。在那個地方，聖…… 保羅並未說哀哭是罪，他並沒有完全譴責這件事；但他指出，我們的悲傷必須有所節制，因為上帝藉著呼召我們進入永生的盼望，賜給我們安慰，在那永生中我們將要更新。因此，讓我們明白上帝藉著死亡使我們謙卑，我們必須像發臭的屍體一樣歸於朽壞，甚至我們的靈魂似乎也要消逝，一切都將成為過去。雖然我們在思想這些事，特別是思想我們的罪時，難免會感到悲傷；但我說，我們必須始終回到這一點：上帝以祂無限的良善依然憐憫我們，祂不願我們在死亡中滅亡，而是要讓死亡成為我們通往永生的通道。這份盼望足以在我們所有的憂愁中安慰我們；至少，它應當成為約束我們悲傷的韁繩，使它不至於越過界限，以致我們像我們所見的不信者那樣，對上帝發怨言，他們狂暴、哀號、尖叫，無論如何都無法被約束。為什麼呢？因為他們沒有安慰，而安慰是忍耐之母。但既然上帝呼召我們進入祂所賜的盼望，因此在我們哀哭哀悼之後，我們就有理由稱謝祂，頌讚祂的聖名，並以祂不對我們施行極端的嚴厲而感到滿足。所以，雖然當我們看見主從我們身邊帶走那些本來可以對我們大有幫助的人時，我們會哀哭；但我們絕不可陷入絕望，彷彿上帝沒有辦法救助我們一樣。因為如果祂認為好，祂甚至能興起石頭來。因此，當我們察覺到祂憤怒的任何跡象時，我們必須轉向祂；當我們承認了自己的罪，並向祂祈求赦免後，我們也必須等候祂的時間，直到祂向我們顯出恩惠，使我們在尋得憐憫的同時，也能找到醫治一切痛苦的良方。因此，他所說的節制，是指在我們為了主將那些我們理當渴慕與嚮往的人從世上接走而哀傷到一個合宜的地步後；我們也必須自我克制，不要在悲傷中被帶去發怨言和憤怒；而是要減輕我們的悲傷，因為我們知道，當上帝管教我們時，祂會節制祂大能的手，不會對我們全力施展，而是如經上所說，用人的杖管教我們。既然我們看見了這一點，就讓我們學習安慰自己，並存忍耐的心。〔旁註：以賽亞書 57:1〕〔旁註：希伯來書 11:38〕〔旁註：帖撒羅尼迦前書 4:13〕〔旁註：撒母耳記下 7:14〕
但除此之外，我們還有一個重點需要觀察：那就是我們的先祖比我們有更多的儀式，因為他們沒有像我們這樣明顯的永生見證。律法之下的埋葬也是同樣的道理，因為他們埋葬人時比現在的人更講究排場。原因是什麼呢？確實是因為當時復活的見證還不像現在這樣清楚。我承認先祖們很清楚救恩所需的是什麼：然而，那是在影兒和預表之下。但看哪，如今上帝親自從天上呼召我們；我們的主耶穌基督向我們顯明，正如祂自己復活進入榮耀一樣，我們也將被塑造成祂的樣式，因此我們不再需要像古時先祖那樣的幫助了。所以，在今天若還去模仿舊約所遵守的事，簡直是荒謬。這正是教皇派的愚昧向我們顯明之處。因為他們不顧緣由，執意要模仿一切。你們看見在他們的葬禮上有那麼多花俏和瑣碎的玩意兒，讓人看了都感到羞恥。這原因是什麼呢？無非是他們不知道自我們的主耶穌基督降臨以來所產生的差異；也就是說，古代的儀式已經結束了。你們看，教皇派變成了猶太人，但卻是混雜的猶太人。因為猶太人使用那種習俗並非毫無理由，因為他們的儀式必須彌補教義的不足。但如今我們的主耶穌基督已經降臨，我們在祂身上看見了復活的顯明；如果我們的心仍然停留在影兒和預表上，這豈不是在抹煞我們主耶穌基督的復活，並徹底熄滅福音的光嗎？這就是為什麼我說教皇派不配被稱為猶太人，而是混雜的猶太人。至於經上說百姓哀哭了三十天：讓我們也學習到，古時的先祖需要被約束，因為上帝沒有賜給他們關於永生如此廣闊的見證，並且為了他們當時的蒙昧，他們像小孩子一樣被管教，正如聖保羅在加拉太書中所說的。讓我們在今天學習運用我們主耶穌基督的復活，當有人去世時，他的葬禮應當簡樸，避免那些羞辱上帝、使百姓陷入許多錯誤和迷信的排場。經上說我們的主耶穌基督是照著猶太人的規矩埋葬的，這並非沒有原因，這是為了表明那種習俗在我們中間如今應當改變，並以新的方式取而代之。此外，讓我們節制我們的哀悼，不要讓我們的悲傷過度；既然我們有足夠的理由安慰自己，而生活在律法之下的人卻沒有，或者至少不像我們這樣豐富；讓我們實踐我們在福音中所受的教導，以及聖保羅在帖撒羅尼迦前書中所教導的。關於提到為摩西之死而哀悼的那一點，就說到這裡。〔旁註：加拉太書 4:3〕〔旁註：馬太福音 27:59〕〔旁註：帖撒羅尼迦前書 4:13〕
接下來經文說：「嫩的兒子約書亞被智慧的靈充滿，因為摩西曾按手在他頭上。」這裡再次提醒百姓，儘管他們配得上帝的離棄，但上帝並沒有離棄他們。這對我們來說是一個非常有益的教訓，讓我們知道上帝治理祂的教會，且從不遺忘。因為若沒有這一點，我們還能有什麼信心呢？我們將如被遺棄之人。因為只要上帝治理我們，若我們倚靠祂，就能勇敢地前進，持守我們的道路。但如果上帝收回祂的手，而我們察覺不到祂在引導我們的腳步，或察覺不到祂對我們的眷顧，以及我們是在祂的保護之下，那麼我們就慘了；人若在那時不感到徹底的沮喪，那真是太遲鈍了。因此，看哪，我們的幸福在於有上帝作我們的守望者，並在祂的手與保護下受治理。誠然，祂並不總是顯現可見的形體來表明祂的同在；但祂賜給我們人作為祂恩典的僕人。誠然，在當時有可見的記號，以表明祂居住在祂的百姓中間。然而，正如祂曾藉著摩西施行服事，祂也定意讓約書亞接續摩西的職分。
正因如此，經文說他被智慧的靈充滿：這是要讓我們明白，上帝總是向祂的教會顯出憐憫，正如父親眷顧兒女，為他們預備一切合適之物；上帝也總是預先為祂百姓的需要作好準備。這教義（如我所說）也與我們有關。因為我們有應許，只要我們屬於祂的羊群，並來到祂面前藏身在祂的翅膀下，好讓我們受祂引導，上帝就絕不會撇下我們；我們知道祂已將這職分賜給我們的主耶穌基督。也正是為了這個緣故，祂對門徒說，祂必與他們同在，直到世界的末了：這句話延伸到教會的全體。既然我們的主耶穌基督說祂必不與我們分離，讓我們知道在祂裡面我們擁有上帝，祂必彰顯祂所有的能力來扶持我們：但更重要的是，除了應許之外，我們還有這事的見證，祂用指頭指給我們看那已成就的事，正如這裡所說的，我們讀到約書亞被智慧的靈充滿。因為這是為了什麼目的呢？這並非偶然發生，上帝也不是單單顧念約書亞一人：而是因為祂要顯明祂自己是猶太人的拯救。我們今日也處於同樣的情況。因為如果他們留在上帝的家中，我們本該與他們一同連結。但因為他們被逐出，像朽壞的肢體被砍下，我們便取代了他們的位置，正如聖保羅所說。那麼，讓我們確信，上帝絕不會讓我們缺乏任何救恩所必需的事物，只要我們逃往祂那裡尋求庇護，祂必持續向我們顯出祂的慈愛與恩惠，並為我們預備我們所需的一切；即使我們並不配得。因為至於這百姓，我們知道他們是怎樣的人，犯了多少過錯與罪孽；若上帝徹底毀滅他們，也沒什麼好驚訝的。但如今，既然祂為他們預備了合適且稱職的人來保護他們；我們由此察覺到，上帝以祂的憐憫與這百姓的惡意相抗衡。因此，每當我們因受罪的責備而受到試探，以致心生不信時；讓我們轉向上帝的憐憫，祈求祂不要看我們的罪，而是要持續不斷地以祂的良善與恩惠待我們，無論我們個人是何等不配。關於這一點就說到這裡。〔旁註：馬太福音 28:20。〕〔旁註：羅馬書 11:24。〕
現在有一個問題可能會被提出：經文說摩西按手在約書亞身上時，他就被智慧充滿，這是否意味著人的手有這種能力？〔不是。〕但當提到某事的記號時，我們必須追溯到那件事本身。我們知道，在所有莊嚴的祝福中，都有這「按手」的記號。這並非人類愚昧發明的產物，像那些模仿者的把戲：而是上帝所認可的記錄，彷彿是將那受祝福的人獻上為祭。當聖潔的先祖祝福他們的兒女時，就如同給予他們保證，救恩的基業屬於他們，且這應許將持續並保持全部的效力直到他們的後代。同樣地，在今日，當一個人出售土地或房屋時，他會將一根羽毛放在對方手中，並將其交付給買方；在某些國家，習俗是出售遺產並進行轉讓的人，會交付一根棍子或權杖給買方，作為他從此可以擁有並享用該產業的憑據。這按手之禮的記號也是同樣的道理。因為（如我所說）這不是一個愚蠢而無意義的設計；而是上帝的旨意，要將其作為一種保證，目的是為了更好地幫助先祖們的信心。這就是為什麼此處說，因為摩西按手在約書亞頭上，上帝就賜給他智慧的靈。如今，藉著這舉動，祂將所託付的職責授予了他。
現在，讓我們首先看看摩西揀選約書亞是否出於他自己的主意。並非如此：他知道約書亞是神首先揀選的。後來，當他為約書亞按手時，他是否憑自己的想像行事呢？沒有：相反，唯有神是這一切的安排者或主宰者。他知道約書亞將要接替他的職位。這不僅是指那個人；當使徒們為信徒按手時，聖靈的恩賜也隨即顯明在人眼前。信徒就是以這種方式領受了說方言、翻方言、醫治疾病和使死人復活的恩賜。他們是如何領受的呢？他們只是為他們按手。然而，那儀式真有這樣的功效嗎？並非如此：而是因為神旨意如此，要藉此宣告祂的恩典，且按手禮是恩典的憑據；所以它並非虛空且無益的。正因如此，聖保羅對提摩太說，他應當激發藉著他按手所給予他的恩賜。既然如此（他說），你要努力事奉神，致力於建立教會，不要攔阻那藉著我按手所給予你的神的恩典。聖保羅並未將聖靈獨有的權柄歸於自己，也不意味著他能將聖靈藏在袖子裡，隨意伸手賜給他所喜悅的人：他向我們表明，神所指定的記號並非虛空或無效的。〔旁註：使徒行傳 19:6〕〔旁註：提摩太前書 4:14〕
此外，在聖經所提到的所有聖禮中，這一點比世上所有的其他記號更值得深思。我已經舉過一個例子，就像把羽毛或權杖交給購買產業的人一樣：但聖禮的意義遠不止於此；我們必須再往上提升一個層次。因為在那裡，我們的主以祂的大能成就了人所不能做的事。誠然，當這樣的儀式一旦完成，法律會維護一個人對其所購之物的佔有權：然而，這並非全部。因為（如我先前所說）神藉著祂聖靈隱秘的大能，成就了祂向眼睛所展示和見證的一切。因此，我們必須始終回到這一點：聖禮是有效的，它們絕非消散於空氣中的瑣碎記號，而是真理總是與它們相伴，因為信實的神表明祂所設立的一切絕非徒然。這就是為什麼在洗禮中，我們確實領受了罪的赦免，我們藉著我們主耶穌基督的寶血得蒙洗淨，並藉著祂聖靈的運行得蒙更新。這怎麼可能呢？當一點水灑在孩子的頭上時，它真有這樣的力量嗎？並非如此：而是因為這是我們主耶穌基督的旨意，要使水成為祂寶血與聖靈的可見記號：因此，洗禮具有那種功效，凡在那裡向眼睛所展示的，都隨即在實際中成就了。如果我們來到主的晚餐，可以肯定的是，一小塊餅和一點酒並不能使我們的靈魂得生命，因為它們是會朽壞之物：但藉此我們得到確據，我們正以我們主耶穌基督的身體和寶血為食：藉著這確據，我們知道我們的主耶穌基督表明祂不會在應許上欺騙我們，也不會像俗話說的那樣讓我們空歡喜一場；而是祂成就了在那裡所告訴我們的一切：以至於當我們來到那聖潔的桌前時，我們必須確信我們的靈魂正被我們肉眼看不見的屬靈食物所滋養，我們的信心必須升到天上，在那裡與我們的主耶穌基督聯合。
在此我們必須留意，當聖經向我們談及那些按照上帝的條例所設立的記號時，這些記號的真實性是與其同在的。為什麼呢？因為（如我所說）我們的主認可我們在這方面的信心，向我們顯明凡從祂而出的事物，絕非虛假。正如我們在聖禮上應當對此有充分的確信，我們也當反過來注意，當人憑自己的頭腦、未經上帝的條例而發明事物時，那不過是些玩物和兒戲，毫無價值。例如，在教皇制度下，他們有許多記號，想要人將其視為高深的奧祕。彌撒中有多少荒唐的事？然而（如果有人願意相信他們），那裡似乎每一件事都值得稱讚。當他們表演那些華而不實的把戲時，他們想要人以為自己彷彿被提到了天使之中。然而，這一切不過是徹底的虛空，是遮蔽與迷惑人的眼睛。為什麼呢？因為如果有人追問這些事從何而來，就會發現是人所捏造的，且沒有上帝的憑據；甚至我們自己也看見，他們玷汙了洗禮。誠然，他們無法徹底廢除洗禮，因為（儘管他們百般阻撓，儘管撒但激動他們並至今仍統治著他們），我們的主耶穌基督已使祂的洗禮在祂的教會中存留至今。但我們仍看見，在教皇派中，洗禮是如何被許多汙點所感染，以至於與其他事物相比，洗禮本身已蕩然無存。因為他們不認為一個孩子受洗是藉著水（如水本身所代表的）；水必須先經過符咒，必須對其行驅魔儀式：然後還必須摻雜其他發明，如唾沫、鹽、蠟燭，以及其他令人驚愕的裝飾品。這一切意味著什麼？每一點都不過是從撒但那裡取來並保留至今的糞土；然而教皇派卻將他們所有的聖潔寄託於此。此外，他們還憑自己的腦袋發明了聖禮，例如他們所謂的堅振聖禮、臨終塗油禮，以及其他所有瑣碎的玩物。簡而言之，我們在他們中間所見的一切儀式，除了是撒但徹底的幻術之外，還能是什麼呢？ 因此，讓我們學會分辨上帝藉祂的話語所設立並認可的事物，與人隨意憑自己的幻想所提出的事物。讓我們明白，正如上帝的真理永遠是確定且無誤的，人所引進的事物，除了出於虛假和謊言之外，別無他途。因為他們受撒但的統治，而撒但正是謊言之父。這就是我們在實質上必須銘記在心的事。
讓我們進一步留意，當人被選召來治理上帝的教會時（只要是按照祂的話語，以合宜的程序進行），他們必蒙祂引導與治理，祂必按他們所需，賜下恩惠的恩賜；而我們如今之所以無法在經驗中體會此處所包含的事，是因為我們的無信與卑劣。因為如果我們在揀選傳講上帝話語的牧師時，有應當具備的選舉秩序，並且我們能以必要的敬畏之心去行，呼求上帝的名，並遵守祂藉話語所設立的秩序；同樣地，若在揀選官員與司法官員時也如此行：那麼可以確定的是，上帝也必傾倒祂聖靈恩惠的恩賜，我們必會看見祂的祝福在這些選舉中絕非徒然。但結果如何呢？因為我們往往被自負沖昏了頭，每個人都隨自己的幻想行事，我們當中有許多人從不關心遵守上帝藉祂的話語向我們顯明的事：因此祂也從我們收回祂的恩典。然而，如果我們有熱心按照祂的話語和教導來治理祂的教會，並為此盡上我們的努力；且在揀選引導百姓的人時，能以我所說的那種莊重來進行：那麼可以確定的是，上帝必會盡祂的那一份。因為祂的手並未縮短；我們在此所讀到的，我們必能在我們中間確實地看見其果效。
最後提到：「以色列人聽從約書亞，照著耶和華藉摩西所吩咐的一切話行了。」首先我們在此看到，在聖靈的恩賜中，權柄是其中之一，正如聖經在其他地方所提到的。假設一個人具備了治理國家所需的一切才幹，然而，除非上帝賦予他權柄，並給他一個記號，使眾人對他心存敬畏、緊緊跟隨他，並領受他所傳講的教義，否則他將毫無權柄或聲望可言。因此，這是一種特殊的上帝恩賜；反過來說，我們也看到，除非我們的主親自認可他們，使百姓接納他們，並使他們有能力履行職責、盡忠職守，否則人們只會藐視並忽視他們。這就是為什麼此處特別加上「以色列人聽從約書亞」的原因。這不僅是說他領受了職分所需的恩賜，更是說上帝同時為他束上腰帶，正如約伯記所言，當上帝要使一個人受尊崇時，就如同賜給他一把劍；反之，當上帝要使一個人受藐視時，就如同奪去他的腰帶。因此，上帝以這種方式使約書亞得尊榮，而百姓理當順服他。我們知道人皆有驕傲，也知道以色列百姓比其他任何民族都更悖逆。因此，上帝不得不使他們心存敬畏，好讓約書亞能治理他們，這並非出於暴政，而是為了讓他能盡其職責。這就是我們實際上必須銘記的。〔旁註：約伯記 12:18〕
由此，執政掌權者應當被提醒要向上帝禱告：當上帝賜給他們勇氣與能力去執行祂的命令時，也求祂不讓他們因百姓的惡行而受阻，若有悖逆之人，求祂親自制伏他們。因為可以肯定的是，除非我們的主賜給人權柄，否則連蒼蠅都會起來反對他。因此，願執政者謹慎行事、心存敬畏，並確信若非上帝在他們身上蓋上印記，使他們藉此受人敬重，他們在位就絕不會穩固。同樣地，願上帝話語的僕人也祈求祂，使教義能被視為從祂口中所出，並求祂不讓他們受人藐視與嘲弄，因為我們看到世人是何等忘恩負義，最渴望的莫過於此，而魔鬼也最希望僕人們受人輕蔑，好讓他們所傳的道也被藐視。那麼，我們該做什麼呢？我們應當祈求上帝動工，使我們能造福眾人，使我們的勞苦能造就他們，因為祂已賜給我們權柄奉祂的名說話。你們看，我們應當如何實踐這段經文的教導。
此外，經文也向我們展示了猶太人對約書亞所表現的是何種順服。由此我們可以推論，我們應當在何種程度上順服人：即在上帝擁有統治權與最高主權，而人僅是祂僕人的範圍內。誠然，如果上帝容許暴君統治我們，我們理當低頭承受那軛。然而，我們絕不能因此偏離祂的話語。如果君王、執政者或教會的牧者要使我們背離主所教導的事，我們寧可死上一百次。為什麼呢？因為我們對人所負的順服責任，必須始終遵循這條原則：上帝始終居首位，無論尊卑，每個人都必須順服祂。因此，讓我們謹記，如果我們希望主認可我們對人所表現的這種謙卑，我們就絕不能剝奪或竊取祂的權利，而應讓祂藉著人的手與媒介來治理我們。在此我們看到，現今有許多人犯了錯。他們自以為只要父母、長輩或君王認可並贊同他們的行為，他們就能推卸責任。然而，他們在上帝面前仍難逃審判；因為若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡，前者無法拯救後者。因此，讓我們學習順服在上掌權者，同時仍讓上帝管轄我們、引導我們，並讓我們的生命受祂的話語治理。特別是我們應當關注教會的屬靈治理。因為如果我們像教皇派那樣，聲稱自己只是跟隨教長，並照著他們的吩咐去做，我們就成了背道者。因為我們看到，上帝保留了這項順服權，祂要按自己的旨意治理我們，絕不容許祂的話語受到任何腐蝕。祂要如此統治我們，不容許任何人插手，也不容許任何人將自己發明的東西加在祂所設立的道上。因此，我們實踐此處教導的方法是：順服那些在上掌權者，但首先要注目於上帝的命令與典章；然後，將那些祂所差遣、作為祂媒介來引導我們的人，視為祂的僕人來服事。這就是我們在此實際上必須領受的教導。〔旁註：馬太福音 15:14〕
最後，他說以色列中沒有興起像摩西那樣的先知，是面對面與神認識的，也就是說，神向他顯現是何等親密。首先我們看到，神在彰顯祂恩典時，並不總是按照我們所期望的節奏；祂在這一方面是按照祂自己的旨意行事。因此，神不受任何特定的律法束縛，彷彿祂今天差遣了一位傑出的人，明天就必須再做同樣的事。不，有時我們會失去一位無法再找到替代者的人。為什麼呢？因為神將這權柄保留給自己，好將更大的榮耀歸給祂的恩典。這是我們首先要注意的事，它教導我們不應感到驚惶。儘管如此，如果我們的主有時減少了對我們施予的恩賜，也不要讓我們陷入絕望。為什麼呢？因為我們的主是慷慨的，這就該使我們滿足了。再者，我們已經看到，儘管摩西遠勝過約書亞，且沒有與他相等或匹敵的人，但神並沒有停止對祂子民的眷顧。神的目的並非要高舉摩西個人的位格，而是為了讓律法能以更大的敬畏被領受，並讓百姓知道摩西是神所差遣的。神也意在藉此堅固律法的教義，好將其更深刻地印在猶太人的心中，特別是藉著摩西所成就的偉大拯救。因為我們看到，所有其他的先知在責備百姓的忘恩負義時，也都是圍繞著這個目標。當他們指責百姓的不敬虔時，他們會將他們從埃及得拯救的事擺在他們面前：因為那是一件值得永恆紀念的事。因此，為了使百姓能更受激勵，經上說摩西是眾人中最傑出的。同時，百姓也必須持守對律法的順服，直到我們的主耶穌基督降臨。這就是總結，一句話概括。〔旁註：耶利米書 2:6 及其他處。〕
雖然在摩西去世後，神興起了偉大的先知，甚至有些先知說話比他更崇高（正如我們在以賽亞書中所見，其教義乍看之下似乎比摩西所包含的教義更莊嚴），但毫無疑問，以賽亞不過是律法的闡釋者，他所寫的內容不過是律法的附屬，因此他和其餘的先知都是從摩西先前所教導的事物中汲取亮光。因此（正如我已經說過的），百姓必須持續關注賜給他們的律法，以免遺忘。儘管我們的主已經為此做了如此妥善的預備，但我們仍看到他們是何等疏忽。律法竟然會遺失，這是一件可怕的事，我們知道它是在約西亞時代才被重新發現的。然而，這本是神交託給祭司保管的寶藏，有一個支派被揀選專門負責此事，彷彿是在說：「你們要謹守律法，免得它失落。」百姓（正如我們先前所見）被警告要將律法寫在房屋的門框上，寫在床邊的牌子上，繫在手上作為記號，戴在額上為經文。其他民族有珠寶來裝飾自己，但你們（神說）要時刻將我的律法擺在眼前，使你們永不忘記。然而儘管如此，百姓還是忘記了，由此可見，將摩西的權威如此高舉是何等必要，目的是為了讓律法能保持不受損害。先知瑪拉基向我們展示了這一點，他說：「你們當紀念我僕人摩西的律法，就是我在何烈山所傳給以色列眾人的。」瑪拉基就是這樣對百姓說話，告訴他們將要失去先知。因為從那時起，直到我們的主耶穌基督降臨，他是最後一位先知。在他之後再沒有先知，那是一段可怕的荒涼時期。儘管如此，為了使百姓不至於墮落並離棄神的約，瑪拉基將他們引回到摩西的律法；彷彿是在說：「你們所領受的一切教導，目的無非是讓你們持守在神的律法之下。」為了做到這一點，摩西必須一直保持他的地位嗎？不：律法是藉著摩西傳的，但恩典和真理都是由耶穌基督來的。〔旁註：列王紀下 22 章。〕〔旁註：申命記 11:18〕〔旁註：瑪拉基書 4:4。〕〔旁註：約翰福音 1:17。〕
至於經上說：「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的，他是面對面與神認識的」，讓我們明白，其目的是為了引導我們得出聖約翰的結論：我們的主耶穌基督，作為神獨生的兒子，從父的懷裡出來，將祂的奧祕向我們揭示，並成就了先知們所預言的一切事；許多君王和先知都渴望看見我們所看見的，聽見我們所聽見的，卻沒有得著。因此，讓我們明白，耶穌基督不僅僅是一位先知，祂本身就是活生生的神，在肉身和人的本性中顯現，目的是讓我們學習完全倚靠祂，並銘記使徒在希伯來書開頭所說的話：神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，如今我們已經有了最終的結論，就是祂藉著我們的主耶穌基督將祂的旨意曉諭了我們。〔旁註：約翰福音 1:18。〕〔旁註：路加福音 10:24〕〔旁註：提摩太前書 3:16〕〔旁註：希伯來書 1:1-2。〕
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂使我們能越來越深刻地察覺這些過犯，以致我們能為此憂傷，並投靠祂，藉著祂脫離這些過犯；又求祂在此期間，憑著祂無限的良善寬容我們，直到祂將我們完全更新的時候。讓我們大家這樣說：全能的上帝，天上的父，等等。
完。