原文：The .xlviii. Sermon, which is the sixth and last vppon the sixth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。 20 我為這福音作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論。 21 今有所親愛、忠心事奉主弟兄推基古，他要把我的景況並我的事情如何，全告訴你們，叫你們知道。 22 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的景況，並叫他安慰你們的心。 23 願平安、仁愛、信心從父神和主耶穌基督歸與弟兄們！ 24 並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠！阿們。
今天早上我們看見，我們應當如何彼此代求，以及由此而來的果效：即每一個身為神兒子的肢體，都必須確信整個教會都在為他勞苦；若神不憐憫我們，那麼主耶穌基督和祂所有的肢體都必被拒絕。但除此之外，我們也必須留意，聖保羅在囑託教會為他禱告時，他所掛念的並非自己的身體，而是更為卓越的事，即忠心執行所託付給他的職分與使命。若有人在世上生病、遭遇困境，或受仇敵攪擾，我們習慣呼求幫助與救援，並希望每個人都為我們奔走。這是為什麼呢？因為我們是屬肉體的：一旦感到身體有任何病痛，我們就心生憂愁；然而在此同時，我們卻忘記了最重要的事，即關乎我們靈魂永恆救恩的事。再者，當談到事奉神時，每個人都以為自己足以勝任，無需鄰舍的幫助。但聖保羅在此表明，他認為若沒有從上頭來的幫助，他自己不足以執行傳福音的使命；因此他請求教會為他禱告。隨後他也表明，他對此事的看重勝過自己的性命，儘管當時他身陷囹圄，甚至帶著鎖鍊。你們看，聖保羅被囚禁在嚴密的看守之下，如同一個可憐的罪犯，每天只等著死亡；然而儘管如此，他所掛念的並非自己的性命，而是神話語的推廣與興旺：以至於他寧願死，也不願在執行所託付的使命上懶惰。這就是我們從這段經文中所要記住的要點。
誠然，在給帖撒羅尼迦人的書信中，他也提到了他祈求脫離那些惡人與不信之人的原因，因為他們不斷地為他設下網羅。為什麼呢？他看重自己的性命是合乎情理的；但儘管如此，他並沒有「本末倒置」（正如俗話所說）：因為我們從這段經文，以及寫給歌羅西人的書信中可以看到，他總是更看重對神盡忠，特別是為了教會的緣故，忠心地傳講福音；勝過於尋求自己的安逸，或逃避他所面臨的危險。因此，首先，如果我們的主呼召我們擔任任何職分，無論是什麼，讓我們學習認識自己的軟弱，好叫我們在需要時能從祂那裡得到幫助，不要對自己的力量或才智有絲毫自負，而要考慮到神必須親手扶持我們，我們需要投靠祂，甚至（效法聖保羅的榜樣）請求主耶穌基督所有的肢體為我們代求，正如我們理當也為他們彼此代求一樣。這是第一點。〔旁註：帖撒羅尼迦後書 3:2〕〔旁註：歌羅西書 4:3-4〕
其次，雖然我們在生病或遭受其他苦難時，請求他人為我們禱告是合乎情理的；然而，正如我們必須首先為神國的降臨禱告，尋求祂榮耀的彰顯，並將其他一切事物視為次要：同樣地，在這種情況下，我們必須學習不要過度執著於世界和這短暫的生命，以至於當我們遭受任何逆境或匱乏時，只顧著呼求幫助，卻忘記了那些應當被置於首位的事。因此，讓我們學習以這樣的方式珍視我們的生命，即我們渴望神在我們身上得著榮耀，無論是生是死，正如聖保羅在給腓立比人的書信中以他自己的榜樣向我們所展示的那樣。這就是我們首先要記住的。〔旁註：馬太福音 6:33〕〔旁註：腓立比書 1:20〕
他明確地說，求神賜他口才，好讓他能開口。這就好像是在說，願神賜他勇氣與堅定，使他不至於說話軟弱，而是能放膽傳講福音，不隱瞞任何有助於彰顯我們主耶穌基督之恩典，以及祂帶給我們無限恩惠的事。這就是聖保羅所謂「開口」的意思。如今經驗顯示，他求神開他的口，如同開門或開路，並非沒有緣由：因為他在前述歌羅西書四章中也用了同樣的詞彙。因為那些逃避死亡的人（也就是說，大多數自稱傳講福音的人），並不介意對這件事說些什麼；但他們往往會掩飾真理，或者說得如此膽怯，以至於聽眾根本不知道他們想表達什麼，因為他們的話語如此糾纏不清。簡而言之，當他們本應以響亮而清晰的聲音，宣告我們的主耶穌基督是誰、什麼是事奉神、什麼是真宗教、什麼是信心與悔改時，他們卻只是輕描淡寫地帶過；至於要剖析問題並追根究底，他們卻無法勝任。為什麼呢？因為他們看到若使用這種坦率，危險就會臨到他們頭上。然而，神真正的僕人必須實踐聖保羅對提摩太所說的：他們不應有奴隸般膽怯的心，而應在自己的呼召中放膽前行，超越世上一切的狂暴，並擁有如耶利米書中所說的「鐵面皮」。儘管他們看到許多艱難的爭戰，且在盡職時無法討好世界，甚至因為像他們應當做的那樣高舉我們主耶穌基督的恩典，而招致許多人的敵意，但他們仍不可停止前進，必須克服一切阻礙。然而，由於我們是膽怯且軟弱的，神必須親自在我們裡面動工，賜給我們勇氣，使我們能照著所當說的去說。〔旁註：提摩太後書 1:7〕〔旁註：耶利米書 1:18〕
因此，僅僅被提醒我們的職責是不夠的，我們還必須加上這一點，即承認我們的缺乏與過失，並投靠神。此外，讓我們眾人普遍地注意到，傳講福音是一項極高且沉重的責任，除非我們被神的靈所引導，否則無法勝任：正如聖保羅在哥林多後書中所呼喊的：「這事誰能當得起呢？」當他談到使人與神和好、確信得救、開啟天國、見證罪得赦免，以及藉著我們主耶穌基督的寶血洗淨我們一切污穢的傳道事工時，聖保羅說，除了神藉著在我們裡面動工使我們有能力之外，誰能勝任呢？因為我們甚至連行善的念頭都無法產生。是的，我們離真正有能力去做任何事還很遠，以至於除非神賜給我們，否則我們連一個善念都無法產生。因此，那些蒙召擔任教導教會職分的人，應當明白自己的軟弱，將自己完全交在神的手中，使自己能勝任職責，因為他們知道，除非從上頭賜給他們，否則他們永遠無法完成這項工作，甚至連百分之一都做不到。因此，讓眾人為那些被按立為教師和聖道執事的人禱告：因為當我們擁有能妥善引導我們的靈魂牧者時，這是神獨特的恩賜。所以，無論尊卑都要知道，為了維持教會在完美與健全的狀態，神必須賜下能力與力量給那些教導的人，而眾人也必須為他們禱告：因為這樣做，每個人都是在為自己的福祉與救恩謀求。如果我們在這事上疏忽，就表明我們既不看重自己的屬靈生命，也不看重教會的共同福祉。〔旁註：哥林多後書 3:5〕
在此我們可以看出，對於那些在當今時代假裝傳講上帝之道，卻又如此膽怯，以至於不敢開口，直到他們深思熟慮過自己打算說的話是否會冒犯或取悅某人之後才敢發言的人，我們應當作何評價。在教皇制度下，我們看到多少人左右逢源，既想讓人知道他們是渴望能自由地純全傳道的人，卻又在傳講教義時加以粉飾；他們就像狡猾的商人，毫無誠實可言。正如聖保羅在談到那些濫用上帝之道以博取世人歡心並藉此維持地位的人時，所使用的比喻一樣。這些人常說，他們必須見風轉舵，兩面討好，避免引起絆腳石，且人不可與潮流對抗。這簡直就像是說他們比上帝更聰明；然而上帝藉著聖保羅告訴我們，必須徹底地傳講耶穌基督，人們不可再試圖將祂埋葬。因為既然祂已復活進入榮耀，祂就要祂福音的聲音響亮而清晰地傳開，正如我先前所說，不可有任何虛假。此外，即使在沒有刀劍或火刑迫害的地方，世人也看得出來，那些自稱為福音執事的人，竟如此渴望討好人，以至於除了讓主耶穌基督屈服，並隨人的喜好扭曲祂的真理之外，別無他法。如今，當傳道人察覺到要讓人們負起主耶穌基督的軛並非一件討人喜歡的事時，他們會說：「我們豈能冒犯大人物和那些在我們之上掌權的人呢？我們難道不該用溫和的方式贏得他們嗎？」是的，但他們卻是像野獸一樣用角抵觸我們的主耶穌基督，無法容忍教會中有任何紀律，然而人們卻仍必須按照他們的喜好來傳道。這是何等背信棄義與卑劣的行徑？儘管如此，人們不必走遠就能找到這樣的福音傳道人，也就是那些卑劣的投機分子，他們顛倒是非，根本不知道自己的職責為何。世人對這樣的例子看得太清楚了。因此，我們更應當謹慎留意這段經文，聖保羅在此指出，除非人們能完全、公開且（正如他們所說的）開誠佈公地傳講福音，否則這福音就不是照著上帝所吩咐的方式傳講的。〔旁註：哥林多後書 2:17；4:2〕
他在此談到福音的奧祕，是為了尊崇這教義；否則，這教義將被許多自以為精明、自作聰明的人所藐視。正如你將會看到的那樣，有一群自負的人認為自己如此聰明，以至於福音對他們來說毫無用處，因為福音中有一種他們無法忍受的單純。他們想要攀升並翱翔於雲端之上，追求那些可能讓他們感到驚奇，且連他們自己（更不用說別人）都無法理解的臆測。誠然，當人們初讀福音時，會發現上帝在其中以某種方式扮演了保姆的角色（正如祂自己所說的），這是因為祂知道我們的粗鄙，知道我們如同小孩子一般，所以祂遷就我們而說話。然而，福音的教義卻超越了人的所有智慧。因為正如在另一處所說，連天使都對此感到驚奇，並被迫尊崇它。因此，讓我們明白，在福音所呈現的單純中，蘊含著上帝那不可測度的智慧，除非祂樂意藉著祂的聖靈向我們啟示。因為即使我們是世上學問最淵博的博士，若非上帝光照我們的悟性，我們也無法領悟其中的任何道理，正如哥林多前書前兩章所說的那樣。這就是為什麼聖保羅告訴我們，福音中有許多偉大的奧祕，除非上帝在我們裡面動工，否則我們無法理解；且若非上帝引導那些聽道的人、受教的人，以及傳道的人，使一切都由祂的聖靈所治理，那麼人的舌頭是無法述說這些奧祕的。〔旁註：以弗所書 3:10；彼得前書 1:12〕
他接著說：「照我當說的」。在此他再次表明，僅僅照本宣科地說出舌尖上想到的任何話是不夠的，一切都必須由上帝的道來治理，好讓它能刺入人的心，贏得他們順服上帝；並且（如在另一處所說）不僅僅是言語或談論，因為天國不在於華麗的修辭，而在於上帝的大能。因此，為了能有這樣的生命力，使人知道那些教導我們的人是受上帝激勵，作為祂的器皿並服事祂，聖保羅請求人們為他禱告。因此，讓我們學習到，走上講台並解釋某段經文並非全部的工作，還必須有一種特殊的恩賜，這不是生長在人的園子裡，而是出自上帝超然的良善。在此他表明了他在另一處所說的話，即除非蒙差遣，否則沒有人能履行良善且忠心教師的職責。這「差遣」意味著，上帝將執行職責所需的一切賜給人，因為他們自身缺乏這些能力。〔旁註：哥林多前書 4:20；羅馬書 10:15〕
此外，使徒保羅以自己身為福音的使者而誇耀，儘管他是一個可憐的囚犯，甚至戴著鎖鏈，就好像現在有人把人關進木枷，或〈◊〉將他鎖住一樣。因此，他使用「使者」這個詞，是為了讓他的監禁不至於損害上帝的教義。不，絕非如此（他說），上帝承認我是祂的使者。雖然世人藐視我，雖然我遭受如此苦難，雖然人們可能厭惡看見我，但這一切絲毫沒有貶損上帝所賦予我的職分，也就是說，沒有貶損我奉祂的名傳講福音的使者職分。保羅不僅在這段經文中如此尊崇上帝賜給他的榮耀職分，宣告世人無法減損它分毫，而且（更進一步說）他還為自己被鎖在鐵鍊中、身陷嚴密監獄而大加誇耀。因為這確實是一個美好的見證，證明他曾熱切地傳道，人們理當平靜且毫無反駁地領受他的教義。誠然，如果我們盡忠職守，並以自由的心跟隨上帝的呼召，我們就是祂的僕人。然而，儘管如此，沒有什麼比上帝差遣試煉更能證明我們了，例如我們有時身陷囹圄，有時被驅逐流離，並以各種方式受苦受難。如果我們看到這些，又看到我們無端受責、被撕裂，卻依然堅持到底，不因任何可能發生的事而偏離左右，那麼上帝就認可並真實地印證了我們的呼召，顯明祂已使我們成為祂的僕人。既然保羅身陷囹圄，受到誘惑要否認自己，且若他願意放棄福音的真理本可重獲自由，但他卻堅定不移，視生命如無物，只是一心一意要尊崇我們主耶穌基督的名；當保羅身上顯出這樣的堅忍時，人們完全可以斷定，他之前絕非虛假偽裝。因為當一個人只是傳道，後來當他僅僅受到一點皮肉之苦時，就退縮了，想要從賭注中撤回他的籌碼（俗話說），世人難道看不出他之前不過是個戲子、一個演滑稽劇的嗎？ 如果一個人是一位偉大的作家，是一位能想像到的最優秀的教師，然而當上帝呼召他時，他卻不願流一滴血來證明他所傳播的教義並非出於自己，這就顯明他不過是個嘲弄者，他理當受人唾棄，理當遭受比身為無知畜類更大的羞辱與責備。因此，保羅以他的鎖鏈為榮，說雖然世人對他不屑一顧、藐視他，但上帝依然承認他是祂的使者。
由此我們應當學習，不要如此傲慢地藐視上帝的僕人，當我們看見他們被關在監獄裡時，我們應當明白，上帝那時正將他們提升到比那些高高坐在講台上的人更崇高的尊嚴與榮耀中。因此，那身陷囹圄卻堅持純全福音見證的人，比所有在自由中講道的人，處於更尊貴的地位。請記住這一點。
再者，在上帝寬容我們、給我們餘裕的時候，我們應當學習預先以勇氣和堅忍武裝自己，好叫我們無論何時，只要祂喜悅，無論是在監獄中，還是在敵人的威脅與死亡的狂暴之下，都能成為祂的使者。這就是我們在這段經文中必須留意的。因此，我們不要像許多意志不堅的人那樣灰心喪志，他們一聽到某處有許多人被監禁，另一處有人被燒死，就立刻喪膽，不再看重福音。那些為自己製造這種絆腳石的人，顯明他們從未在信心上有過活潑的根基。相反地，當我們看見我們的主耶穌基督藉著祂所呼召去受試煉的人，將他們交在暴君和真理敵人的手中，卻仍賜給他們無堅不摧的堅忍時，這對我們的信心是一種美好的堅固，我們更有理由受到激勵。因為除非上帝在他們裡面動工，否則可以肯定的是，在任何活人身上都不會看見這樣的力量。因此，我們必須祈求上帝在我們有需要時武裝我們，並同時向我們顯明，祂福音的教義本身雖已具備足夠的權威，但仍須透過某種供應方式來進一步確立。然而，殉道者的血，以及那些被上帝分別為聖歸於祂榮耀的人，必須為此目的效力，因為他們在世人面前就像是祂的代理人。
隨後保羅補充說，他已差遣推基古往以弗所去，好讓以弗所人知道他的近況。這也是為了教會共同的造就而說的。因為聖保羅談到他的近況與作為時，並非指涉及他身體、健康或與今生相關的事，而是特別指向他對信仰的見證，以及他如何坦然無懼地維護福音。我們知道，如果一個人被囚，特別是像他這樣有名望的人，人們難免會為他擔憂，說：「唉，神會賜給他堅忍嗎？」再者，魔鬼在那時也不會睡覺。任何曾造就神教會的信譽卓著之人，一旦被囚或受控，總會有些流言蜚語散布開來，旨在羞辱他，使他蒙受毀謗；這一切都是為了抹黑神藉他所成就的事，並摧毀他所建立的根基。這是撒但的詭計之一。因此，聖保羅知道人們可能會散布許多謊言，說：「嘿，你們看，我敢保證，若非他妥協了，他在羅馬絕不可能被容忍這麼久，特別是在他面對皇帝和整個朝廷的情況下；可以說，他的處境並不清白。」還有人會說：「哼，人們根本不把他當回事，他們看他不過是個糊塗蟲。」還有人會說這說那，每個人都隨自己的臆想揣測。我說，聖保羅察覺到許多軟弱的信徒可能會因他而受阻，陷入困惑，而其他人可能會因此被阻擋而無法歸向福音；所以他要讓眾人知道他的近況，好讓魔鬼及其所有的毀謗都歸於失敗，讓所有背後中傷者，以及那些除了在教會中製造混亂外別無所求的挑撥離間者，都閉口無言。此外，為了擔心那些剛開始在福音上長進的人受到阻礙，並擔心這會成為關閉福音大門的藉口，使那些尚未進來的人被拒之門外，聖保羅為了防範這一切顧慮，便說他已差遣了推基古。
我們在這段經文中更清楚地看到，他始終是何等關心教會能在美善中持守。他本可以辯稱自己已自顧不暇，且被仇敵壓制；他本可以讓他們相信，他沒有閒暇去顧及他人，對他而言，在羅馬盡自己的職分就已足夠，不必再跨海差遣人去堅固各教會，因為除了他之外還有許多人。再者，既然神已將他禁錮，按一般人的觀點來看，他只要至死不偏離左右就已足夠了。但他並不滿足於僅僅作我們主耶穌基督的一位忠心見證人和殉道者；他同時認為，他有責任防範魔鬼以各種方式挑起的絆腳石，以免福音因此蒙羞，正如我們在此處的榜樣所見，他為此竭盡全力。那麼，讓我們學習以這種方式事奉神，直到生命的最後一口氣，使我們也能關心鄰舍，並盡我們所能促進他們的福祉，正如神所要求我們的那樣。
為了讓推基古被接納，他稱他為「親愛的兄弟和在主裡忠心的執事」；這是為了給予他信任，好讓眾人能接受他的見證。事實上，我們必須盡我們所能，讓那些能事奉教會的人得到提拔，讓眾人知道他們是誰，並使他們擁有應有的標記，從而具備必要的權柄。這就是聖保羅向我們展示的榜樣：他以這種方式稱讚推基古，並非為了任何虛榮或私情，而是因為他渴望眾人能為了自己的益處，認識基督這位忠心的執事，好讓他能親近他們，而不至於被視為無用之人遭到拒絕，反倒使他的話語能得到應有的領受。
隨後，為了結束並總結他的書信，聖保羅祈求弟兄們能從上帝以及我們的主耶穌基督那裡，獲得平安、愛與信心。在聖保羅的著作中，「平安」一詞通常被視為一切福祉與繁榮的總稱。誠然，它在字面上意指和諧；但使徒們因習慣了希伯來語，便使用了這個涵蓋兩者意義的詞彙。當聖保羅說「願恩惠、平安歸與你們」時，前者是他祈願上帝的恩寵與憐憫，後者則是祈願上帝使我們在一切良善與美事上興盛。因此，他在這段經文中表明，敬虔之人的一切繁榮都源於上帝純粹的良善，而非來自他處。他隨即加上了信心與愛心。由此我們看見，上帝不僅保留了賜給我們所需之外在物質的職分，更特別保留了賜給我們屬靈恩賜的職分，而我們對這些恩賜是全然匱乏且一無所有的。然而，要讓人們相信這一點卻很困難，因為他們總是沉醉於這種驕傲之中，幻想自己有某種心智能力去相信福音，並能分辨善惡，以至於在他們看來，祈求上帝光照他們是多此一舉。但如果我們認為自己憑藉自身就能擁有信心或愛心，我們就必然會因這種狂妄而受懲罰。因此，讓我們斷定這兩者都是上帝獨特的恩賜，讓我們承認兩者皆源於祂，並承認另一方面，祂必須是我們所讚美的：因為在上帝向我們傳講聖道，甚至彷彿將其嚼碎餵給我們，使我們除了吞下之外無需再做任何事之前，我們仍是瞎眼的。然而，如果上帝不以祂的聖靈光照我們，並使我們的心順服祂，我們仍會像木頭一樣遲鈍。因此，如果上帝不如此動工，那麼可以肯定的是，即便我們終其一生都被良好的教義所教導，那也只是徒勞無功。不僅這段經文如此說，在聖經中幾乎找不到哪一頁不是將賜下信心的職分保留給上帝。事實上，我們自己也清楚看見，聖經如何光照我們，以及我們是何等全然缺乏上帝的靈。如果我們將自己與信心，以及信心帶給我們的益處相比較，我們就會清楚看見，上帝要求我們為如此偉大且卓越的恩賜向祂致敬，是有充分理由的。因為經上說，上帝從天上垂看世人，發現他們每一個人皆沉溺於一切邪惡，陷在自己的污穢中，以致沒有一個尋求良善的。再者，當提到我們的理性與智慧時，經上說那是全然的無知，我們是極其愚昧的，若我們想在上帝的學校中長進，就必須在自己眼中成為愚拙的。至於我們的心呢？它們是什麼？正如聖經各處所記載的，我們的心從幼年起就充滿了邪惡與頑梗。既然我們在悟性上是瞎眼的，在意志上是乖僻的，那麼現在就讓我們來看看信心是什麼。信心是對上帝奧祕的領悟，使我們認識祂對我們所懷的父愛，並確信這份愛，進而抓住那對人類悟性而言本不可理解的永生；簡而言之，就是認識我們主耶穌基督的恩典，這恩典如我們先前所見，其高、其深、其長、其寬是無限的。因此，如果我們一方面思考信心是什麼，另一方面省察自己，並以這種方式檢視自己，發現我們全然缺乏一切良善，那麼我們理當承認，除非上帝賜給我們信心，否則我們根本沒有信心。這就是我們在這段經文中必須留意的。〔旁註：詩篇 14:2〕〔旁註：哥林多前書 3:16〕〔旁註：以弗所書 3:18〕
關於愛心，亦當如是說。難道不明顯嗎？每個人都沉溺於自愛，且〈◊〉私慾〈◊〉使我們偏離正道，以致我們不斷尋求〈◊〉自己的利益，卻損害他人。然而，帶著這種私慾與〈◊〉，我們無法愛鄰舍，反而寧願壓迫他們。因此，我們必須從別處獲得愛心，上帝必須打破我們內心那種受咒詛的傾向，即過度自愛的傾向。此外，當我們如此捨己之後，必須明白我們對鄰舍負有債務，必須努力對他們盡本分。所以你們看，信心與愛心被稱為上帝的特殊恩賜是理所當然的，聖保羅在此處經文中說得對：「願平安、仁愛、信心從父上帝歸與你們。」可以肯定的是，他的願望並非虛情假意，而是藉此讓我們明白，我們必須從上帝手中領受這一切。因此，讓我們放下所有愚蠢的自負，明白我們所擁有的一切屬靈福分，都是上帝白白賜予的恩典，祂藉此有效地向我們彰顯並宣告祂的慷慨。毫無疑問，基督徒的一切完美都在於信心與愛心。因此，讓我們總結：凡屬於我們靈魂救恩的，或值得被尊崇與稱讚的，都不是我們自己生長出來的，而是從上頭賜給我們的。正如關於承認我們的信心所說的，不是血肉指示我們耶穌基督是上帝的兒子，而是父上帝啟示給我們的。同樣地，我們的主耶穌基督也說：「父啊，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」因此，讓我們學習作嬰孩，好讓我們能成為上帝的學生；在自己眼中作愚拙人，好讓我們能被祂的智慧充滿；並根據我們從祂那裡領受的恩賜大小，將榮耀歸給祂，而不應如此邪惡，竟去竊取祂理當且正當地保留給自己的讚美。〔旁註：馬太福音 16:17〕〔旁註：馬太福音 11:25〕〔旁註：路加福音 10:21〕
然而，聖保羅將我們的主耶穌基督與父上帝並列，是為了讓我們明白，我們若非藉著那使我們與上帝和好的一位，就無法獲得任何東西。我們本性為何如此敗壞，以致空無良善、充滿各樣罪惡，簡言之，以致完全可憎？這正是因為我們與那作為一切良善之源的主耶穌基督完全隔絕了。正因如此，祂被賦予了豐盛的恩典，正如經上所說，父並沒有將（聖靈）有限度地賜給祂，而是以一種使我們眾人都能從祂那裡汲取的方式，使我們不致缺乏任何東西，因為祂是永不枯竭的泉源。因此，我們若不藉著我們的主耶穌基督——那唯一的管道——流向我們，就無法獲得哪怕是一滴屬靈的恩賜。我們的主耶穌基督不僅擁有按祂自己的旨意，將我們福祉所需的一切賜給我們的職分（正如我們在第四章所見），而且聖保羅在此更進一步承認，祂以自己的權柄與能力賜給我們信心與愛心：因為他將祂與父置於同等的地位。那麼，讓我們明白，我們的主耶穌基督藉著信心光照我們、更新我們內心的職分，不僅僅是因為祂是我們的中保與上帝的僕人，更是因為這是祂自己的權柄：否則聖保羅的這種說法就無法成立了。〔旁註：約翰福音 1:14；歌羅西書 1:19；2:9〕〔旁註：〈…〉〕
但在此處，有人可能會提出一個問題。因為聖保羅並非祈求上帝將信心賜給不信的人，將愛心賜給屬肉體的人，而是祈求賜給弟兄們，也就是教會的肢體。既然他們屬於教會，他們就已經是上帝的兒女，已經由聖靈重生，並藉此擁有了信心與愛心。然而，聖保羅在此向我們表明，上帝在我們裡面開始信心是不夠的，除非祂使這信心持續到終局；正如我們稱信心為上帝的恩賜，祂也必須使這信心日復一日地成長與增長。這正是這句話的含義：我們蒙恩，不但得以信服耶穌基督，並要為祂受苦。因此，上帝賜給我們信心，並非僅僅是預備我們，好讓我們若願意就可以相信福音，然後我們就能憑自己的同意，靠自己的力量繼續前行：絕非如此。當上帝一旦引導我們去相信，祂也必須賜給我們一種能觸動我們心靈深處的情感，隨後推動我們前進，並賜給我們持守的能力，使我們能獲益、前進，並堅固直到終局。這就是為什麼聖保羅在此提到那些已經走上正路、且上帝的恩典已向其顯明的信徒時，仍然說上帝必須進一步幫助他們，賜給他們持守的恩賜，使他們在信心與愛心上不斷增長。〔旁註：腓立比書 1:29〕
藉此我們得到警戒，要祈求上帝增添並堅固我們的信心，激勵我們滿有愛心，同時使我們認識自己的不完全；這樣，即使我們看見許多人遠不如我們，也不至於自以為是而心生驕傲，彷彿我們已經達到了完全的信心。因此，讓我們確信，只要我們還在這世上，就仍是在路途中，所以讓我們竭力向前。因為無論我們在人中間能找到何等程度的信心，上帝必能從中發現許多缺失；無論我們進步了多少，在愛心上長進了多少，若要說我們當中有人已經完全忘記了自己，將貪婪、野心以及其他一切可能阻礙我們尋求鄰舍益處、阻礙我們委身服事他人的事物踐踏在腳下，那還差得遠呢。既然如此，讓我們（如我所說）學習認識自己的不完全，以至於我們能因這些缺失而責備自己，並受激勵去做得比以往更好。雖然人們讚美並稱許我們，但讓我們學習以全然的謙卑與溫柔承認，我們距離目標還差得很遠。
現在，聖保羅在此又補充說：「願恩惠歸與一切誠心愛我們主耶穌基督的人。」他在這裡指明了剛才所提到的弟兄是誰。並非所有自稱照著福音生活的人都是，而是那些愛我們主耶穌基督的人；他說，這愛必須是純全的，不是那種轉瞬即逝、隨即消散的情感。這話說得很有道理。因為我們看見，真正且純全地愛耶穌基督的人是何等稀少。自稱持守福音的人群固然龐大，但有多少人在口頭上承認祂，卻在行為上否認祂呢？再者，若有人仔細察驗那些看似有些好表現、生活規矩且無可指責，彷彿沒有虛偽的人，就會發現他們在轉瞬間就跌倒了。例如，我們看見現今的逼迫如何顯明那些沒有活潑根基的人，試探也同樣如此，以至於那些曾享有好名聲的人，後來卻轉向並走入歧途。原因何在？是因為撒但投在他們路上的某塊新絆腳石，或是其他使他們偏離正道的障礙。因此，總而言之，人會發現真正誠心愛耶穌基督的人極少，也就是說，那些擁有真正堅定或剛強的人，即使受到死亡的恐懼或貧窮的試探，依然不動搖，繼續持守他們的呼召，並顯明聖靈在他們裡面掌權，直到祂完全佔據他們內心的深處，使他們徹底脫離肉體的一切不完全。毫無疑問，即使是最完全的人，也仍有許多缺失。正如一棵樹從外表枝葉看來似乎完全枯萎，但只要根部仍保有力量，這棵樹就是安全的；即使剪掉一些多餘的枝條，它仍會再次發芽，顯明它裡面依然活著。同樣地，我們也當日復一日地剪除肉體中尚存的敗壞，直到我們達到那不可思議的完全，也就是我們現在正努力追求的目標。
現在，讓我們在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂施恩，使我們的眼睛越發明亮，好讓我們能省察自己裡面的軟弱與罪惡，甚至是那些若非上帝拯救我們、若非祂日復一日地將我們從中拉出來，我們本該陷入的罪惡。隨後，讓我們在祂面前哀慟，承認自己是可憐的罪人，若非祂憐憫，我們本是配得定罪的。讓我們在祂的道上長進，好使我們尚存的缺失得以修正；為了成就這事，讓我們祈求祂聖靈的恩典，因為我們知道，就我們的怠惰，或者說悖逆而言，這是何等必要。儘管如此，讓我們不要停止前行，繼續奔向祂所呼召我們達到的屬天完全。願祂不僅將這恩典賜給我們，也賜給地上萬民。等等。
完。
願一切榮耀、尊貴與讚美，唯獨歸與上帝，並歸與我們的主耶穌基督。阿們。