原文：The .xlvii. Sermon, which is the fifth vppon the sixth Chapter.
出處：A17705_Sermons upon the Epistle to the Ephesians (tr. Arthur Goldin
18. 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求；19. 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕。
許多人自以為在信心上長進不少，卻仍舊不知道禱告意味著什麼。他們認為，當看見危險臨近時，只要能說一句「神啊，救我」，而同時卻不逃向祂尋求避難所，就足夠了。但這樣的人並不明白應許賜給我們是為了什麼目的。因為神不僅僅說祂會看顧我們，並在我們一切所需上幫助我們；祂更吸引我們就近祂，並藉此鼓勵我們禱告。因此，這兩者是不可分割的：我們既要倚靠神應許的盼望，並讓這些應許深深扎根在我們心中，也要被激勵去投靠我們的神，好讓我們的信心在禱告與祈求中得到操練。由此可見，這兩者是不可分離的。我們在信心上越是長進，就越當以熱切的熱心呼求我們的神，承認並宣告我們的救恩在祂手中，且我們仰望祂賜下一切美善。既然我們在這方面如此懶惰，祂便用了「禱告」與「祈求」這兩個詞，以更好地表達我們不可冷淡、敷衍，也不可僅僅出於禮貌而行；我們必須被觸動心弦，（正如他隨後將要補充的）持之以恆，且在任何時候都不間斷地正確行事。誠然，神藉著以賽亞先知告訴我們，祂會在我們呼求之前應允，在我們開口之前，祂的手就已準備好施予拯救。然而，這並不是要讓我們變得懶惰，以致像人們所說的那樣，張著嘴乾等祂；而是要表明，當我們呼求祂時，祂不會讓我們久候，彷彿祂不關心我們的幫助；並且為了證明這一點，祂總是在我們之前行動，正如我們在經歷中所發現的那樣。儘管如此，祂仍要我們藉著向祂禱告，為我們的信心提供真實的憑據。因為我們證明神的應許在我們身上產生果效、且我們信靠這些應許的真正方式，就是當我們感受到任何痛苦或患難時，就立刻來到祂面前，將心事卸給祂，正如在別處所說的。現在我們明白了，我們必須如何利用神的話語，藉此確信祂絕不會撇下我們：也就是說，要在祂裡面尋求祂所宣告我們必能尋得的事物。因此，禱告好比是開啟神為我們保留之寶藏的鑰匙，而這些寶藏祂是不會向我們隱瞞的。所以，我們必須藉著禱告為這些寶藏開路。〔旁註：以賽亞書 65:24〕〔旁註：詩篇 50:15〕〔旁註：詩篇 62:8〕
然而，聖保羅認為僅僅說我們的信心必須與向神禱告祈求相結合還不夠，他還說：「隨時多方禱告」。這就好像是在說，在一切事務中，無論大小，在我們所做的一切事上，這都必須是我們的救命錨。因為我們可能只在想到神時，或者在手頭有什麼重要事情時，才會呼求神。但聖保羅（如我所說）要我們在任何地方、任何時候都向神獻上這種敬拜，宣告我們除了從祂手中、從祂白白的恩賜中，不能得到任何美善。這就是「多方」一詞的重要性。事實上，我們看到我們的主如何掌管我們的一生，條件是我們甚至要在最卑微的事情上尋求祂，即使是那些我們不敢要求平等的朋友或同伴去做的事，祂也要我們向祂祈求。因為在祂教導我們祈求「日用的飲食」這句話中，可以確定祂包含了我們生命所需的一切。唉，我們需要多少瑣碎的事情，以至於我們甚至羞於向地位比我們低的人啟齒？然而神卻如此謙卑自己，竟屈尊看顧我們這些卑微且腐朽的軀殼，儘管如此，祂仍不希望我們在祈求對我們有益且必要的事物時有所顧忌。既然如此，讓我們牢記聖保羅這句話，他要我們為我們所需的一切向神禱告，並確信祂會如此慷慨地對待我們，以至於（可以這麼說）沒有什麼會從祂手中遺漏。
他明確地說，我們必須「隨時」並「在聖靈裡」禱告。至於他說「在聖靈裡」，這無疑是為了排除一切偽善：因為我們知道，世上大多數人在來到神面前時，只會喋喋不休；然而，那不過是他們的嘴唇或舌尖在盡義務。但這並不是神所喜悅的禱告與呼求方式：祂不喜歡這樣的祈求，反而厭惡它們，因為當我們如此愚昧地向祂禱告時，我們是在用虛假的外衣遮掩祂，這是一種背叛。因為如果我們以為藉著喋喋不休就能蒙神垂聽，而同時我們的心卻是死的，我們的禱告並非出自正確的態度與熱切的心，我們就是在把神當作偶像，或是當作一個嬰孩，這對祂的威嚴造成了極大的虧損，簡而言之，我們只是在按著自己的幻想來扭曲祂。因此，我們的禱告不僅需要用口說出，更必須發自我們的內心深處。
既然我們憑自己的能力無法做到這一點，就必須仰賴聖靈在我們裡面動工。因此，藉著「聖靈」這個詞，我們可以理解到：我們應當懇求上帝以祂的方式引導我們，徹底地觸動我們，好叫我們能按著當行的去向祂禱告，而祂也悅納我們的禱告，並在其中認出祂聖靈的印記。因為我們必須時刻謹記羅馬書中的教導，我們「不曉得當怎樣禱告」；就我們自身而言，這件事超乎了我們所有的理解，我們當中最有能力的人在這方面也顯得軟弱，儘管有許多人自以為完全知道該如何向神禱告，以及禱告什麼。然而，除非我們在認識到自己的缺失與軟弱後，立刻尋求補救之道，否則所有這類的想法只會將我們拒之門外。正如聖保羅所說，聖靈親自用「說不出來的嘆息」替我們禱告，若沒有聖靈，我們甚至連「父」這個字都說不出來；正如他對加拉太人所說的，當聖靈在我們裡面呼喊時，我們才能張口自由地呼求上帝，正如在另一處所記載的。因此，可以肯定的是，除非上帝藉著祂的聖靈引導我們，否則我們永遠無法真正預備好向祂禱告。〔旁註：羅馬書 8:26〕〔旁註：羅馬書 8:26〕〔旁註：加拉太書 4:6〕〔旁註：羅馬書 8:15〕
此外，聖保羅的意圖（如我先前所闡明的）是要排除一切虛假，我們不應指望藉由儀式或所謂的「教皇式聖潔」（即他們所稱的）——例如冗長的禱告和繁瑣的細節——在上帝面前稱義，而應當讓聖靈掌權。因此，首先，讓我們受感，使聖靈成為我們的師傅與教導者，並將我們在呼求上帝時所當說的話指教我們；其次，讓我們的禱告發自內心深處，並實踐詩篇中的教導，即我們必須以誠實向我們的上帝祈求：因為經上說，祂不親近任何人，只親近那些具備這種品質的人。這樣的解釋並非無緣無故：因為（如我先前所說）我們太傾向於推諉，以至於（在我們看來）上帝應該順從我們和我們的本性，但事實卻恰恰相反。既然上帝察覺到人們以那種方式濫用祂的名，並按自己的方式禱告，也就是說，那些包裹在虛偽與虛假中、毫無實質與健全可言的禱告，祂明確地說，我們不可指望從祂那裡得到垂聽，也不可指望從祂那裡獲得任何東西，除非我們的禱告是由正確的意念所引導，也就是說，除非我們以誠摯的情感禱告。這就是你們從聖保羅那句話中所當記住的。至於他說「恆切」並「時刻」堅持到底，是為了更好地表達：呼求上帝永遠不會不合時宜。之所以加上這點，是因為我們總想逃避我們的上帝。從中人們可以清楚看出，我們的心思是多麼不完全，又是多麼缺乏智慧與理性。因為我們所有的福祉都在於能親近我們的上帝，在於我們向祂尋求幫助，簡而言之，在於我們與祂親近，確信祂眷顧我們，並關心我們的福祉。除此之外，誰不渴望被垂聽呢？然而，當我們應當向上帝禱告時，似乎我們是被強迫著去做的，但正如我先前所指出的，我們本應對禱告充滿愛慕。因此，這種在禱告上懶散與冷淡的惡習——即我們只有在被迫或受逼迫時才向上帝禱告——確實需要被糾正。因此，聖保羅告訴我們，我們不可等到極度的必要才被迫禱告，而必須明白，任何時候都是向上帝祈求的合適時機。誠然，我們受到的鞭策越重，就越當跑得快，因為我們確實是被上帝所差遣的苦難與各樣的患難所催促的。就像驢子若不肯走，就必須在背上狠狠地抽打一樣；同樣地，上帝察覺到我們不願甘心樂意地來到祂面前，就不得不彷彿用暴力將我們拉向祂。但即便如此，每個人仍應當振作起來，即使沒有迫切的需要強迫自己。總之，我們必須在順境與逆境中都向我們的上帝禱告。這就是「時刻」二字所蘊含的意義。〔旁註：詩篇 145:18〕
因此聖保羅說，我們必須在禱告上警醒，甚至要「恆切」地為眾聖徒祈求。他說我們必須警醒，是觸及了我們太過傾向、甚至完全沉溺其中的一種惡習：也就是說，當我們本該向神禱告時，我們卻昏昏欲睡，需要被喚醒。由於我們的沉重與懶散，我們被命令要警醒，彷彿要進行一場持續的守望，好叫我們不致錯失良機，而能時刻藉著禱告歸向神。如今，沒有一個完美的人在經歷中不發現自己有這種毛病：當我們本該向神禱告時，許多雜事會攔阻我們，使我們心不在焉；以至於我們會驚訝地發現，我們的心非但沒有懇切地堅持下去，反而四處遊蕩。既然我們如此反覆無常，心思又如此浮躁，很難長時間專注，我們就更需要警醒，以便在偏離正道時，能將自己拉回正軌。我們不要等到魔鬼在我們身上贏得太多地步，以至於將我們完全從禱告和祈求中拉走，中斷了禱告的持續性，破壞了禱告本該有的堅定；相反地，當我們禱告時，讓我們彷彿被鎖住、被緊緊繫在禱告上，也就是說，讓我們所有的心思都完全集中並定睛在我們所做的事上。因為即使是外邦人，當他們要向偶像獻祭時，也使用過這樣的格言：「當你敬拜神時，不要做別的事，而要如此全神貫注、緊繫於此，以致不思索任何其他事物。」如果神能從他們口中強求出這樣的認信，那麼當我們向祂獻上祂最看重的祭物，也就是承認我們一切的美善都虧欠於祂時，我們又當如何呢？難道我們要把自己的虛妄摻雜其中，讓禱告僅僅流於習俗和形式嗎？因此，聖保羅所說的這種警醒是非常必要的，這是因為我們心思的軟弱，特別是因為我們的心思遊蕩得極其可怕。既然我們的情況如此，當我們準備向神禱告時，讓我們將全部的心思都傾注於此，不要讓我們的意念被其他的憂慮和情感所糾纏，而要讓我們來到神面前時，彷彿已經斷開了所有其他的羈絆。這就是為什麼在提到我們的禱告和祈求時，會提到要「舉起」我們的心。誠然，在將自己獻給神時，我們必須帶著所有的謙卑；但我們仍必須以一種能讓我們彷彿置身於神面前的方式舉起我們的心。我說，這就是那種勤勉所包含的意義。
他進一步說「恆切地」；這仍然是為了向我們表明，如果我們打算在禱告上有好的預備，就絕不能懶散地去行；而且，如果我們隨從本性，我們將遠遠無法來到神面前。因此，每個人都必須強迫自己。因為既然聖保羅這樣說，就等於是在說：「我的朋友們，你們會在自己身上發現一種冷淡，以至於除非你們激勵並強迫自己，否則你們永遠不會向神禱告，也不會願意禱告。」因為魔鬼總會蒙蔽你們的眼睛，使你們看不見自己有多麼需要向神禱告。如果你們繼續沉睡，這會導致你們的神離棄你們，因為你們如此忘恩負義，輕視祂的恩惠，不為此歸榮耀給祂，甚至不承認你們一切的福祉都源於祂。因為像卑劣的無賴一樣，我們玷污了神所賜的恩惠，除非我們承認我們從祂手中領受了一切，甚至藉著向祂祈求我們所缺乏的一切，並為我們已經領受的事物向祂獻上感謝。所以，讓我們學習將警醒與恆切結合起來。
在此我們理解到「持守」或「恆久」的含義：因此，我們向神禱告不能只是斷斷續續、一時興起（俗話說的），而是必須恆切禱告，這包含兩個方面。首先，當我們今天早晚、每時每刻都禱告之後，我們必須持之以恆，只要活著就絕不偏離這條路。因為我們的信心（如我所說）必須操練自己，而操練信心的途徑正是如此。此外，還有另一種堅持或持守的方式：當我們祈求神在某事上幫助我們時，我們必須重複同樣的請求，不僅僅是兩三次，而是只要有需要，就重複一百次，甚至一千次。例如，雖然神告訴我們，在我們開口向祂祈求之前，祂就會幫助我們，但祂並不總是將這幫助顯明在肉眼可見之處。因此，我們在等候神的幫助時，絕不可灰心。再者，我們不應當按照自己的喜好被應允，因為神知道什麼對我們是合適且有益的。所以，祂必須按照祂自己的旨意來治理我們。但（如我所說）如果我們按照祂的方式和規矩向祂禱告，祂應許我們必能從祂手中得著所求的一切，甚至在我們開口之前。然而，祂有時會讓我們處於一種似乎被拒之門外的境地，以至於當我們呼求祂時，祂彷彿在睡覺，又彷彿轉背不理我們。正因如此，恆切禱告是必要的；所以，如果我們被任何苦難所困，渴望從神手中尋求安舒，我們不能只做一次就罷手，而必須（多次）回到祂面前，並且（可以這麼說）要厚臉皮地祈求，正如我們的主耶穌所講的那個寡婦的比喻，她面對一個既不懼怕神也不尊重世人的法官，卻因著她的厚臉皮而得著了請求。我們也必須這樣做：也就是說，我們必須在神面前厚臉皮地祈求；這並非因為祂在幫助我們時遲緩（如我先前所說），而是因為祂要試驗我們信心的堅定。因為那些向神禱告，若神沒有立刻拯救他們，就開始發怨言、焦躁、不耐煩的人，並不是在向神禱告，而是在（可以這麼說）命令神去滿足他們的私慾。但我們必須將所有的熱情和慾望都約束在神的善意之中，這樣當我們祈求神快快動工時，我們仍能保持忍耐，甘心等候祂的時刻，無論祂是延遲到今天、明天，還是祂所喜悅的任何時候。你們看，我們必須在禱告和祈求中恆切，不僅要為今天困擾我們的需要禱告，也要為明天可能出現的需要禱告；我們必須每天照常禱告。此外，如果神不願意像我們所渴望的那樣快地拯救我們，讓我們不要停止更新我們的祈求，直到我們察覺到禱告已使我們獲益，並且祂已向我們顯明了祂應許的果效。〔旁註：以賽亞書 65:23〕〔旁註：路加福音 18:1〕
現在，既然我們很難被帶領去向神作好的禱告，聖保羅在此將這件事從我們自身的情況中提出來，這本該說服我們：也就是說，我們不僅有義務為自己禱告，即每個人為自己禱告，而且還要關心我們的鄰舍，顧念他們。誠然，如果我們能好好省察自己的苦難，以及我們身上所犯的眾多罪惡，並察覺到我們極需從神手中得著幫助，那麼即使不走出自我，我們也有足夠的理由投身於禱告和祈求之中；是的，即使我們終其一生除了在神面前為自己的過犯嘆息哀哭，並祈求祂伸出援手，好讓撒但不能勝過我們之外，什麼都不做，我們自身也已有足夠的理由了。但現在，我們必須將禱告擴展得更遠，也就是說，要擴展到神的整個教會，並明白祂不希望我只想到自己，也要顧念祂所有的選民，因為祂已將我與他們連結在一起，所以我必須盡可能地將他們包含在我的禱告中：既然（我說）我們對此已有定見，那麼如果我們還不能被觸動到心坎裡，並被這裡所說的這種關懷所點燃，且在其中恆切，那我們就真是太愚鈍了。
雖然聖保羅在此明確提到「聖徒」或「信徒」，但這並不妨礙我們為眾人普遍禱告。因為那些可憐的不信者和無知的人，極需我們為他們祈求上帝：看哪，他們正走在通往滅亡的大道上。如果我們看見一隻牲畜瀕臨死亡，我們尚且會憐憫牠；那麼，當我們看見一個靈魂處於危險之中，而這個靈魂在上帝眼中又是如此寶貴——正如祂藉著用自己兒子的血將他們贖回所顯明的那樣——我們又當如何呢？因此，如果我們看見一個可憐的靈魂正走向滅亡，我們豈不應當滿懷憐憫與慈愛，祈求上帝施予救助嗎？所以，聖保羅在這段經文中的意思，並非要我們對那些可憐的不信者置之不理、漠不關心，而是要我們為眾人普遍禱告；然而他同時也向我們表明，我們必須對那些上帝藉著更緊密的紐帶與我們連結的人，給予特別的關懷。同樣地，當他談到施捨時，他的本意是這些善行應當施予所有有需要的人，不分彼此；但他隨即補充說，我們必須特別幫助那些同為一家的人。我們的禱告與祈求也是如此。因為上帝在我們中間所設立的屬靈手足之情，應當更深地觸動我們，使我們每次禱告時，都能將上帝的教會呈現在眼前，並銘記在心。而「我們在天上的父」這幾個字，應當教導我們將禱告視為共同的事。因為我們中間沒有人能單獨稱「我的父」，而必須稱祂為「我們的父」，這表明我們不應只顧自己，以至於忘記了那些與我們相關、且如我先前所言，與我們有著如此緊密連結的人。這就是為什麼聖保羅明確說，我們必須為聖徒禱告的原因。〔旁註：加拉太書 6:10〕
現在，如果這道理能像我先前所說的那樣，深深銘刻在我們心中，我們就必會被喚醒，而不斷地向我們的上帝禱告。讓我們看看當今教會的處境。雖然我們的主賜給我們一些安息，但我們可憐的弟兄姊妹仍受暴君和信仰敵人的折磨。有些人被迫逃亡，有些人財產被奪，許多人被投入監獄，還有一些人被火焚燒。所有這些可憐的靈魂都處於不安之中，每時每刻都面臨新的恐懼。我們看見那裡有極其可怕的威脅與恐嚇。我們看見魔鬼正以狂暴的憤怒，驅使所有想要廢除福音教義的人。我們看見撒但藉著他的爪牙所設下的絆腳石，造成了何等的離散。我們看見許多人一心只想讓福音蒙羞。與此同時，那些致力於上帝事工的可憐僕人，正受到各樣的攪擾與苦待。因此，如果我們將教會所遭受的一切苦難與逆境匯集起來，並深思我們每一位弟兄姊妹的困境，那麼，如果我們不被激勵去向上帝禱告，甚至為此恆切祈求，我們豈不是比畜類還要遲鈍嗎？因為即使我今天安然無恙，仍有成千上萬的人處於極大的困惑之中；如果我不憐憫那些與我連結在一起的肢體，我就顯明自己（盡我所能地）將自己從我們主耶穌基督的身體中切割出來了。因此，聖保羅在此將所有聖徒擺在我們面前，並非沒有原因，他是為了激勵我們，使我們在禱告中擁有正確的心志，並在其中持續不斷。
隨後，他也要求眾人為他禱告。他說：「也為我祈求，使我得著口才，能放膽開口，講明福音的奧祕。」當聖保羅將自己託付給鄰舍的禱告時，他清楚表明了我們應當以何種謙卑的態度行事。因為他在勸勉以弗所人這樣禱告時，並非虛情假意。他在上帝和天使面前見證，他確實需要這份代禱。現在，讓我們將自己與聖保羅相比。當聖保羅都不敢自外於鄰舍的代禱時，又有誰有這樣的能耐，可以不需要鄰舍的代禱呢？因此，願每個人在向上帝禱告時，都渴望能分享教會中所有普遍與個人的代禱。誠然，這應許將永遠真實：「凡求告耶和華的，祂便與他們相近。」約拿即使身處魚腹，也未曾失去上帝的救助。因此，當我們被世人離棄，當我們如同死人，甚至被人遺忘時，上帝仍不會停止眷顧我們，祂必垂眼看顧我們並施予救助，正如經上所說，耶和華的眼目看顧敬畏祂的人，祂的耳朵聽他們的呼求。儘管如此，為了讓我們更加謙卑，主告訴我們，我們需要彼此的幫助，我們之間應當有交通。此外，還有另一個原因，就是祂要保守我們的愛心常被激發。因此，讓我們學習透過施捨、勸勉以及一切其他的幫助來顯明，我們沒有一個人是為自己而活，也不是為了自己的私利而活；而是正如上帝將我們連結在一起，我們每個人都渴望幫助我們的肢體，並在禱告與祈求中彼此交通。因為以這種方式將彼此託付給上帝，是愛心的首要職責；這也正是聖保羅明確要求以弗所人為他禱告的原因。〔旁註：詩篇 145:18〕〔旁註：約拿書 2:2〕〔旁註：詩篇 33:18〕〔旁註：詩篇 34:16〕
若有人辯稱，這是不信的表現，因為如果上帝應許每個人都能獲得自己的祈求，我們卻還要求別人代禱，這豈不是不信任的表現嗎？對此，答案很簡單。因為上帝說祂會憐憫所有向祂尋求的人，祂的意思並非要廢除祂在其他許多經文中命令我們要做的事，即我們應當彼此掛念。此外，讓我們留意，只要我們遵循上帝的話語，就絕不會被指責為不信。人之所以陷入不信，不正是因為越過了界限，非要在那上帝所啟示的之外再添加什麼嗎？例如，我們看到在教皇制度下，人們捏造了那麼多主保聖人和代求者，以至於他們不知道該投靠哪一位。這源於何處？正是源於他們心懷不安，且不信任上帝話語中所包含的應許。我們有這條普遍的教導：「並要在患難之日求告我，我必搭救你。」因此，上帝要我們投靠祂，單單仰望祂，確信當我們奉祂兒子的名禱告時，祂絕不會拒絕我們。我們的主耶穌基督來到我們面前，將祂自己獻給我們，說祂會為我們傳遞話語，只要我們持守在這條道路上，就不必擔心無法進到父面前，或擔心祂不會親切地接納我們。聖經就是這樣記載的。但教皇派的人做了什麼呢？噢，他們說：「我們需要代求者為我們轉求。」這話沒錯，但上帝父所指派給我們的主耶穌基督應當就足夠了，因為唯有祂被指派擔任此職分。相反地，教皇派的人隨己意在天堂設立代求者，同時卻剝奪了耶穌基督那由上帝父所賜予的祭司尊榮，甚至還發下莊嚴的誓言。教皇派的人對此仍不滿足，還東拼西湊，以致於他們的情況變得極其混亂。至於我們，如果我們遵循上帝話語的教導，我們就會行在信心之中，不必擔心會走入歧途，也不會被指責為不信，因為上帝必永遠引導我們走正路。這就是對這個可能提出的問題與疑慮的回答：要求他人為我們禱告是否為不信的表現？既然每個人都能親自蒙垂聽，我們就不應擅自將上帝所結合的拆開。因為我們必須時刻銘記，經上說每個人都必須致力於禱告，並且還要邀請鄰舍與自己一同禱告；這樣，我們就永遠不會偏離信心。〔旁註：詩篇 50:15。〕〔旁註：詩篇 110:1。〕
若有人進一步反對說，如果我們彼此代求，那麼主耶穌基督就不能成為唯一的代求者與主保，對此的回答也很簡單。因為經上說，耶穌基督是唯一的中保，所有無論尊卑的人都必須投靠祂以獲得祈求的應允。因為除非我們的禱告藉著祂的聖潔而奉獻，否則它們永遠是污穢且受感染的。當以賽亞受命傳達上帝所指定的訊息時，他說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」既然我們充滿了不潔與感染，當我必須求告我的上帝，並像面對面那樣親切地對祂說話時，我該怎麼辦呢？因此，我們所有的禱告都必須藉著我們的主耶穌基督成聖，否則我們永遠無法在上帝面前蒙恩。同樣地，最確定的是，基督是唯一的代求者與中保，古代所有的先祖、先知和使徒在他們的時代都必須持守這條原則，我們也必須同樣持守。然而，這並不妨礙我們彼此代求，因為我們只有一位共同的元首，就是我們的主耶穌基督，我們所有的禱告都必須在祂裡面聯合起來，好讓我們能同心合意，以和諧的旋律宣告：除了上帝樂意眷顧我們之外，我們別無福祉，這就是我們全部的福分，我們正是懷著這樣的信心直接來到祂面前。因此，我們永遠持守正路、並確保主耶穌基督的榮耀不被抹煞的方法，就是以祂為我們唯一的代求者，而不像教皇制度那樣，隨從自己的愚昧幻想向左右偏離。我們看到教皇派的人竟不以為恥地引用這段經文，來勸說我們向聖彼得和聖保羅禱告，甚至向教皇自己捏造的聖徒，或者說是魔鬼吹入他耳中的偶像禱告。但在此我們必須考慮到，我們被命令要彼此代求，因為上帝也命令我們向鄰舍尋求幫助與安慰。我們的主樂意如此，並應許我們必能尋得。聖雅各在談論此事時也是如此說的。「你們要彼此認罪」（他說），「互相代求」：這就是說，當你們受到任何試探的壓迫，並感覺到自己身上有許多軟弱和惡習時，每個人都當向鄰舍卸下重擔，說：「唉，我有這樣的事令我苦惱，我以這種或那種方式得罪了我的神。」如果你們這樣吐露身上的軟弱，這將激勵你們彼此代求。但如今，已故的聖徒與我們之間有這樣的事嗎？聖彼得和聖保羅會來告訴我們他們的罪，好讓我們為他們禱告嗎？或者他們的耳朵長到足以聽見我們的禱告嗎？（不：）我們由此可見，神旨在將人們彼此代求的範圍，限制在那些活在這個世界上、仍在爭戰中的人身上。因此，那些需要我們代求的人，也當為我們代求，我們也必須為他們做同樣的事。但至於那些已經離開世界的人，我們無權使他們成為我們在神面前的中保。因為如果我們在法律事務中，連五先令的案子都不能隨意指定辯護律師，而必須由法官權力來指定他所樂意的人擔任該職位，那麼，如果我們自作主張要在天上設立中保，這是何等狂妄？這是何等的驕傲與狂妄？這難道不是從神那裡奪取祂的威嚴與權柄嗎？那麼，讓我們學習彼此代求，既不越過界限，也不隨從自己的私意東奔西跑，而是滿足於關懷教會的所有肢體，正如我們所當盡的本分；並以神恩准將祂整個教會與我們連結在一起，且藉著這種彼此的交通，使我們（顯明自己）是我們主耶穌基督身體的肢體，而感到安慰與喜樂。同時，讓我們都仰望我們的元首，深知若非我們的主耶穌基督藉著祂的聖潔與完全使我們的禱告成聖，我們的禱告不僅不配蒙垂聽，反而會是污穢、骯髒且發臭的。既知如此，我們絕不可擅自開口呼求我們的神，除非奉我們中保的名，確信祂的職分就是為我們代求，使我們得蒙垂聽，好叫我們能發現神是施恩且樂意幫助我們的。這就是我們能大膽且坦然無懼地向神禱告的方法，正如我剛才所引用的經文，包括羅馬書第 8 章、雅各書，以及我們在這卷書信第 3 章所見到的。我們必須藉著對耶穌基督的信心來呼求神，確信祂不僅降世流血，一次為我們赦免了罪，而且還不斷地在神面前為我們代求；因此我們完全確信，儘管我們只是卑微的蟲子，但神藉著祂的緣故接納我們，承認我們為祂的兒女，並將永遠憐憫地接納我們的禱告與祈求，因為我們不是奉自己的名，也不是靠自己獻上這些禱告（因為說實話，那將是我們自己想像出來的愚蠢狂妄），而是因為祂已經命令我們這樣做，並向我們指明了我們當持守的道路。〔旁註：約翰一書 2:1〕〔旁註：以賽亞書 6:5〕〔旁註：雅各書 5:16〕
現在，讓我們在我們良善之神的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，祈求祂赦免我們，儘管我們理應被完全斷絕救恩的指望。既然祂樂意呼召我們歸向祂，並應許我們若帶著信心與謙卑來到祂面前，就必蒙憐憫：讓我們祈求祂預備我們的心，使我們能向祂提出祂所悅納的祈求；並願祂寬容我們的軟弱，使我們不至於無法獲得恩典，儘管我們的禱告中有許多不完美之處。讓我們都這樣說：全能的上帝，我們在天上的父，等等。