原文：The xxii. Sermon vpon the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
「泰」（Tav）。耶和華啊，願我的哀告達到你面前，照你的話賜我悟性。願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。我的嘴唇發出讚美的話，因為你將律例教訓了我。我的舌頭要歌唱你的話，因你一切的命令盡都公義。願你伸出手幫助我，因我揀選了你的訓詞。耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。願我的性命存活，就必讚美你；願你的典章幫助我。我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。
這最後八節經文，是整篇詩篇的總結，向我們展示了我們之前多次見到的事：大衛最深切的渴望，就是能在上帝的道中得到適當且真實的教導，並在其中得到堅固；因為他以這道為樂，以至於相比之下，其他一切對他而言都微不足道，或毫無價值。誠然，他對此已經說得夠多了，但此刻他所補充的並非多餘，特別是如果我們考慮到我們肉體的慾望是如何轄制我們的。這正是阻礙我們的原因，使我們不僅無法擁有大衛那種在上帝學校中徹底追求長進的熱忱，甚至連一點點微小的渴望都難以產生。因此，正如我已經說過的，我們太過沉溺於世俗的情慾中。所以，這是一個我們必須時常提醒自己的功課：如果我們想要按照上帝的旨意向祂禱告，我們就不能帶著自己的私慾來到祂面前，隨心所欲地說出腦中浮現的任何念頭，甚至遺漏了最核心的部分；我們必須以這句話作為開始：願上帝按祂的旨意教導我們，使我們的生命能按照祂的律法被塑造，並使我們緊緊依附於祂，而不至於懷著二心。雖然我們必須與世界和我們自己的本性爭戰，但我們必須在這一點上保持堅定，即愛上帝的道。因此，大衛在此說道：
耶和華啊，願我的哀告達到你面前，照你的話賜我悟性。
當他提到他向主發出的哀告時，他表明他並非像我們許多時候、甚至每天所做的那樣，只是冷淡地禱告，而是帶著極大的熱忱。我不能否認，偽君子也可能大聲喧嘩、扯著嗓子發出哀告。但大衛在此敬畏上帝，並非要在人前作秀。因此，他大聲呼求，意味著他內心深處受到激勵，發出了真誠的見證。由此我們看到，他最渴望的就是他所祈求的：即求上帝教導他，賜他悟性。在祈求上帝賜下這份恩賜時，他承認自己本是一個極其可憐、瞎眼的人；他承認若非上帝光照他，他自己什麼都不明白，即使他手中有律法可以閱讀，其中包含了所有智慧的真正完美，他依然是一個可憐、悲慘的瞎子。因此，讓我們明白，當上帝開啟我們的眼睛，使我們明白祂話語中所啟示的內容——無論是我們閱讀時，還是聽人講道時——這都是上帝賜給我們的特別恩賜。是的，我們在這裡不要有任何例外，以為自己比大衛更聰明、更有能力；相反，我們應當知道，如果連他都需要懇求上帝賜他悟性，我們就更需要了。所以，當上帝將祂的話語傳給我們，並宣告其中所包含的旨意時，祂必須藉著聖靈光照我們的心，才能成就這事；否則，我們的耳朵將徒勞地受教，我們所聽到的教義也將對我們毫無益處。至於接下來的「照你的話」，可以有兩種解釋方式：照你的話，也就是說，願你使我有智慧。是以什麼方式呢？就是使我完全受你治理，並遵行你所吩咐的。這話說得極對，因為這提醒我們，要聽上帝說話，我們必須再次順服祂，讓祂掌權；而不是被那種愚蠢的傲慢所勝，說：「我已經知道得夠多了，不需要這麼多教導。」因此，當上帝說了話，讓我們單純地接受，不要反駁。
我剛才所說的這句話雖然正確，但並不符合大衛的原意，也不符合經文的平實意義。因為他在這裡祈求兩件事，一件在第一節，另一件在第二節。他在第一節說：「願我的哀告達到你面前」，好讓我能「照你的話」受教。隨後他又補充道：
願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我。
誠然，他使用了兩個句子，但這兩句在同一個意義上卻有著奇妙的恩典；透過這種重複，我們可以更清楚地看出，大衛的意思無非是求神照著祂所應許的，應允他的兩個請求。那麼，第一節經文的自然含義就是：「耶和華啊，求你照你的話，將聰明賜給我。」這符合我們之前提到的原則，即我們向神祈求任何事物，都不可脫離祂的應許，並且我們必須確信祂的旨意。誠然，神待我們極其親切，祂呼召我們來到祂面前，如同父親呼召兒女一樣，容許我們向祂傾吐所有的情感，並將重擔卸在祂的懷中，正如聖經所記載的；然而，祂仍然要求我們保持謙卑，不可隨己意祈求任何自以為好的事物，而要分辨什麼是祂所喜悅的。我們如何得知呢？當然是透過祂的應許。因此，我們必須對自己的禱告有把握，不可隨意亂求，而要懇求祂，並確信祂必垂聽。既然沒有人曾作祂的謀士，若非祂親口告訴我們祂樂意應允，我們怎能有這樣的確據呢？因此，我們所有的禱告都必須符合神的應許，也就是說，我們必須從聖經中收集祂所應許我們的一切，好讓我們以此作為向祂祈求和禱告的門徑。現在，我們需要知道，神對大衛所作的應許是單單給他的，還是我們眾人所共有的。毫無疑問，神對大衛說話並非僅僅作為對個人的私下指示，而是要普遍地宣告，祂必會教導所有謙卑來到祂面前、且只按祂的話語祈求的人。既然神已普遍地對我們說話，宣告祂隨時準備好擔任教師的角色，只要我們願意作祂的學生，我們就可以和大衛一同說：「耶和華啊，求你照你的話，將聰明賜給我。」現在，我們在此要簡要地留意兩點。第一點是，我們受教要承認自己的無知與愚昧。因為如果我們求神賜我們智慧，卻又以為能靠自己的勤奮與能力變得聰明，這純粹是自欺。如果我們想誠實地作出這個請求，即求神賜我們聰明，就必須承認自己缺乏智慧與理性。關於第一點就說到這裡。至於其餘的，我們應當知道，神只願在一個條件下接納我們，那就是當我們謙卑俯伏之時。否則，無論我們擁有多少聖經知識，我們永遠無法忍受被教導，因為聖經說，教導謙卑柔和的人是祂的職責，開啟瞎子的眼睛、教導全然無知的人、招聚迷失的羊，並在他們走向滅亡時將他們帶回救恩的港灣，這彷彿是祂的本性。既然神將這一切責任擔在自己身上，我們就不要懷疑祂必會垂聽我們所有的請求。然而，我們為何如此冷淡呢？因為我們被世俗的事物所阻礙，以致忽略了最重要的事。現在，大衛在說明了他最渴望的事之後，接著說：
「我嘴唇要發出讚美的話，因為你將律例教訓了我。」
在此，他繼續闡述他起初所開始的論點：即表明他絕不願忘恩負義，而是要承認上帝的恩惠。誠然，當我們來到上帝面前時，我們並不需要做出什麼外在的排場，彷彿祂對我們的情況不夠了解似的；但他的意思是，當我們禱告時，上帝要我們宣告，我們決不願在今後對祂忘恩負義。其實這宣告本身也是多餘的，但這樣做是為了更好地激勵我們盡自己的本分。這也使我們能以更勇敢的心禱告，並在我們祈求與渴望的事得著成就時，感受到隨之而來的果效。因此，大衛在此說：「主啊，你將你的律例教訓我的時候，我的嘴唇要發表你的讚美」，他的意思是，他將樂意開口讚美上帝。那麼，大衛為何要這樣說呢？他這樣做，是為了承擔並激勵自己去實踐他所宣告的感恩；這就好像他在說：「來吧，當上帝向我施恩並教導我時，我當盡的本分是什麼呢？確實，我必須讚美祂，因為我理當受到更大的激勵，並有更充足的理由去這樣做。」既然我渴望上帝教導我，那麼當祂呼召我進入救恩之路時，我將從中獲得什麼果效呢？我將有理由歌頌祂的聖名，因為我認識到祂所賜給我的恩典。由此可見，大衛在這番宣告中，並非要透過任何回報或事奉來束縛上帝，而只是像用鞭子抽打自己一樣，激勵並鞭策自己，好讓自己能更好地預備心去領受上帝所應許的恩惠；並使他明白，這恩惠不應成為他對施恩者忘恩負義的藉口。然而，我們在此需簡要思考兩點。第一點是，既然上帝慷慨地將祂的恩典賜給我們，我們就更當隨時準備好永遠讚美並尊崇祂。因為這確實是我們唯一能回報祂的方式，如果這也能被稱為回報的話；然而，正如聖經所提到的，祂卻樂意以此名義欣然接受。既然如此，如果我們不希望上帝所賜的恩惠，因我們的忘恩負義而轉變為對我們的定罪，我們就當謹慎，盡我們對祂的本分；因此，當祂向我們顯明祂的良善時，我們不可忘記，也不可閉口不言，而要向祂承認這一切。〔旁註：詩篇 116 篇〕
關於第一點就說到這裡。第二點是，凡在上帝的道中受到良好且適當教導的人，都當顯明出來，甚至要在其一生的年日中榮耀祂的名。那些在讚美上帝的事上如此冷淡的人，正好表明他們從未感受到上帝之道的權能。為什麼呢？因為我們若對上帝的道有任何體會，並從中領受任何教導，就必然會深受感動，以致情不自禁地歌頌祂榮耀的名。因此，無論是誰，若在這事上顯得疏忽，就足以證明他並不認識什麼是上帝的道，儘管他自稱是基督徒。現在讓我們來看看那些人，他們不僅自己成了啞巴，更糟糕的是，他們還想封住別人的口，使別人不得讚美上帝。然而，這些人竟厚顏無恥地希望被視為好基督徒；但透過這些行徑，他們表明自己是上帝的死敵，甚至比魔鬼還不如。為什麼呢？因為他們不僅認為自己在上帝的學校裡毫無長進還不夠，也不滿足於指引他人行善；他們甚至希望全世界都變得跟他們一樣，永遠不要提及讚美上帝的事。然而，正如我已經說過的，這「基督徒」的名號對他們來說毫無價值。毫無疑問，上帝不喜悅所有那些不願歌頌祂威嚴，也不願激勵鄰舍效法，以證明自己曾研讀祂之道的人。但我們必須確信，僅僅張開嘴巴用舌頭歌頌祂是不夠的，這還必須出自一顆受感的心。因為大衛在此並非說他要舉行讚美上帝的儀式，而是他在轉向上帝時，在祂面前宣告他要歌頌祂。在說這話時，他深知自己的心必須為此預備好。因此，當我們要按理尊崇上帝的名時，切不可僅僅用口傳達，我們的心也必須投入其中，並與之和諧一致，奏出美妙的旋律。如果真是這樣，我們的一生將會一點一滴地與之相符，使我們口中所宣告的絕非虛言。現在他補充了一句非常簡短的話，即：
「我的舌頭要講論你的話，因為你的一切命令盡都公義。」
在這節經文中，他表明在自己受到良好的教導之後，他也要努力去引導他人一點一滴地獲得同樣的知識。
看哪，這就是他全部的意圖。然而，為了更好地表達他那種渴望吸引弟兄和鄰舍歸向神及其真理的熱忱，他使用了「歌唱」這個詞，而不滿足於僅僅以平鋪直敘的方式說話；他表達出他要高聲且清晰地歌唱，要讓他的話語迴盪，使人聽見，甚至要讓這件事像通俗的歌曲一樣眾所周知。既然大衛是這樣說的，現在讓我們看看我們的責任是什麼。因為正如我先前所說，他並非誇耀自己的能力，而是聖靈將他立在我們面前，如同鏡子一般，好讓我們能從中得到更好的教導。那麼，當我們認識了我們良善之神的真理後，我們該做什麼呢？確實，我們不可將這寶藏鎖在箱子裡，而必須與他人分享祂的恩典；我們必須盡己所能，吸引那些可憐的無知者歸向神的侍奉；當這教義作為寶藏託付給我們時，我們必須隨身攜帶並向眾人宣揚，並按照神所賜給我們的信心尺度，將我們所領受的恩賜分給鄰舍。然而，這種秩序離我們太遠了。因為如果有人講論神的話語，哪怕只有三言兩語，我們很快就會厭煩；甚至在今天，我們根本聽不到有人談論它。這離我們太遠了，以至於無論是在餐桌上、路上，還是任何地方，我們幾乎無法容忍為了形式而保留講道；儘管在講壇上奉神的名講道一小時是合法的，但你仍會遇到許多像狗一樣的人，他們甚至會對此齜牙咧嘴，彷彿神被賦予了太多的特權。要讓每個人都致力於歌唱神的誡命和祂全部的話語，並讓我們的耳朵被這些話語充滿，這實在太遙遠了。那麼，這種忘恩負義從何而來呢？確實是因為我們從未品嚐過大衛在此所補充的話：「你一切的典章都是公義的」。如果我們能徹底認識神典章中的公平與純潔，毫無疑問，我們將比過去更熱切地去學習、持守並向他人展示這些典章。因此，凡是不打算教導鄰舍，也不看重自己所領受之知識與信心的人，都在此表明，他們不願按照神話語中的內容，也不願按照神在其中所顯明的，將當歸給神的公義歸給祂。現在，大衛隨即補充道：
求你伸手幫助我，因我揀選了你的命令。
他再次回到先前所說關於拯救的話題。因為在他祈求神的教導之後，他說：「求你拯救我」；他非常清楚，如果沒有神作他的保護者，他將永遠處於死亡之中。現在他補充說：「求你伸手幫助我」。為什麼呢？因為他說：「我揀選了你的命令」。
當他祈求神用祂的手幫助他時，他承認了自己的匱乏，承認自己是一個需要幫助的人，彷彿他從未如此需要過；他也承認自己無法拯救自己，在任何受造物中也找不到拯救。因此，若非神伸出祂的手，大衛早就徹底滅亡了。現在，這裡的認罪對我們非常有益。因為我們當中有誰能沒有苦難呢？又有誰能說：「我擁有一切所需」？誠然，我們對身體和今生的事比對靈魂得救所需的事更為關心。如果我們缺乏飲食，如果我們生病，如果我們面臨瘟疫或戰爭的危險，那會激動我們，觸動我們的痛處；但當我們被任何邪惡壓迫時，我們卻欺騙自己，陷入一種愚蠢的自負中，以為自己有能力處理這一切，並讓自己相信我們完全有能力保護自己，即使不是全部，至少也是部分。因此，我們更應當正確地標記聖經中的話語，那裡告訴我們，必須是神的手幫助我們，好讓每個人都能學會認識自己的需要，認識到我們都需要這屬天的能力來保護；否則，若神不樂意伸出祂的手來幫助我們的需要，我們都會墜入無底深淵。關於這一點就說到這裡。現在，當大衛陳述他揀選神命令的理由時，他並非為了誇耀自己的尊嚴或價值。那麼是為了什麼呢？確實，是為了表明他期待從神的手中得到幫助。因此，那些隨意說服自己神會垂聽禱告，卻又懷著愚蠢的希望，想從受造物手中尋求幫助的人，是在盡其所能地拒絕神的手；因此，他們永遠無法發現神對他們施恩。正因如此，大衛說：「我揀選了神的命令」，也就是說，他全部的喜愛都在其中。這句話包含著極其重大的意義，比初看時所顯出的意義更深遠。為什麼大衛寧願使用「揀選」這個詞，而不是其他詞呢？ 「我揀選了你的命令。」這是因為我們總是受乖謬的情慾所驅使，因為我們無法做出正確的選擇，也無法持守那最好的。每個人都最樂意追求那最適合自己安逸與平靜的事物；簡言之，每個人都渴望幸福。在這方面，我們並非無動於衷：因為世上即使是最邪惡、最卑劣的人也會說：「我想要那對我有益且合適的東西。」然而，我們卻無法選擇，只能選擇最壞的。我們確實會有一個自然的渴望，彷彿引導我們走向同一個目標，但我們卻無法持守正路。每個人都偏離了它。有人選擇這一樣，有人選擇那一樣，而在這種選擇中，我們全都陷入了混亂。有人選擇財富、土地和產業；有人選擇龐大的商業貿易；有人選擇追求尊榮與名望；有些人沉溺於淫亂，完全被那條路牽著走；另有人則投身於其他污穢之事，如酗酒、放縱和荒淫。
由此可見，我們是如何選擇了那虛無之物。正因如此，大衛說他揀選了上帝的命令：也就是說，儘管他是一個必死的人，受制於無數邪惡的情慾，但他從不信靠自己的肉體，也不順從自己的私慾去選擇虛空，或選擇那些可能使他偏離正路、引向滅亡的事物；相反，他做出了美好而明智的選擇，即持守上帝的命令。因此，讓我們學習做出美好的選擇：當上帝將祂的話語呈現在我們面前，當祂如此慷慨地將自己賜給我們，以至於祂不求我們做別的，只求我們來尋求祂，且祂親自顯現在我們面前時，我們切不可被撒但的詭計所欺騙，也不要被他擺在我們眼前、顯而易見的腐敗所誘惑。我們不要愚蠢到執著於虛無之事，而捨棄那本該是最重要、且關乎我們一切幸福與救恩的事。經文接著說：
「耶和華啊，我切慕你的救恩，你的律法也是我所喜愛的。」
這句話概括了我們之前所談論的一切，並且是其唯一的確證。因為他說，他切慕上帝的救恩。這又如何呢？因為似乎每個人都可以這樣說；照此看來，大衛似乎與那些不信的人沒有什麼兩樣。因為如果我們去問一個絕望的人，甚至是一個半個魔鬼，對他說：「難道你不希望上帝成為你的救主嗎？」他會回答說：「當然希望。」瞧，這就是我們在偉人與小民、好人與壞人口中都會得到的回答。
然而，大衛的意思是要做出一個莊嚴的宣告，一個極少有人能誠實做出的宣告。因為我們自以為上帝是我們所有人的救主，但我們卻在盲目冒險中尋求救恩，每個人都只顧及自己的考量與籌算。當我們在今世的生活中面臨生計問題時，我們是否相信上帝必須保守並護理我們，且確實是祂在維持我們的生活？為什麼我們會有如此強烈的惡念？為什麼會有各種欺詐、詭計、貪婪、殘忍、傷害、暴力以及諸如此類的事？是什麼原因使我們帶著如此邪惡的良心生活？還不是因為我們不相信上帝會賜給我們日用的飲食嗎？我們祈求上帝養活我們，卻又想讓魔鬼來做這事；以至於在今天，很少有人認為他們所擁有的一切是來自上帝的。因此，我們的心思意念遠遠沒有達到說：「主啊，我切慕你的救恩。」因為我們不是仰望上帝，讓祂在我們有需要時隨時引導、保護並幫助我們；相反，我說，我們做了什麼？正如我所說的，每個人都在盲目冒險中尋求自己的救恩。我們寧可在地獄中尋求，也不願舉目望天呼求上帝，並在祂裡面尋求身體與靈魂的救恩。所以，如果人們不想撒謊的話，很少有人能像這裡所寫的那樣說：「主啊，我切慕你的救恩。」正如我們看到偽君子的厚顏無恥，他們會誇下海口，但正如我已經說過的，完全信靠上帝，並說引導我們的是祂，我們奔向祂，並以祂作為我們靈魂與身體的避難所，這絕非小事。現在，他又補充說：「你的律法也是我所喜愛的。」這是為了表明，我們應當如何自處，即不應指望救恩，也不應期望救恩，除非是來自上帝獨自的恩典：也就是說，當我們以祂的律法為樂時。
因此，我們理當馴服並勒住自己的情慾，將它們從我們所有的其他慾望中分離出來，並宣告：在仰望祂的話語並緊緊跟隨它時，我們在那裡得到了靈糧，並在其中真正地喜樂。
因為每當我們被帶到這一點時，若我們不尋求上帝的救恩，對我們就毫無益處。為什麼呢？因為我們在整本聖經中，除了看見上帝如此溫柔地邀請我們、宣告祂已準備好接納我們、祂不要求我們做別的，只要求我們尋求祂，甚至祂主動向前、親自來到我們面前的諸多應許之外，再沒有看見別的。我說，聖經充滿了這教義，向我們表明，當我們以祂的律法為樂時，上帝已準備好要幫助我們。那麼，當我們真正尋求祂之後，我們確實可以切慕上帝的救恩。但又如何呢？我們看見很少人的心是如此堅定，以至於說無論發生什麼事，他們都要持守正路。因此，這就是為什麼上帝使我們失望，而不像我們所渴望的那樣幫助我們。現在他補充說：
願我的靈魂存活，好讚美你；願你的典章幫助我。
他始終貫徹他的目的，但在這裡，他將之前分開的兩件事結合在一起。當他說「願我的靈魂存活」時，這總是如他所說的，他是在尋求上帝的救恩，並切慕它。他沒有說「我要我的靈魂存活」，而是轉向上帝，深知祂是生命的守護者；因此，他將生命交在祂手中，將生命的保守留給祂，因為這唯獨屬於祂；隨後他補充說，他要感謝祂，因為他的生命將得以延長。
現在我們看見，信徒應當為了什麼目的而渴望在這個世界上活著：即為了讚美上帝；正如在其他地方所說的那樣。特別是，不必走遠，就在希西家的詩歌中。因為在那裡，正如在詩篇 113 篇，以及約拿的詩歌中一樣，都表明了如果我們必須活著，我們不能僅僅為了活著（如我們所說的）而活，而不顧其他；也不能說，我活著只是為了吃喝，並居住在這個現今的世界。我們必須走得更遠：即我們必須活著，是為了讚美上帝；因此，如果我們缺乏這一點，我們寧願願自己埋在地下百尺，不再被人提起。看哪，我說，我們的生命將如何蒙福，並合乎上帝的旨意：即當我們不以別的為目的，只為了讚美並尊崇祂聖潔且蒙福的名。〔旁註：詩篇 113〕
現在，大衛同時補充說：「願你的典章幫助我。」這實際上就是他之前所說關於上帝救恩的意思。因為他將上帝的典章與世人和不信者為了尋求上帝而能發明的一切幫助相對立。因為他們以為，當他們有自己的小聰明，認為受造物足以幫助他們時，他們在其他地方就能得到很好的幫助。因此，當這些世俗之人以為能不靠上帝的幫助而自保時，他們必然會因為忘記上帝的典章而受騙：即祂的護理，祂藉此治理世界；正如我們必須完全確信，當惡人爭戰並強行傷害良善與無辜者時，祂用韁繩勒住他們；並且祂之所以要壓制所有折磨祂子民之人的惡行，是因為祂已將他們置於祂的手中並加以保護。因此，看哪，信徒應當如何將自己交託在上帝的典章中，即交託在祂那安排並治理萬事的護理中。誠然，上帝完全可以武裝祂所有的受造物來防衛並維護我們；但儘管如此，我們仍不能停止感受祂的手，並在祂幫助我們時，藉著信心仰望祂。我們不能停止看見這對不信者隱藏的護理，因為他們的心靈被包裹在可怕的黑暗中。
總而言之，讓我們不要停止將我們從上帝手中所感受到的所有幫助，歸功於祂的典章，儘管祂有次要的途徑來幫助我們。現在，大衛在最後總結道：
我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。
在此我們可能會覺得很奇怪，為什麼大衛說他像迷途的羊一樣走迷了，因為他隨即又補充說，他沒有忘記上帝的誡命，而且我們已經從他許多美好的宣告中看到，事奉上帝是他全部的喜樂；甚至這對他而言比金銀更寶貴。那麼，他現在為何將自己比作迷途的羊呢？為了闡明這個難點，通常的解釋是，大衛承認自己是一隻走迷的羊，儘管他有極大的渴望去取悅上帝，並正確地治理他的一生，但他仍不免犯錯。這句話在他自己身上得到了很好的印證。因為雖然這並不適用於大衛的一生，但他確實有過可怕的跌倒，在他與烏利亞的妻子拔示巴所犯的罪中，他就像一隻可憐的迷途野獸：因為那時他似乎離棄了上帝，簡直就像一個迷失的人。因此，他完全可以說，他像迷途的羊一樣嚴重地走迷了。但這句話也可以更恰當地理解為：大衛並非指上帝呼召他並引導他走上正路的那段時間，而是指他自己天然的狀態和景況，他說：「主啊，若沒有祢的引導，我自己算什麼？唉，我會變成怎樣？我會落入什麼樣的境地？我當初該從何處開始？」大衛在此完全可以宣告我們共同的這種景況。因為我們眾人都有一個共同點，那就是在上帝修復並改正我們之前，我們都像野蠻而迷失的野獸一樣走迷了。因為當上帝揀選我們歸向祂時，祂會發現我們處於什麼樣的境地呢？我們豈不是偏離了救恩的道路嗎？我們不僅是在山嶺和荒野中，更是沉溺在深淵的滅頂之災裡。
因此，大衛和我們與他一起，完全可以說我們是迷途的羊，直到上帝顯明祂是我們的牧者，並賜給我們恩典去跟隨祂。然而，還有另一個原因使大衛稱自己為迷途的羊：這才是最真實、最自然的含義，即他當時正遭到仇敵的致命追殺，並受到他們如此嚴酷而沉重的迫害，以至於他就像一隻可憐的被追趕的羊。羊看見狼追趕牠，就逃往山嶺，想在那裡躲藏。看哪，這是一隻可憐的羊，牠將要逃脫狼的喉嚨：牠心裡極其恐懼，以至於如果牠發現一口井，牠寧願跳進去，也不願再往前走：因為牠不知道該怎麼辦，也不知道自己會遭遇什麼：因為牠正受到致命的追趕。因此，大衛說他像迷途的羊一樣走迷了，並不是指他的罪，彷彿在說：「主啊，我犯罪了，我偏離了救恩的道路」；而是說：「主啊，我不知道我會遭遇什麼。」在此，我們現在看到了這段經文的自然含義，我們必須主要以此為依歸。雖然我剛才提到的教義非常好且有益，但我們必須留意大衛的本意。他說，我像迷途的羊一樣走迷了。現在他說，
求祢尋找僕人，因我不忘記祢的命令。
當我們將這兩件事結合起來時——大衛沒有忘記上帝的命令，以及他走迷了——我們就會發現，他是多麼熱切地事奉上帝，他從心底裡渴望事奉祂；然而他並非沒有遭受極大的苦難：甚至他孤立無援，似乎除了對得救感到絕望之外別無選擇。那麼，當我們看到這樣的榜樣時，即使上帝多次容許我們遭受極大的迫害，我們難道沒有很好的理由去鼓起勇氣嗎？因為如果這發生在像我們所說的那樣優秀的大衛身上，我們就不要以為自己能比他享有更多的特權。但我們應當主要考慮在苦難中保持忍耐，因為上帝藉此意在試驗我們的信心和忍耐，並將使這一切都轉為我們的救恩。這正是大衛最後所總結的：「主啊，求祢尋找僕人」：這意味著他主要依靠上帝的保護和看顧。請看我們在這方面必須如何行：因為如果我們在遭受迫害時能依靠祂，並懇求祂來尋找我們，我們就絕不要懷疑祂會讓我們感受到祂的幫助，甚至當我們在那裡尋求救恩時，我們就必得著。
願我們根據這神聖的教義，在我們良善上帝的威嚴面前俯伏，承認我們的過犯，懇求祂使我們比以往更深刻地感受到這些過犯。同時，也懇求祂幫助我們脫離一切苦難，並賜給我們這至高的救藥，即洗淨我們一切邪惡的情慾，使律法能完全在我們裡面掌權，完全佔有我們的思想、願望以及我們裡面的一切；使我們受律法的治理，以致撇下這世界和今生的一切事物，除了緊緊跟隨我們良善的上帝，並完全順服祂神聖的旨意之外，別無所求。雖然我們現在仍沉溺於許多惡習與缺陷之中，並受制於諸多災難，但願我們知道，只要我們在祂的保護與看顧之下，我們就是極其有福的；我們當時刻仰望祂所應許的救恩，直到祂賜給我們完全的享受，使我們在祂的天國裡與祂面對面，而我們現在在此世所見的，不過如同對著鏡子觀看，模糊不清。願祂不僅……
完。