原文：The xxi. Sermon vpon the hundreth and nineteenth Psalme.
出處：A17724_Two and Twenty Sermons upon Psalm 119 (tr. Thomas Stocker)
申（SCHYN）。有君王無故地逼迫我，但我的心敬畏你的言語。我喜愛你的言語，好像人得了許多擄物。我恨惡謊話，極其憎惡；惟你的律法是我所愛的。我因你公義的典章，一天七次讚美你。愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳石。耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。我心守了你的法度，這法度我甚喜愛。我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前。
當人困擾我們、加給我們許多傷害，或以任何方式使我們憂愁煩惱時，仍有兩件事會引誘我們在沒有敬畏神的情況下行惡。第一，我們似乎覺得神沒有憐憫我們，不來幫助我們。第二，我們對人的懼怕超過了我們實際應有的程度：因為我們想像一切都在他們手中，他們可以隨心所欲地做任何事，而不顧神是否會反對。看哪，我說這就是阻礙我們在敬畏神的事上持守到底的原因：也就是說，當人以傷害、暴力和勒索來困擾我們時，我們立刻就灰心了。因此，我們在這裡必須徹底思想這段經文，大衛說他敬畏神的言語，儘管君王無故地逼迫他；事實上，當我們看見人的權勢使我們驚惶，看見我們的仇敵擁有極大的信譽和權柄，甚至我們看起來就像狼口中的羊，沒有辦法抵擋他們的暴力，他們可以隨心所欲地做任何事，以至於沒有人敢對他們開口說一句話時，我們就更應該特別衡量這一點。我說，當我們的仇敵擁有這一切，並且在我們之上如此高傲，以至於我們不知道自己會遭遇什麼時，我們就很難領會神所應許給我們的幫助有何價值，以至於我們被這種恐懼所勝，說：「喔，看哪，我們徹底完了，我們所有的事業都完全倒塌了。」然而，我們卻從未想過，他們不過是蚊蚋，或者即便我們對他們評價最高，他們也不過是跳來跳去的青蛙。他們並沒有那麼強壯的大腿和腿腳，以至於能與神抗衡；無論何時，只要神伸出手，就能將人與其同夥所精心策劃、狡詐或邪惡地謀算的一切，以及他們所能動用的任何權勢，全都拋入深淵。那麼，請看我們在這裡特別要注意的是什麼：也就是說，無論何時，當我們落入仇敵手中，且看起來他們似乎可以隨心所欲地達成任何他們想做的事，以至於沒有辦法抵擋他們時，讓我們仰望神這無限的大能，不要懷疑，因為當神喜悅拯救我們時，魔鬼及其所有的黨羽都不能對我們做什麼。雖然世上所有的受造物都起來反對我們，但只要神站在我們這一邊，他們就不能傷害我們分毫。因此我說，我們必須領受神所應許給我們的恩典，好叫我們不致懷疑，當神將我們納入祂的保護之下時，全世界都不能傷害我們。我也請你們看看聖經引導我們去向何處。大衛說：「雖有成千上萬的人起來反對我，我也不懼怕。」為什麼呢？因為主與我同在。又說：「我雖然行過死蔭的幽谷，只要我仰望神，看見祂的杖和竿在我面前，我就不懼怕，並確信我必存活。」使徒保羅也概括了這一切，他不僅談到今生，也談到我們靈魂的救恩，他說：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」〔旁註：詩篇 3:6〕〔旁註：詩篇 23:4〕〔旁註：羅馬書 8:31〕
我無法否認，我們將會有許多敵人，撒但會盡其所能地傷害我們：我們將會遇到他手下大批的黨羽，試圖將我們推入無底坑中：然而，當我們處在上帝的保守之中時，他們所做的一切都將徒勞無功。這就是我們從這段經文的第一部分所能總結出的要點。但我們必須更進一步。因為大衛不僅向我們表明，我們應當極其看重上帝的大能與宏恩，並應許在我們患難時幫助我們；他還勸誡我們，不可因人所能加給我們的任何傷害，就偏離對祂的順服。誠然，這兩者是息息相關的。因為當我們看見全世界都與我們為敵，且我們時刻處於受害的危險中時，我們怎能有心去事奉上帝呢？換句話說，讓我們信靠上帝，儘管四面受敵、遭受攻擊：因為除非我們深信上帝足以保護我們，否則我們絕不可能堅定不移；是的，即便我們看見世上所有人都與我們為敵，我們仍要信靠祂的大能，不停止遵行祂所吩咐我們的，儘管人們可能在我們面前設下種種阻礙。此外，我們必須專注於上帝的道，正如經文所說：「我敬畏你的言語」。因為大衛的意思並非指他要上帝以可見的方式顯現，好讓他能去向上帝致敬；而是他滿足於上帝已將祂的旨意與喜悅顯明給他，並以此為足。我們也當如此。因為有許多人誇口說他們敬畏上帝，口頭上承認祂。然而，請看上帝藉著祂的道呼召我們，我們卻絲毫不為所動：甚至幾乎不願開口宣告我們甘心順服祂。既然我們如此藐視那彰顯上帝威嚴的道，我們所誇口的敬畏又在哪裡呢？ 由此可見，我們更應當深思大衛此處所用的表達方式，即他「敬畏上帝的言語」，且不渴求任何其他的可見顯現：上帝僅僅開口說話，他就感到滿足，並對此極其看重。現在，如果我們不這樣做，我們將永遠無法遵行上帝所吩咐的，也永遠無法全心全意地盡我們的本分。相反地，那些像大衛一樣立志專注於上帝之道的人，將能克服一切阻礙與攔阻。此外，在他們行正路之後，若看見人們因此議論他們，似乎他們行善卻反遭惡報，這事那事都惡意地針對他們；若他們必須在漫長的等待中受苦，甚至在無故的情況下激起了人的憤怒；我說，他們看見這一切了嗎？如果他們確實看見了，那很好：因為那時他們正敬畏上帝的言語，知道自己必不缺乏上帝的幫助，正如我們的主基督所勸誡我們的。祂說：「那殺身體的，不要怕他們；但我指示你們當怕的是誰：要怕那能把靈魂和身體都滅在地獄裡的。」〔旁註：馬太福音 10:28〕
當你仰望你的上帝時，你就不必懼怕任何人試圖使你偏離正路、引誘你離開正道。總而言之，我們看到，當人們威脅我們、當我們看見惡人針對我們所設的詭計、當我們無故感到困擾與折磨時，阻礙我們的正是我們的軟弱，或者說是我們的不信。因為如果我們始終仰望上帝，這一切都無法使我們退縮，我們必能始終堅定地遵行祂所吩咐的。由此我們也可以看出，今日世上充斥著何等相反的現象，對上帝之道的敬畏是何等稀少。因為只要我們能保全人的喜悅，無論如何盡本分都行：這尚且過得去。但若吹起逆風，我們察覺到任何惡意，或受到威脅，且惡人當道時：我們立刻驚惶失措，甚至恐懼到連一根手指都無法動彈。不僅如此，為了討好那些掌權的惡人，我們甚至會毫不猶豫地（如我們所說的）冒犯上帝的威嚴。這從何而來呢？不正是因為我們沒有像此處所說的那樣仰望祂的道嗎？當我們不確信上帝的幫助以遵行祂所命定的、我們應盡的本分時，我們就已被定為不信了；我們沒有那種抵擋世人攻擊的無敵力量。為什麼呢？因為最確定的是，我們沒有真誠地敬畏上帝的道，那本應成為我們堅固的堡壘，使我們不至於對撒但所能發明的一切詭計有絲毫的顧忌。
大衛說完這些話後，接著說：
「我喜愛你的言語，好像人得了許多擄物。」
也就是說，他以神的應許為樂，勝過世上一切的財富，正如我們在第九部分以希伯來字母 TETH（提特）開頭的那段所見，在那裡他唱道，他看重神的話語，勝過世上所有的金銀。在此他說，他以聽見神說話為樂，勝過若他尋得世上所有的財寶；在他看來，世上的一切財富與此相比都算不得什麼。乍看之下，這似乎有某種矛盾，即一方面要對神的話語存敬畏之心，另一方面又要以它為樂。因為喜樂與恐懼是截然相反的。但我們已經闡明了大衛所說的這種「敬畏」是指什麼：並非他因事奉神而感到羞愧，也不是他懷疑自己的救恩；而是為了約束自己，使自己保持順服，同時也表明，神賜給他一種堅定不移的心，去對抗世上所有的人，以至於當他看見神所有的受造物都起來反對他時，他仍不停止去行神所託付他的事，以及他視為自己當盡的本分。簡而言之，讓我們認定這一點：大衛所懷的敬畏，並非使他變得兇殘暴虐，也不是使他逃避神的面；而是他如此尊崇神所說的話，以至於他能勇敢地藐視眾人，宣告他絲毫不把他們的憤怒、毒害，以及他們致命的敵意放在眼裡。我說，大衛對這一切都不屑一顧。為什麼呢？因為他如此尊崇並敬畏神，以至於他完全安息在神的話語中。
如今，當我們擁有這樣的敬畏時，這與大衛在此所說的喜樂並無衝突，反而是一種極好的協調或美妙的和諧；因為我們若不愛神，若不覺得祂的話語甘甜可喜，就不可能正確地將自己獻給神，並按我們所當行的去順服祂。這就是為什麼大衛不僅說神的話語比金銀更寶貴，還說它比蜂蜜更甘甜。他列出了這兩件必須結合在一起的事：即神的話語對我們而言，應當比任何其他事物都更寶貴、更甘甜，我們應當以它為我們所有的喜樂與滿足，不渴求別的，只願順從它並持守它；因為我們知道，神所擁有的一切，其目的都是為了將其傳遞給我們，好讓我們能品嚐祂的恩慈與愛。
現在我們明白，大衛將他從神的話語中感受到的這種喜樂與敬畏結合起來，並非沒有原因：這表明他並非被迫地、以一種奴僕般的恐懼（我們常說的那種）來敬畏神，而是他在承認神是他的主與救主，並將自己完全安息在祂的應許中時，才這樣做的。關於這第二節就說到這裡。隨後他接著說：
我恨惡虛謊，厭惡它；唯獨愛你的律法。
這一節加在這裡大有深意：因為大衛表明，除非我們恨惡虛謊，否則我們絕不可能像他所宣稱的那樣喜樂，也不可能對神的話語存敬畏之心。我們本性中沉溺於虛妄的程度，實在令人悲嘆。因此，神的話語若不先在我們心中做工，使我們能誠實地說我們是從心裡認真聽從並領受它，直到我們與肉體的私慾爭戰——也就是說，與我們本性中一切虛妄的事爭戰——我們就無法真正領受。總之，大衛在談到他從神的應許中感受到的喜樂（他在其中向我們宣告了神的良善）之後，在談到我們對神所當有的敬畏（使我們順服祂）之後，在賦予神祂在所有人與受造物之上所當得的權柄之後，他最後補充了達到這一切的方法：即我們必須避開虛謊，不僅要避開、恨惡，還要厭惡它；是的，這意味著我們必須極度憎惡它，以至於我們能克服並馴服我們所有的邪惡慾望，以及其他一切引誘我們走向罪惡、使我們遠離神順服的私慾。因此，我們現在明白，屬血氣的人若不與自己本性中的虛妄爭戰，就永遠無法準備好去事奉神，而且這不僅是一兩次，而是要終其一生持續不斷。因為我們內心那些邪惡地引導我們偏離正路的私慾究竟是什麼呢？事實上，大多數人被這些私慾所蒙蔽，以至於他們根本感覺不到；或者認為這沒什麼大不了，因為他們心中仍存留著極其深厚的黑暗。至於那些全心渴望離棄這些私慾的人，我們也會發現他們同樣沉溺得太深。此外，如果世上所有的人都受到審查和盤問，我承認，我們也會發現最邪惡的人有時也會感到懊悔和刺痛，內心受到責備，被迫違心地對作惡感到厭惡。他們偶爾會意識到這一點，然而他們卻沒有停止繼續作惡，儘管中間夾雜著對罪的厭惡。我們對此不必感到驚訝：因為不受神靈引導的屬肉體之人，被他們邪惡的私慾所驅使，如同被狂暴所控制，以至於他們的理性完全變得像畜類一樣。即使是他們，也確實會恨惡自己的惡行，但卻不會因此而逃離它，以至於我們無法說他們擁有那種所要求的敬畏神的心，去捨己並完全順服神的旨意。
請看我們從這段經文中有什麼需要思考的。但同時有一件事必須注意，大衛將上帝的律法與人憑己意所能想像的一切，以及他們所有的理由和慾望進行了比較：這就像是在說，只有一條律法是良善且值得喜愛的，那就是上帝的律法。因此，當我們的生活順服於上帝的道時，一切都會順利；但只要我們稍微偏離它，我們就會立刻在各方面陷入混亂。為什麼呢？因為我們所有的真理與誠實都包含在上帝為我們制定的這條準則之內。因此，我們應當對上帝的道存敬畏的心，照著它向我們顯明的去聽從，並以全然單純的心去遵行；否則，一旦我們稍微偏離，看哪，我們就完全偏離了救恩的道路，以至於除了陷入困惑之外別無選擇，直到我們重新回到上帝所指示我們的道路上。現在他補充說：
我因你公義的典章，一天七次讚美你。
在這裡，我們可以將「典章」一詞理解為上帝治理世界的方式，以及祂加在不敬虔之人身上的懲罰；同樣也指祂使那些呼求祂、在祂面前誠實行走的人所感受到的恩典。因為聖經在提到上帝的典章時，往往包含這一切含義。但由於在本篇詩篇中，「典章」多半是指上帝律法中所包含的律例與條例，我樂意在此處這樣解釋：大衛讚美上帝，是因為祂賜給祂的百姓一條既公義又充滿公平的律法，並且他因這律法而有可喜樂、可讚美並尊崇上帝的理由。
看哪，這是一個非常值得注意的地方。因為大衛藉著這些話讓我們知道，只要我們還未受教於祂的道，我們就無法讚美上帝；我們的口將會閉塞，我們的心將會鎖住，以至於人無法從我們口中聽到一句能歸榮耀給上帝的好話。
為了證明這一點，我們看到不信的人不僅在讚美上帝的事上是啞巴，他們甚至會與祂為敵，以至於他們口中所出的一切，都是在褻瀆上帝，並對祂神聖的威嚴發怨言。至於無知的人，他們會遲鈍到對讚美上帝毫無渴望；即便他們讚美祂，也只是為了應付場面，因為那不過是在戲弄上帝和祂的道。那麼，我們該如何真誠且毫無虛假地讚美上帝呢？確實，唯有當我們受教於祂的條例，當我們認識到祂對我們的救恩是何等關懷，祂如何治理祂的教會，祂如何降卑自己，以適應我們粗淺的領悟力，並使祂自己與我們親近時，我們才能做到。既然我們看見上帝對我們有如此的關懷來教導我們，祂如此正確地引導我們的生活，祂如此供應我們一切的需要，以至於我們一無所缺：我們豈不應當將心歸給祂，甚至被激勵去全然尊崇祂的聖名，並被大衛在此所說的那種渴望所吸引嗎？
現在讓我們看看從這段經文中總結出什麼：由此我們可以看出，我們在上帝的學校裡進步得是何等微小。因為，這種謹慎從何而來？大衛所說的那種讚美上帝的熱心，我們在哪裡呢？當提到讚美上帝時，我們幾乎說不出一句話，即便說了，也只是為了應付場面和裝裝樣子。這離持之以恆還很遠，離將我們全部的心力投入其中，使其成為我們一生中最主要的事，更是相去甚遠。我們由此被定罪，因為我們對上帝的道研讀與默想太少，以至於我們在讚美祂的事上如此冷淡、疏忽，且對祂所賜的恩惠缺乏足夠的感恩。不僅如此，讓我們徹底思考大衛不僅說他曾一度被激勵去向上帝禱告，並持續了幾天，他說的是「每天」，且是「七次」：也就是說，他一生都持守著。因為在聖經中，「七」這個數字代表一種奇妙的恆久忍耐，即人們持續不斷，不因任何緣故而退縮，總是持守到底。這就是聖經中這個數字的含義。大衛宣告他每天七次讚美上帝，是指他從早到晚都在操練這件事。隨後，他勸勉所有其他人也要有同樣的渴望與熱心去讚美上帝。因此，讓我們將自己與大衛相比，我們就會發現，考慮到我們在讚美祂的事上如此懶惰，我們從上帝的道中學到的實在太少了。然而，當我們認識到祂對我們的恩典與良善，認識到祂如此關心治理與引導我們的生活，並向我們指明救恩的道路時，我們仍應當獻上無限的感謝。教皇派的人將這句話應用在他們規定的時辰上，只抓住了經文的前半部分，說他們一天七次讚美上帝，就是指他們唱晨禱、第一時經、第三時經、第六時經、午夜禱、晚禱和夜禱的時候。看哪，這就是他們所認為的，上帝如何能一天七次被讚美。是的，是的，這真是太好了，彷彿上帝要收回祂藉著先知以賽亞所宣告的話：「這百姓，」祂說，「用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」祂進一步說，祂要向他們顯明，祂無法容忍這樣的嘲弄，也無法容忍被人如此戲弄。看看上帝是如何用可怕的報應來威脅猶太人，因為他們僅僅是用口讚美祂。現在，我們知道那些僧侶、修士和神父在教堂裡唱的，或者說他們在教堂裡咩咩叫、嚎叫的那些固定時辰的禱告，是毫無理解、毫無虔誠，也毫無任何良善願望的。他們認為，僅僅在行為上公開嘲弄上帝還不夠，他們那魔鬼般的教義也意味著，只要有讚美上帝的最終意圖，他們就必然能積攢功德。所以，當一個法政牧師穿上他的灰法衣和法衣，帶著這個最終意圖走出房間，隨後卻想著他的酒肉朋友、他的美食和消遣，是的，即使他在那裡扮演偽君子，然而，他卻認為自己必然能積攢功德。誠然，他們會承認其中夾雜著小罪，但他們認為，只要有讚美上帝的最終意圖，這並不妨礙他們積攢功德；甚至當他們回到家時，還認為自己已經盡了本分。簡而言之，只要在開始和結束時有一點虔誠的念頭，就足夠了。這難道不是完全在嘲弄上帝，戲弄祂，甚至比戲弄一個小孩還要過分嗎？但看看這群可憐、受咒詛的人是如何曲解整本聖經，將其與如此羞恥的事情混在一起，以至於連外邦人，當他們領悟到真理的一絲火花時，都會為看到教皇制度中竟有這樣的侍奉被稱為敬虔的侍奉而感到羞恥。當一切都是這樣的時候，請問還剩下什麼對上帝的讚美呢？那麼，讓我們明白，這些人離大衛非常遙遠；如果我們想以他們為榜樣，他們恰恰表明，他們不知道什麼是讚美上帝，反而在我們每天看到他們違背上帝話語所犯下的種種可憎之事中，褻瀆了祂的聖名。現在大衛隨後補充道：〔旁註：以賽亞書 29:23〕
愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳。
在這裡，大衛被上帝的靈所引導，作為一位真正的先知，他不滿足於僅僅談論他所領受的恩惠，而是教導他人當做的事。雖然事實上，我們在這裡所看到的所有宣告都充滿了教義。事實確實如此，我們看到大衛本可以在心裡讚美上帝，而不必宣揚他所做的事；但他必須被立為我們眼前的鏡子，好讓我們被引導去跟隨他。然而，在這一節中，當他說「愛你律法的人大有平安，什麼都不能使他們絆腳」時，他更明確地闡述了先知的職分與責任。
藉此，他向我們表明，當我們沉溺於自己肉體的喜好，只為了在人面前博取名聲，並在消遣和享樂中尋求快樂時，我們確實是受了咒詛。為什麼呢？因為我們將永遠被不安和痛苦所折磨，以至於我們永遠無法獲得平靜與安息。雖然我們確實認為自己一生都能確保勝利，但我們終將東倒西歪，自討苦吃，彷彿我們一心想要折斷自己的雙臂雙腿，最後連脖子也折斷了。原因在於，我們沒有遵循上帝為我們設定的道路。那麼，讓我們思考大衛的意思，也就是說，除非我們愛上帝的話語，否則我們在這個世界上不應指望任何保障；是的，不僅如此，我們還要渴望除了完全順服祂的話語之外別無他求，要順服並持守它，而不被撒但的誘惑，以及我們敗壞的肉體和本性擺在我們眼前的所有試探所引誘。確實，乍看之下，經驗似乎教導我們與大衛所說的恰恰相反。因為誰最受折磨、最受困擾、最受苦難？正是上帝的兒女，他們承受了所有的羞辱和冒犯，不正是這些人嗎？因為經上說，我們的救主基督是這一切對抗的標記，所以我們必須讓所有不敬虔的人成為我們的敵人。總之，所有打算侍奉上帝的人，都無法逃避羞辱和誹謗，無法逃避被藐視、被困擾、被凌辱，以及忍受大量的傷害和暴力：這就是上帝的兒女在今生所受的對待。因此，按照這個邏輯，大衛在這裡似乎應許了我們所沒有的東西。但我們在這裡必須考慮到，大衛並不是應許我們一個如同地上樂園般的安息。他所說的是上帝兒女在甘心侍奉祂時所擁有的那種真正的平安：在他們所有的痛苦中，是的，在他們所有的憂傷和患難中，他們只奔向祂，將所有的重擔卸給祂，毫不懷疑祂會幫助他們；此後，不再懼怕世人所能想像或策劃的一切對抗。
既然我們擁有這樣的平安，儘管我們的境遇在世人眼中可能是全世界最悲慘的，我們仍應當感到全然滿足，因為知道上帝必會扶持我們，使我們勝過所有的仇敵。即使我們以為自己會跌倒，甚至被壓碎、徹底粉身碎骨，上帝仍會隨時扶持我們，使我們蒙福。正如詩篇 91 篇所說，上帝必不容許祂的忠信者跌倒，也不會讓他們跌倒到無法再站起來的地步；相反地，祂必差遣祂的使者將他們托住。事實上，這並非意味著我們有時不會受傷；然而，這些攻擊絕不至於致命。無論如何，我們最終必會感受到上帝如何藉著祂的使者幫助我們。這就是大衛所說的，讓我們在實際經歷中體會這一切。〔旁註：詩篇 91〕
然而事實上，惡人永遠無法獲得這樣的把握，因為他們不配。由於他們不認識上帝，也不認識祂的道，除了恨惡祂、觸怒祂之外，他們理當親身經歷與大衛在此所說的相反之事：也就是說，因為他們不愛上帝的律法，他們理當在內心深處遭受無止境的困擾與痛苦。現在經文接著說，
耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。
大衛在此更生動地表達並闡明了我剛才所提到的：我們事奉上帝的熱忱，源於我們對祂的信靠，即相信祂的應許。因此，如果我們不認為上帝是我們的救主，也不因此信靠祂必會幫助我們，我們就不可能被激勵去事奉祂。誠然，我們或許能對自己應盡的本分有一些感受，並受其觸動，儘管事實上很少有人會去思考這些；但即便如此，若沒有對上帝所預備並樂意賜予我們的美善有充分的確據，也沒有對救恩有真實而完全的盼望深印在我們心中，就沒有人會甘心樂意地說：「來吧，讓我們事奉，是的，讓我們事奉我們的上帝。」因此，讓我們正確地認識到，那些對於所聽的道只記得「看哪，這是上帝吩咐我們的：我們必須做這事或那事」的人，這絕非真正基督信仰的要點。為什麼呢？因為基督信仰最核心的要點，在於認識上帝的良善，以及祂向我們所施的慈愛。
我說，這就是我們必須在我們主耶穌基督的學校裡所學到的真知識，並持守祂向我們所宣告的。此外，我們也當思想祂所吩咐我們的，但祂的應許必須被置於首位，佔據最重要的地位。由此也顯明，在教皇派的宗教中，基督信仰的核心教義被抹滅且化為烏有：因為當教皇派信徒喋喋不休地誦唸禱文，裝作向上帝祈求時，他們卻說人絕不可確信自己所求的。其原因在於，他們沒有仰望上帝白白的應許。這是怎麼回事呢？看哪，一個假冒為善的人會站出來，只宣講每個人本分內該做的事。他會向你宣講貞潔，再講一篇關於施捨的道，講這件事，又講那件事；然而儘管如此，我們卻不知道什麼是信靠上帝。那麼，我們就更不知道什麼是在完全的確據中呼求祂，說：「上帝是我們的父，祂接納我們為祂的兒女，因為祂按祂所願的待我們，且藉著我們主耶穌基督的恩典，我們的罪已得赦免。」在教皇制度中，絲毫沒有這些內容；因此，其中不可能有任何純正、健全且有益於救恩的教義。那麼，讓我們好好思想大衛這句話：「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」現在，他在最後說：
我的心遵守了你的法度，我極其喜愛這些。我遵守了你的訓詞和法度，因我一切所行的都在你面前。
在大衛充分宣告他喜愛上帝的道，這道對他而言是何等甘甜美好，以致他所有的學習與喜樂都在其中之後，他總結說，他的心遵守了這道。這就好像在說：「主啊，我之所以致力於事奉你，不僅僅是用我的手腳，更是因為我愛你的道，是的，我是用我的全心去愛，並以之為我全部的喜樂。」因為當希伯來人想要表達一種純潔而真誠的喜愛時，他們會說「我的心做了這事或那事」，這意思就是說，我是全心全意地去做的。看哪，這就是大衛在此所表達的衷心事奉；這也是一個應當被徹底思考的要點：因為我們看見人們是如何傾向於假冒為善，甚至在表面上裝出極好的樣子，並以此認為自己在上帝面前已經盡了責任。
現在我們必須從更深處開始，正如大衛在此向我們展示的，也就是說，我們必須將上帝的道存在心裡。他在這裡證實了我們之前已經處理過的問題：即問題不在於上帝僅僅教導我們，使我們知道祂對我們有何要求，以及我們對祂有何義務；而是祂建立在祂的應許之上。然而，大衛既已說過，他的靈魂遵守上帝的誡命，是因為他愛這些誡命，隨後他又加上了應許與誡命的連結，說：「因我所行的都在你面前。」誠然，他藉此表明，除非他確信上帝保護他，否則他不可能有那種真正喜愛事奉祂威嚴的心。由此引出了第二點，即上帝時刻將他置於祂的面前，使他不得放縱去作惡；這就好像他在說：「主啊，因為我知道沒有人能向你隱藏自己，這就是為什麼我全心全意地敬畏並事奉你。」說實話，不敬虔的人之所以如此放縱，去犯下並策劃那些連他們自己都感到羞恥，甚至令人毛骨悚然的邪惡行徑，原因何在？原因在於他們不知道上帝看見他們；因為如果他們確信這一點，他們多少會因敬畏祂的威嚴而受到觸動。因此，不信的人之所以這樣與上帝為敵，並放縱自己作惡，是因為他們認為上帝看不見他們，正如聖經所說：「惡人心裡說：上帝看不見，祂對世上所發生的事一無所知。」
我並非指惡人會公開這樣說，但他們心裡確實是這樣想的；正如我們從經驗中所見，他們認為上帝並不察看他們所有的罪孽，也不認為他們需要為自己的罪作任何交代。然而，大衛卻說得恰恰相反，他因為知道自己所行的一切都在上帝面前，所以他遵守了祂的誡命。這也說明了為什麼聖經在談到那些生活誠實的聖潔先祖時，說他們「與上帝同行」：也就是說，他們有這樣的考量，知道上帝看見他們；因此，他們行事為人，就如同在祂的面前一樣。這意味著他們並不隨心所欲地放縱自己，而是完全按照上帝藉著祂的道所宣告的旨意來規範自己。這就是大衛的意思。如果我們希望自己的生活和行為端正，我們也必須這樣做：即知道上帝看見我們，因此我們無法逃避祂的手，而必須順服於祂，儘管我們可能不是出於自願和甘心。因此，讓我們甘心樂意地接受祂的治理，確信祂對我們的愛與良善，好叫我們能真實地作出大衛在此所作的宣告。
根據這神聖的教義，讓我們謙卑地俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們的過犯，懇求祂施恩，使我們能感受到祂話語的大能，正如祂的神聖先知在此向我們展示的那樣；並要如此感受，以致我們能完全順服於祂。我們知道，當我們面臨要將自己交託並緊緊跟隨祂的要求時，我們必須撇下整個世界，以及任何阻礙我們來到祂面前的屬肉體的情慾；好叫我們能攀登到祂的威嚴面前，不懼怕世界及其所有的攻擊，將我們全部的信心寄託在祂慈悲的良善上，並大膽地來到祂的面前：好叫祂接納我們，使我們能時刻藉著祂的聖靈得蒙引導，直到祂將我們帶入祂所呼召並邀請我們進入的那種完全。願祂不僅賜給我們這恩典，而且……