原文：The Apologie of Maister Robert Horne, late Bishop of Ʋ Ʋinchester . Grace, peace, and mercie, from God the Father of our Lord Iesus Christ. Amen.
出處：A17725_Two Godly and Learned Sermons (tr. Robert Horne)
¶溫徹斯特前任主教羅伯特·霍恩（Robert Horne）先生的辯護書。願恩惠、平安、憐憫，從父神和我們的主耶穌基督臨到你們。阿們。
親愛的基督徒弟兄們，在神擊打我們在基督之下的元首牧者——那位值得尊敬的國王兼認信者愛德華六世之後（這正如祂藉著祂忠心的僕人早已警告過我們的：如果我們不轉離罪惡與邪惡，祂必懲罰我們），我意識到，由於我們的忘恩負義，神如此安排了這件事，以致神國的福分至少在一段時間內必須從我們這裡被奪去，基督的羊群也必須被分散。當我看到包含生命之道的聖經被從達勒姆（Duresme）教區的教會中移走，取而代之的是被稱為「平信徒之書」的醜陋偶像時，這件事對我來說就顯得更加明顯了。當時，公共權威所規定的公共禱告，即按照聖保羅的原則、為了造就基督的會眾而以方言所設立的禱告，竟被視為違背神的律法，也違背了王國的法律而被廢除；取而代之的，是一種遠離神律法與原始教會榜樣的禱告，是用一種陌生的語言，充滿了迷信、偶像崇拜和虛假的寓言，除了因為人們聽不懂而受到的傷害較小之外，毫無可取之處。雖然我認為，教皇派的高級教士們堅持使用陌生的語言，是為了防止普通百姓若用自己的語言聽到這些內容，就會發現它們不過是虛妄、虛假、謊言般的寓言，從而對他們在其他所有事情上的作為產生更嚴重的懷疑。但特別是當我看到那曾按照基督自己的設立與條例，用來施行主聖餐的主的桌子被搬走，聖餐被視為異端而遭到厭惡，並為此豎立起巴力的祭壇，而那些祭司和修道院的偽君子們，就像狗轉過來吃自己吐出來的一樣，回到了他們那可憎、褻瀆且偶像崇拜的彌撒中時，我便開始省察自己，並回想（在懇切呼求神的名以祈求祂聖靈的幫助下）我自己的處境與狀況。我更深入地審視了我所教導的教義——我意識到我必須在短時間內為此交帳——以及我對女王陛下的效忠義務。在後者上，我發現自己是如此清白且無可指責，以至於即使是魔鬼本人和我所有的仇敵，若要盡其所能地誣陷我，也無法在言語或行為上找出我對女王陛下有任何不敬之處。至於我所教導的教義，我越是勤勉地用聖經和古代教父的見證來查驗，它就顯得越發真誠與純淨。我對其中的真理感到更加堅定與確信，我的良心也更清楚地向我控告：如果我撤回、反對或掩飾它，就是對神褻瀆性的藐視，也是對祂兒子耶穌基督極其可怕的否認。因此，就我的講道而言，我發現自己沒有任何過錯；只是作為一個無用的僕人，我做得還不夠，儘管我所做的已經遠超某些人認為我應得感謝的程度。但無論人們如何看待或談論我勞苦的報酬，我深信一切都會按公義衡量。因此，考慮到我自己的正直——我沒有觸犯王國的任何法律，而是像一個順服的臣民一樣生活——以及那些在女王陛下之下掌權、本應成為我審判官的人，也知道神將劍交給他們是為了保護善良與順服的臣民，所以當我聽說我被排除在女王陛下的赦免之外時，我便盡快動身前往倫敦。在那裡，我發現一切與我所預想的截然不同，若非親身經歷，我絕不會相信。因為我發現，在那裡，偏見取代了公義，私慾取代了法律，意志取代了理性。那些本應根據所指控並經證實的事實來判決的人，卻同時扮演了原告、證人和法官的角色，並立即給出了這樣的判決：要麼撤回我所做的一切，要麼……至於那個「要麼」意味著什麼，我心知肚明，因為他的「聖靈」已經給出了詮釋。隨後，我那善良的大法官（他總是在關鍵時刻挺身而出，當他發現我堅持自己沒有觸犯任何法律時，便來幫忙）提出了指控，甚至為了確保萬無一失，連續三四次提出了一項既惡毒又虛假的指控。為了不遺漏任何可能推動此事的細節，那位達勒姆的老父親（他之前已經很好地扮演了三個角色）指控我，這不僅惡毒且虛假，而且愚蠢到讓我難以忍住笑意，我不得不微笑。最後，我的大人…… 大法官在與我進行一番談話，並聽取我的答辯後，斷定我所面臨的指控不僅僅是關於講道——這一點他看出我已根據國王的法律充分辯護（事實上，我曾諮詢過精通本國法律的人士）——還涉及有關女王陛下的事項。正如我從主教的三四名僕人那裡得知的，這些正是他和達勒姆（Duresme）主教先前指控我的內容。他們之前在我的案件上並未虛報主人的話，正如他們寫信回達勒姆給同僚，提到我將被指控的罪名以及我將面臨的審判，後來我發現這些都屬實。因此，在 10 月 30 日星期一下午，一位住在倫敦的朋友告訴我，他與主教府的人很熟，當時為了打聽關於我的消息而頻繁出入該處。他獲悉並確信，我在達勒姆的所有財產都已以女王陛下的名義被查封，且我本人將於次日被關進倫敦塔，原因是我藐視了女王陛下的諭令，且因為我是一名蘇格蘭人。我說，在聽到這些消息後，考慮到有多少敬虔且博學的傳道人因信仰而被監禁或被軟禁在家中，儘管當局找了其他藉口，但我意識到，留下來既對我自己無益，也對會眾無益，而我的離開或許對兩者都有幫助。於是，我將自己交託給主的引導，便啟程離開了，沒有讓任何人知道我的去向。親愛的弟兄們，請不要驚訝，當我踏上旅程後，心中充滿了各種憂慮，但最主要的還是擔心會被敵人逮捕，從而給了他們夢寐以求的藉口，讓他們看似正當地對我施加他們的意圖。因為那些不惜捏造虛假指控的人，若能指控我逃離女王的國境，且不僅未經女王陛下許可，甚至在被傳喚到她尊貴的樞密院並被命令等候傳喚期間擅自離開，他們該會如何歡欣，甚至對我大加嘲弄呢。你們可以確信，一個既不缺狡詐也不缺惡意的律師，在擁有隨意說話和行事的充分權力下，很容易就能將這項罪名誇大，把一隻小蚊子說成一頭巨大的大象。但在主將我從獅子口中救出，至少在這次脫離了所有恨我之人的手之後，我開始反思，並更勤勉地思考上帝為何要如此施行拯救。這並非要我從此過著不顧上帝榮耀、也不盡自己職責的生活。相反，既然我被指派為祂葡萄園中的工人，並作以色列家的守望者，我就應當現在最熱切地追捕那些毀壞主葡萄園的野豬，盡我所能將主分散在群山、丘陵和樹林中的羊群聚集起來，並警告他們頭上懸著那可怕的刀劍。藉著上帝至聖靈的幫助，我必不會停止做這件事。〔旁註：上帝的道被取代，偶像崇拜被引入。〕〔旁註：提摩太後書 4:2〕〔旁註：人若反對真理，必是對上帝極大的褻瀆。〕
然而，我深知那些傲慢的教皇派人士，他們口中充滿苦毒與咒詛的話語，絕不會停止，甚至會從講台上以誇耀和虛榮的言詞，因我突然離去而批評、毀謗我，彷彿他們藉此就戰勝並克服了我所宣揚的上帝真理。我的親屬與朋友會為我的處境感到哀傷，認為我不讓他們知道我的計畫是不近人情，以為他們本可以改變我的心意；此外（這最令我掛心的是），基督軟弱的羊群，那些我曾以純正福音教義餵養的人，可能會因狡詐偽君子的微妙勸誘，而對真理產生懷疑，彷彿連我自己都離棄了它，因而被絆倒，以致遠離上帝。我說，為了這些緣故，我認為最好還是回應這些惡毒的偽君子，雖然我無法堵住他們的口，但至少他們今後不能再說自己未曾受過警告；如果他們執意不停止說那些不該說的話，他們就必會聽到他們不想聽的話。我藉此來滿足我的親屬與朋友，我知道他們是出於友誼與愛心，才以錯誤的眼光看待我的事。我也要勸誡軟弱的基督徒弟兄，既要提防那些偽善者的酵，他們雖然披著羊皮，但你們可以從他們的果子認出他們是殘暴的狼；也要堅定持守我所傳給他們的教義，就是他們已經領受的，不要輕易被帶偏去接受任何相反的教義，即使有天使從天上降下來傳給他們，也不要聽從。凡願意審慎觀察基督在世行走時，文士與法利賽人的行徑與狀況的人——他們使用何種手段與伎倆來維護他們虛偽的聖潔、污穢的傳統與虛榮的聲望，因而羞辱基督並壓制祂神聖的道——若再（帶著判斷力）將我們教皇派的主教與他們那群爪牙相比較，就會清楚看見他們在狀況與行徑上是如此相似，簡直生動地呈現了他們祖先法利賽人的面貌，以至於他會斷言，他們簡直就是從死裡復活的同一批人。是的，如果該亞法主教親自在此，他會因喜悅而爆發出來說，正如德米亞（Demea）談到他兒子克西福（Ctesipho）時所說的：「噢，噢，喜極而泣，我讚賞，他真有乃父之風，願他平安：我希望，他確實像他的祖先。」因為古時法利賽人身上有什麼，是我們現在的人所沒有超越他們的呢？什麼驕傲、虛榮、偽善、倚靠自己的義、誇耀自己的敬虔行為、貪婪、傳統、曲解上帝的律法、迷信、仇恨真宗教、逼迫基督與祂使徒的先知、毀謗基督；簡言之，在行為或宗教上有什麼邪惡，是能在他們身上找到，而我們的人身上卻沒有顯而易見，甚至有過之而無不及的呢？是的，我們的人為我們發明了無數的偶像崇拜，是他們從未聽過且本該厭惡的，例如彌撒、向聖徒祈求、敬拜偶像等等。但他們從來不能容忍基督或祂的使徒，總是說他們與福音的壞話，因為福音責備了他們的惡行。現在，我們的教皇與祭司為何不能容忍同樣的教義及其傳道人呢？不正是因為這些教義揭露了他們在上帝與世人面前的偽善與傲慢的虛偽嗎？他們現在會對這教義及其傳道人說些什麼呢？在酒館、客棧與宴席上，現在會談論些什麼呢？當那些卑劣的祭司喝得酩酊大醉時，在市場的聚會中又會胡言亂語些什麼呢？敵基督的擁護者現在會在保羅十字架（Paules Crosse）或其他地方咆哮些什麼呢？無非是說，近年來在該處講道的傳道人是屬肉體、屬血氣的福音派，是不守貞潔、輕視禁食與禱告的人，是為了肉體而傳講屬肉體的自由，是為了利益與升遷而說討好人的話；最後，他們是嚴重的煽動性異端，他們的教義是新的，違背了大公教會的教導，最後他們自己也開始懷疑，因此不敢堅持，反而逃離了王國。這難道不是他們那種爭吵神學的總結嗎？但我們是多麼虧欠我們的主耶穌基督，祂既警告我們他們會這樣對待我們，又為了我們的安慰，讓祂自己在我們之前就嘗過這種苦待？沒有門徒高過先生，也沒有僕人高過主人。學生和老師一樣，僕人和主人一樣，這就足夠了。如果他們稱家主為別西卜，何況他的家人呢？但基督說：「不要怕他們。」然而，當這些屬靈的傳道人稱我們為「屬肉體的福音派」時，他們是什麼意思呢？他們是指我們是罪人，我們的肉體尚未完全治服，以致會與聖靈相爭嗎？還是指我們以罪和罪人為樂？又或者他們稱我們為罪人，是因為我們無法過獨身生活，也就是說，無法在沒有妻子的情況下過敬虔的生活？如果他們是指第一種情況，我們願與稅吏一同承認：「我們是罪人」；並與聖保羅一同說：「情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，使我們不能做自己所願意做的。」如果他們所說的「屬肉體的福音派」是指第二種情況，我們倒要感謝他們，因為他們不僅清楚表明了自己是誰的兒女（在這點上，他們酷似古時的法利賽人），而且他們在此事上對待我們，正如法利賽人對待基督一樣：因為同樣的事情，當時也曾被法利賽人加在祂身上，自那時起直到如今，這種做法已成為慣例，若非出於他們的意願，恐怕在這些人手中也不會停止。在我們的救主基督遣散了約翰的門徒並向眾人講道之後，眾人讚美神；但法利賽人和律法師卻廢棄了神的旨意，說：「哼，他不過是個貪食好酒之徒，是稅吏和罪人的幫兇。」這是一句法利賽人慣用的反對和毀謗之詞，用來抹黑基督的講道，並勸阻百姓不要聽從。因為他們說：「他接待罪人，又同他們吃飯。」〔旁註：法利賽人與教皇派高級教士的比較。〕〔旁註：教皇派發現了法利賽人從未聽過的事。〕〔旁註：教皇派對敬虔之人的毀謗。〕〔旁註：基督的榜樣，對敬虔之人的安慰。〕〔旁註：馬太福音 10:24-26。〕〔旁註：提出的問題。〕〔旁註：回答。〕〔旁註：路加福音 18:13；加拉太書 5:17。〕〔旁註：馬太福音 11:19〕〔旁註：馬太福音 9:11。〕
這些抱怨和毀謗的指控，他們用來使眾人憎恨基督，除了這些，還有什麼呢？他們說：「為什麼你的門徒不禁食？為什麼他們做安息日不可做的事？我們和約翰的門徒都禁食。」不，不，他自己是什麼樣，他的門徒也是什麼樣。他完全是個貪吃的人，他不禁食，他無視安息日，他不把禱告當回事，他是個屬肉體的人，完全沉溺於肉體的自由，並傳講這些，他的門徒也都是如此。但我們禁食，我們禱告，我們克制自己：我們不像這些人，我們一週禁食兩次，我們不像這個人和他的門徒那樣屬肉體。〔旁註：馬太福音 9:14；馬太福音 12:2。〕〔旁註：法利賽人反對基督的毀謗之詞，以及他們如何自義。〕
這些難道不是古時法利賽人反對基督及其教義的冠冕堂皇、神聖的勸說嗎？他們在抹黑基督和祂門徒的同時，難道不是在抬高和標榜自己嗎？他們藉著稱基督為「屬肉體自由的傳道人」這種藉口，難道不是為了潛入單純之人的良心，藉著更完美聖潔的假象，在那裡穩固自己的地位嗎？我們的法利賽式偽君子稱基督福音的傳道人為「屬肉體自由的傳道人」，除了同樣的目的，還能有什麼意思呢？但這些偽君子在所有的講道中，當他們這樣辱罵傳道人時，有一點值得注意：其目的都是為了勸阻百姓離開「唯獨藉著基督得救」的教義，並維持他們自己聖潔、純潔、敬虔生活的名聲；因此，人們必須聽從並跟隨他們，其他人不過是屬肉體的罪人。法利賽人正是這樣勸說那個被基督治癒、重見光明的瞎子，說：「你當將榮耀歸給神；我們知道這人是個罪人。」這話的意思彷彿是說：相信我們，跟隨我們的教義，做我們的門徒，因為我們是聖潔的，我們事奉神，我們遵守我們母親——聖教會的規條。為了維護這種偽善，當其他手段失敗時，他們就對基督撒謊，說祂是罪人，以此激起對祂的仇恨，並聲稱他們對此心知肚明。你可以肯定，這些「誠實人」若非如此，是不會說出這種話的。但如果他們被要求查驗他們到底知道祂犯了什麼罪，他們將無言以對。〔旁註：教皇派偽君子藉辱罵所達到的目的。〕〔旁註：約翰福音 9:24。〕
請問，我們那些宗教法利賽人對於他們所謂「屬肉體」的傳道人，除了承認我們都是罪人、需要上帝的憐憫之外，還知道些什麼？他們知道我們是醉酒的、偷竊的、謀殺的、淫亂的、慣常爭吵的，或是會讓會眾因我們的生活而跌倒的公開犯罪者嗎？如果他們知道，就請公開責備，好讓別人不敢再犯。請他們按照聖保羅的規矩，用兩三個見證人來證明。至於我個人，我不僅會公開認罪，還會像古代教會的規矩那樣，公開作出補贖。如果他們拿不出任何證據來指控我們（如果有的話，我們早就聽說了），那就感謝上帝對我們的憐憫，因為這純粹是祂在我們身上所做的工。願上帝賜給這些厚顏無恥的假冒為善者真正的悔改，並使他們的生活有所修正，因為他們當中有許多人是臭名昭著的酒館常客、慣常爭吵者、十足的酒鬼、眾所周知的同性戀者，以及罪證確鑿的淫亂者。如果他們說這是出於惡意，我在上帝面前抗議，這話並不屬實，因為我沒有指名道姓，我愛這些人，儘管我憎惡他們的行徑。〔旁註：提摩太前書 5:19〕〔旁註：宗教如何，生活便如何〕
至於禁食、禱告和傳講自由，哪位傳道人曾反對過真正的禱告、基督徒的禁食，或放縱人去犯罪？我們總是抨擊教皇派在禱告和禁食上的弊端，正如基督責備法利賽式假冒為善者的禱告和禁食一樣，那實際上與這些人的禱告和禁食是一回事。我們所傳講的自由，並非給肉體犯罪的機會，而是藉著基督的死，去安慰那些被罪惡重擔壓傷、被法利賽式的傳統重擔壓得喘不過氣來、以致無法承擔的良心。但我很清楚，他們會指控我以及許多其他人，說我在這方面表現得像個「屬肉體」的傳道人，因為我沒有像他們那樣過獨身生活。如果他們能不結婚而過聖潔的生活，就讓他們為此感謝上帝吧：我不嫉妒他們領受了上帝的這項恩賜。但上帝確實沒有賜給我那種能過童貞聖潔生活的恩賜，我只能像假冒為善者那樣（偽裝），因此我進入了婚姻這個神聖的狀態，這狀態在眾人中是尊貴的，好讓我能在婚姻的純潔中事奉上帝。〔旁註：希伯來書 13:4〕
他們說，雖然這是上帝的恩賜，但如果我們禁食禱告，我們就能獲得，因為上帝應許過祂會垂聽我們的禱告，並應允我們的祈求。我承認，如果我們是按照祂的旨意祈求，且祂認為我們所求的事對我們有益，祂確實會這樣做，因為在我們祈求之前，祂就已經知道我們需要什麼了。但我懷疑，那些聲稱藉由禁食禱告（如他們所說）而獲得貞潔的祭司們，是否真的獲得了？我們在聖經中讀到許多敬虔的人，他們懇切且忠心地向上帝祈求某件事，卻沒有得到，但上帝仍然垂聽並愛他們；只是祂知道，應允他們的祈求對他們並非那麼有益。正如聖保羅為自己作見證：他如何被肉體上的刺，就是撒但的差役，所攪擾；他曾三次求主將這刺除去，卻沒有得到，反而得到了上帝恩典的應許，並被告知要以此為足。〔旁註：教皇派的異議〕〔旁註：回答 1〕〔旁註：哥林多後書 12:7-9〕
我現在不想進入對此事的爭論，或許日後有機會我會再談。但我在此要洗清自己所受的罪名，我和我的同工傳道人因結婚而被指控為「屬肉體」，我要按照教會法的程序來為自己辯白，正如我曾在劍橋親眼見過一位聖潔且博學的童貞者所採用的洗清程序一樣——如果所有未婚的祭司都是童貞者的話。
該程序是：在被指控淫亂時，必須有四五位與他同樣誠實、在大學裡地位不低的人（在他本人起誓自己不是淫亂者之後）起誓，證明他們認為他的誓言是真實的。一旦完成，事情就真相大白，他便可以正當地對那些指控他的人採取誹謗訴訟。〔旁註：未婚祭司若自稱童貞者，其誓言的一個例子〕
現在，我在我的審判者耶穌基督以及祂的全體教會面前宣告，我娶妻並未犯罪，因此，因這行為而被誣指為屬肉體或肉慾之人，實屬冤枉。為了在此事上為自己辯白，並證明我的說法確實屬實，且證明我的行為正當，我援引上帝的律法、自然法、基督升天後三百年間的民法、基督使徒的榜樣、聖保羅對哥林多人的勸誡以及其他許多地方的教導、尼西會議，以及直到基督升天後四百二十年的第二次迦太基會議之前，教會所有教父的見證。如果這些還不夠，或者有人提出異議，當我聽到時，我自會回應。如果這些是可接受且充分的，那麼我就是被誣告了：因為所有這些都清楚地證明，牧師結婚是合法且敬虔的，絕無禁止。因此，我以聖奧古斯丁的話作為結束：《新舊約問題集》第 27 章：「有些人詭詐地假裝自己是聖潔與貞潔的愛好者，聲稱婚姻應受譴責，藉此博取讚譽，並使百姓偏離真理。」聖奧古斯丁指出，這些人充滿了偽善、詭詐，追求世俗的讚譽並欺騙百姓。請同時注意，在他那個時代，牧師的婚姻並未被禁止；但正如你從他的話中所見，這種虛飾的聖潔在那時開始萌芽，並在他死後不久被第二次迦太基會議所確認。當這些譴責神聖婚姻為肉慾、假裝自己過著貞潔生活以博取世人尊崇，並藉此更容易欺騙單純百姓的詭詐偽君子，在這一競賽中奔跑至精疲力竭時，他們又加上了這一點來加重罪名，使我們在百姓眼中更加可憎，聲稱我們所有的講道不過是為了討好官員與貴族，好讓我們藉此提升自己，攀附權位。但在此你必須順帶注意，否則他們的故事就不值得一聽：無論他們指控我們犯下什麼罪行，他們自己都聲稱是清白無罪的，並且充滿了相反的美德。我們是屬肉體的，他們是屬靈的；我們不能沒有妻子，他們則過著貞潔童貞的生活，是我們女士們的丈夫；我們不做善事，全世界都對他們的善行感到驚奇；我們講道是為了討好人，他們則不留情面；我們尋求過懶散奢華的生活，他們則勤奮學習，每日向羊群講道；我們尋求晉升，想要堆積職位，他們則拒絕接受，即使你硬要給他們，他們頂多也只會接受一個。如果他們認為你不會這樣看待與評價他們，他們就不會再把這些過錯歸咎於我們，因為那樣做只是白費力氣，且達不到他們所追求的目的。我敢說，當他們說我們討好官員時，他們自己的良心就在控告他們在撒謊。統治者們自己認為我們與諂媚者、討好人者恰恰相反，他們甚至責備我們過於大膽且直率地斥責他們的罪，以至於最後他們連講道都不願再聽：這是一個明顯的標記，表明上帝的災禍即將臨到，正如後來確實臨到他們與整個王國一樣。至於那些遊手好閒、作威作福的高級教士，以及他們那群啞巴狗，我相信他們會為我們作證，我們一點也沒有討好他們。那麼，我們試圖討好誰呢？是貧窮的人嗎？那裡既沒有晉升，也沒有利益可圖。〔旁註：一個值得注意的反駁，所有教皇派都無法否認。〕〔旁註：聖奧古斯丁。〕〔旁註：教皇派被聖奧古斯丁的話證明是偽君子。〕
神知道，也讓世人來評判，究竟是我們更尋求討人的喜悅，為自己謀求升遷、榮譽、名聲、安逸和利益，還是那些現在把手洗得如此乾淨的人。但任憑他們把手洗得再乾淨，任憑他們在將自己的過錯歸咎於人時手段多麼狡猾，當他們竭力掩蓋和隱藏自己的過錯時，終究會暴露自己。然而，我們在此感到欣慰的是，我們目前的處境與聖保羅在加拉太人和帖撒羅尼迦人當中的處境相同：在他完美且真實地教導他們救恩的教義後，有假教師混入他們中間，這些人不僅用摩西律法的規條和迷信的儀式，毒害了他們所領受的福音真道，而且為了達到他們邪惡的目的，更誹謗聖保羅虛偽且貪婪。因此，他寫信給這兩個教會，洗清自己所受的誣告，對加拉太人說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？」對帖撒羅尼迦人說：「我們向你們說話，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。我們也沒有向人求榮耀，是從你們求的，也不是從別人求的。」我們教導了百姓，傳講了神話語的純淨教義，我們沒有立別的根基，唯獨耶穌基督；然而，一群假教師進來，不僅踐踏基督的教義，使一切充滿迷信、偶像崇拜和虛假宗教，為了達到目的，還將他們自己唯一犯下的罪行歸咎於我們。這一直是自古以來所有異端和假教師的伎倆，這對那些熟悉教會歷史的人來說顯而易見。這些偽君子如此緊隨其後，並將他們的狡詐學得如此精湛，以至於你可以輕易地看出那句希臘諺語在他們身上得到了真實的驗證：〈◊〉。但是，當他們的祖先法利賽人對基督和他的使徒做同樣的事時，他們現在對神話語的僕人辱罵咆哮，稱他們為異端、煽動者和標新立異之徒，又有什麼好奇怪的呢？ 這些敵基督的爪牙，若非畏懼百姓，恐怕早已變本加厲，因為百姓是不會容忍基督的名受毀謗的。但他們不敢公然攻擊基督的名，便轉而攻擊他的聖道，稱之為「新學說」和「反對我們聖母教會信仰的新講道」。他們稱之為新學說，是因為他們過去多年來未曾聽聞嗎？照此邏輯，基督對他們來說也可以被稱為「新基督」，因為他們從未認識他。他們當中有多少人真正認識基督，承認他是我們罪孽唯一的補贖、唯一的救贖主、唯一的中保、我們唯一的公義，承認他在十字架上一次獻上自己，藉著那一次（不可重複的）奉獻，為全世界所有的罪作了完全而完美的祭物呢？〔旁註：神知道人心中的隱情。〕〔旁註：保羅對加拉太人和帖撒羅尼迦人的教義，被假教師所破壞。〕〔旁註：加拉太書 1:10〕〔旁註：帖撒羅尼迦前書 2:4〕〔旁註：教皇派若敢的話，也會辱罵基督本人；但因為他們不敢，所以他們辱罵他的道。〕〔旁註：對教皇派提出的一個問題。〕
他們會說，他們在基督的知識上受過訓練，承認這一切都是真實的。到目前為止，他們還算樂意跟隨先王所推行的改革。是的，他們跟隨了，就像一隻被強行拖拽的惡犬：它用盡全力向後拉，想要把脖子從項圈裡掙脫出來；如果掙脫不掉，它就一邊走一邊撕咬那條繩子，直到把它咬斷為止。或者，他們稱之為「新」，是因為他們的聖父教皇、他們自己以及整個教士階層都這樣判斷，並且無論如何都無法容忍嗎？從這個意義上說，當基督回答約翰的門徒關於他們和法利賽人禁食的問題時，他自己也稱之為「新學說」。因為當他們不喜歡他的教義，認為這完全違背了他們，且他們無論如何都無法接受時，基督指出了他們被冒犯的原因：「舊皮袋裝不下新酒。」福音這新酒，無法存留在充滿迷信、偶像崇拜和虛假宗教的教皇派心中；它必然會被嘔吐出來，否則皮袋就會徹底破裂。〔旁註：他們的回答。〕〔旁註：馬太福音 9:17〕
但他們稱之為「新學說」，並因此稱其教師為異端，因為這不過是德國人在近年來所發現的一種新異端，且一直以來都受到聖教會的譴責。上帝奇妙地以祂真理的純正知識祝福了德國人（願祂的名因此受讚美），他們持守這真理，並且與日俱增，儘管我們英國的假冒為善者四處散布相反的謠言。然而，他們並非這真理的首創者，因為他們在此所教導的，無非是從基督那裡領受的，這本是教會的教義，直到羅馬的敵基督變得如此強大，以至於他放逐了基督和祂的福音。他們所稱的異端，這教義從未在任何時候被基督的教會所譴責，而是被敵基督的教會所譴責；當他們針對此教義的任何特定部分作出裁決時，這點將會被清楚地證明。但有一點不可忘記，當他們談到教會（儘管他們稱之為基督的教會）並說它一直譴責這教義時，你必須明白，他們實際上指的是一群主教、修士和修道士，他們是向敵基督——教皇宣誓效忠的士兵。你以為這樣的教會會針對它自己作出任何裁決嗎？至於他們想用「古老傳統」的理由來為自己辯護，我以聖奧古斯丁在《論嬰兒洗禮》一書中的話來回答，這段話被收錄在教皇的《教令集》中，作為教會的一項法令（第 8 分類，關於「誰藐視」的教令）：「凡藐視真理而妄想跟隨傳統的人，要麼是對那些真理已向其顯明的弟兄心懷嫉妒與惡意，要麼就是對上帝忘恩負義，因為是祂的靈感教導了祂的教會。因為主在福音書中說：『我就是真理』，祂並沒有說：『我就是傳統』。因此，當真理顯明時，傳統應當讓位於真理。藉著真理的啟示，傳統應當讓位於真理，因為連那曾行割禮的彼得，也讓位於傳講真理的保羅。因此，既然基督是真理，我們就應當跟隨真理，而非跟隨傳統。」凡藐視真理而妄想跟隨傳統的人，要麼是對那些真理已向其顯明的弟兄心懷嫉妒與惡意，要麼就是對上帝忘恩負義，因為是祂的靈感教導了祂的教會。因為主在福音書中說：我就是真理：祂並沒有說：我就是傳統。因此，當真理顯明時，讓傳統讓位於真理：因為連那曾行割禮的彼得，也讓位於傳講真理的保羅。因此，既然基督是真理，我們就應當跟隨真理，而非跟隨傳統。在此必須留意的是，這位聖父以聖彼得為例，他放棄了傳統以跟隨真理。〔旁註：為何教皇派稱福音為新學說。〕〔旁註：敵基督的教會是福音的死敵。〕〔旁註：奧古斯丁《論嬰兒洗禮》。〕
我們的主教們說，他們是彼得的繼承人，那麼他們為何不在此事上跟隨彼得呢？他們在頭銜和名義上是他的追隨者，但在實際行動上卻毫無相似之處。除非他們否認基督，並拔出刀劍來迫害那些事奉並相信基督的人：正如彼得曾擊打馬勒古，即那些前來捉拿基督的人之一。然而他們與彼得不同的是，彼得是出於盲目的熱心拔刀護衛基督，而他們則是出於惡毒的意圖，動用一切權力，以火與劍來摧毀基督。那麼，我們從這些野獸的殘酷爪牙下逃離，又有什麼好奇怪的呢？在他們手中，毫無憐憫可言。〔旁註：教皇派自稱是彼得的繼承人：在某些方面確實如此。〕
我們逃離並非因為我們懷疑自己的教義，而是因為我們深知他們的殘酷。我們離開並非因為我們不願堅持我們的教義並證明其真實，而是因為真理無法在公正的審判中被聽取。我懇請你們留意這種手段，看看歷史上有沒有類似的例子？他們將最主要的學者投入監獄，或命令他們禁足在家不得外出，或將他們驅逐出境，例如彼得·馬特（Peter Martyr）、約翰·阿拉斯科（I. a Lasco）等人；當他們確信這些人無法干預（因為他們無法抵擋這些學者的教導）時，為了蒙蔽百姓的眼睛，他們便假裝進行辯論，將問題提出來討論，而此時他們認為已經沒有人能反駁他們，且當他們早已決定，無論真理顯得如何明顯，他們都要作出什麼樣的裁決。〔旁註：敬虔者在患難時期逃離的原因。〕〔旁註：教皇派將主要的學者投入監獄並驅逐出境，然後在沒有人能反駁、也沒有人被允許出席的情況下，要求進行辯論。〕
那時，一位強悍的鬥士在保羅十字架（Paules Crosse）大膽地喊道：「我們的新傳道人現在在哪裡？為什麼他們現在不出來辯論？」你以為這個精力充沛的狂徒不知道他們被關得死死的，無法出來回應他嗎？然而，透過那些上帝從他們手中拯救出來的人——儘管他們在學識上無法與那些被教皇派關押的人相比——所有公正的人都會清楚地看到，他們的教義是真實的，並且可以輕易地透過聖經和基督教會古代教父的見證來維護。反對的意見既無法透過上帝的道、古代教會，也無法透過任何誠實的方式來辯護；因此，他們被迫在羞愧之中，只能用火與劍，用「我們就是要這樣」、「事情就該這樣」來支撐和維持它。因為他們想在世人面前顯得是透過學識，以及王國中大多數博學之士的同意來做這件事，他們便召集了一群盲目的祭司進入召集會（convocation house），這些人的生計（正如他們所稱的）仰賴於製造基督的身體和假裝的貞潔，他們（大多數）是無知的蠢驢和污穢的淫棍。這些人必須用一聲「是、是、是」或「不、不、不」來決定這些事項：這就好像那被鬼附的使女的主人——那使女有占卜的靈，因而為他們帶來了巨大的利益——以及銀匠底米丟，連同那靠偶像崇拜發財的工匠全體，若被指派為腓立比或以弗所召集會的書記，並用他們的「是、是」或「不、不」來決定保羅和西拉是否為煽動性的異端，難道你不認為大多數人都會大聲喊叫「是、是、是」嗎？噢，「可咒詛的貪財之心啊，你竟驅使凡人的心靈做出什麼事來？」這些祭司的生計完全仰賴迷信、偶像崇拜和虛假的宗教，且（大多數）是盲目無知的蠢驢，他們是否應該成為我們宗教重大事項的唯一審判者，這點我留給公正的人去評判。另一個實踐——這確實是我逃離王國以保護自己免受他們傷害的主要原因——並非他們最近才發明的，而是源自他們的祖先——猶太法利賽人，只是多年來未曾實行。那就是，他們不會在王國裡留下一個不屬於他們教派的博學之士活著；甚至在他們做完這一切之前，也不會留下一個現在還活著的貴族，儘管他們不會宣稱宗教是原因，而是會捏造其他重大的藉口。〔旁註：教皇派維護其宗教的手段。〕〔旁註：使徒行傳 16:16。〕〔旁註：使徒行傳 19:24。〕
我必須在這裡向貴族們發出警告，因為我愛他們，且聽到外邦人對他們說這種羞辱的話，說他們無法治理自己，因此必須請求一位剃髮的主教來治理他們和整個王國，我感到非常遺憾。我最後一次在倫敦時，正如我所受的命令，在樞密院的議會廳外等候，我遇到了一位我的熟人，雖然他在宗教觀點上與我不同，但他卻因宗教事務而偏袒教皇派的主教，且與他們當中最優秀的人關係密切，也被視為一個聰明且有遠見的人，事實上也確實如此。他問起我的近況，對我說：「我難道沒告訴過你，你的宗教不會長久嗎？」他本想說服我讓步並撤回我的觀點；當他發現自己無法得逞時，他友善地說，他為我感到遺憾，並希望自己有能力為我提供幫助。我對他說，他能繼續與我保持友誼對我來說就足夠了；隨後，我（像往常一樣）以友誼的名義要求他告訴我，他對我們主教式的行徑有何看法。他回答說，在宗教事務上，他認為很好；但在其他事務上則不然。因為他說：「我與他們核心幕僚中的一些人交談過，從他們所有的行徑和目的中，我察覺到他們完全決心要將教士的權力提升到與以往一樣高，凌駕於平信徒之上，而且我有充分的理由認為這是事實。」對此我說，這永遠不可能實現；因為儘管貴族們偏袒他們的宗教，但他們絕不會容忍他們再次爬得那麼高。他說：「呸，他們首先會幫助他們在這次議會中達成他們想要的，然後他們就會一個接一個地砍掉他們的腦袋。」我說：「什麼，他們絕不會這樣做，因為貴族們偏袒他們。」他說：「是的，他們也偏袒他們中的一些人。但他們愛他們任何一個人，都不如愛自己來得深。」他們看見整個王國的青年，特別是貴族與顯貴子弟，都受到這種異端與「新學說」的感染，他們認為這些青年日後必會推翻他們現在所做的一切，到那時結局將比開端更糟。因此，他們想要砍下這些父親的頭顱，這樣一來，他們的子女既被剝奪了繼承權，也無法再造成任何危害，同時他們還能安插自己親族與黨羽中的貴族來取代其位。我問道：「這難道不是太殘忍了嗎？」他回答說：「是啊，是啊，他們認為與其造成大禍，不如忍受小的不便。」願上帝將英國的貴族血脈從這些偽善豺狼的危險中拯救出來。但願貴族們能深思，有多少他們自己的親友與摯愛，因與羅馬主教結盟而被那可憐的溫徹斯特（Winchester）主教，以及那如魔鬼般做著白日夢的達勒姆（Duresme）主教帶入了毀滅；他們若能深思，便會得到足夠的警示，知道該如何提防這些嗜血的屠夫。如果雷德利（Ridley）博士還活著——他曾是達勒姆主教的隨從，也是他的左右手——他定會當面指證，正如他最後一次與那主教對話時所說的那樣：為了達到目的，那主教根本不在乎會流誰的血。〔旁註：作者對貴族們的提醒。〕
而這個貪得無厭、嗜血的偽君子，對於要將我置於死地又會有什麼顧忌呢？他視我為其魔鬼計謀的敵人。他想盡一切辦法要讓我背棄真理：他唆使兩位貴族指控我傳講他所謂的異端，他親自控告我用「新學說」感染了他的整個教區。但當這些手段無效時——因為我所做的一切皆有王國法律的支持——他竟厚顏無恥地指控我不是英國出生，指控我擅自執行他在主教區的職務，指控我將自己的妻子帶進了那座從未有女人踏入的教堂。隨後，大法官又指控我藐視女王陛下，彷彿我曾收到三封傳喚令，要求我前往議會報到，卻對每一封都置之不理。如果這兩名屠夫在亨利八世國王眼中，像他們實際上是英國王室的叛徒那樣為人所知（正如他們現在所顯露的那樣，而我則眾所周知是地道的英國人），他們就絕不會讓那個高貴的王國陷入如今被外國人蹂躪與征服的危險之中；這件事，連半瞎的人都能清楚看出他們正試圖達成。我從未干涉過他的職務，事實上，因為我不願承擔他的職務，我還曾陷入極大的麻煩，這點尊貴的議會成員都很清楚。他在這件事上暴露了他惡毒的偽善，也顯明了他對達勒姆的修士們是多麼不知廉恥的皮條客——過去是、現在是、將來也是——因為他說在我妻子進去之前，從未有女人進入過那座房子。他心知肚明，達勒姆教堂曾充滿了已婚的祭司。因為威廉主教（Bishop William）在坎特伯雷大主教蘭弗朗克（Lanfrank）的幫助下，曾從教皇希爾德布蘭（Pope Hilderand）那裡獲得許可，驅逐了已婚祭司，並從威爾茅斯（Warmouth）和賈羅（Iarrow）引進了修士。此外，他、他的大法官以及他的任何官員都很清楚，那些修士中的大多數人，在城裡都有情婦，這些女人過去常來、現在也常來他們的教堂和臥室，卻從未受到指責；反倒是城裡和鄉間的誠實人對此感到憤慨，卻因害怕他們那位大皮條客保護人而敢怒不敢言。是的，主教和他的修士們心知肚明，我對他們的把戲知道得太多了，因此是時候將我除掉了。
然而，當溫徹斯特（Winchester）也帶著他的誣告前來時（因為我從未收到女王陛下或她尊貴的樞密院發出的任何信件或命令信物，只有我在前往倫敦的路上，郵差遞給我的一封信），並嚴厲地指控我，彷彿我是個頑固的叛徒，我便意識到他們會像對待其他人那樣對待我，也就是說，他們會以宗教為藉口懲罰我，卻假裝是叛國罪；他們會收買兩三名假見證人——他們這類人手裡多的是——來斷言我對女王陛下犯了某種罪行，正如他們的祖師爺對待基督所做的那樣，聲稱祂禁止百姓納稅給凱撒。因此，我認為最好的辦法就是離開我的祖國，脫離他們的手，因為在那裡既沒有公平，也指望不上公正；我的教義從未如此純潔，我的行為從未如此正直，我對所受的指控也從未如此能夠以真理回應。因此，我的親友們不必為我感到悲傷。因為雖然我失去了一份優渥的生計，失去了所有的財產，身上沒剩下一分錢，被放逐出我的祖國，且不能再與親友們親密相處，但我失去了什麼呢？什麼也沒有，反而將獲得極大的益處：因為一個人若為了保全這些身外之物而喪失了自己的靈魂，他贏得了什麼呢？如果離開這些能以永生作為回報，又有什麼損失呢？我們的救主基督，祂的應許比世上那虛浮且善變的榮耀更確實、更寶貴，祂曾信實地應許：「凡為我的名撇下房屋、弟兄、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」至於生計，那餵養麻雀的主，必不會讓我缺乏。人若知足，敬虔便是大利了。我們既有衣有食，就當以此為足。因為這是一個顯而易見的事實：我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。我們在這裡沒有常存的城，但我們尋求那將來的城，就是天上的耶路撒冷，我們的救主耶穌基督在那裡。為了祂的緣故，我將萬事當作有損的，我將它們看作糞土，為要得著祂。〔旁註：馬太福音 22:17〕〔旁註：馬太福音 16:26〕〔旁註：馬太福音 19:29；馬太福音 6:26〕〔旁註：提摩太前書 6:7；希伯來書 13:14〕〔旁註：腓立比書 3:8〕唯有在祂裡面，才存留著上帝寶庫的全部豐富；祂是通往永生的唯一道路，凡想要達到這道路的人，必須在聖經中、在基督的福音中尋求，而不是在教皇派那些污穢、可咒詛的傳統和魔鬼的教義中尋求。因此，親愛的弟兄們，既然你們已經嘗過生命之糧——上帝至聖的道——的甘甜，就要謹防教皇派那會帶來死亡的酸酵。因為我不願你們對自己應當如何行事一無所知，特別是在偶像崇拜被公開強迫的情況下，也不願你們不知道如何重新學習背起基督的十字架——我的意思是，背負加在你們肩上的基督十字架，堅定地跟隨祂而不灰心——我為你們翻譯了那位偉大、博學且敬虔的人，約翰·加爾文（I. Calvin）為此目的所寫的兩篇講道。我是在奔波中完成這些翻譯的，沒有固定的居所，但我相信不久之後就會有，屆時我會在那裡紮下根基，直到上帝再次呼召我回家。但由於達勒姆（Duresme）主教曾當面公開稱我在他教區所教導關於教皇彌撒的教義為異端，藉著上帝的恩典，善良的基督徒弟兄們，我將藉著聖經以及基督教會古代教父的見證，宣告並證明教皇彌撒是教會歷史上最大的異端、褻瀆和偶像崇拜。這將是我接下來要為你們做的事，願上帝施恩。在此期間，親愛的弟兄們，請記住，我們的忘恩負義是導致這場災禍的原因。因此，讓我們向主呼求，在祂面前傾倒誠懇的眼淚，祂必拯救我們，使我們能在錫安女兒的城門口，也就是在信徒會眾中間，公開地真實敬拜祂。阿們。〔旁註：馬太福音 16:6〕