原文：The two laste Articles.
出處：A17726_A Short Instruction against the Errors of the Anabaptists
我已經完成了本書所包含的七條信條，這些信條是重洗派的族長們所制定的，作為他們與眾不同之處的最終決議。
因此，現在除了總結並結束本書之外，別無他事。然而，他們遺漏了兩條與其他信條同樣重要的信條，這是有必要談論的，因為所有的重洗派信徒通常都堅持這些觀點。此外，我知道那些撰寫這份美好決議的人，在當時也教導了這些內容。
其一是，他們不相信耶穌基督是真正的人，反而認為祂的身體只是一種幻象。
其二是，他們認為靈魂在與身體分離後，會一直沉睡到審判之日，沒有任何感覺或認知；或者認為人的靈魂不過是他的生命，在死亡時消逝，直到他再次復活為止。每個人都可以看出這兩個謬誤所帶來的後果。
他們對此隻字未提，我不知道這是出於狡詐，還是因為這些觀點太過可憎，以至於理應使他們的整個教義都變得令人厭惡。無論原因為何，既然我已承擔起武裝所有信徒以對抗他們虛假觀點的責任，我就不該隱瞞這兩個如此毒害且具破壞性的觀點，因為它們在他們中間是普遍存在的。
至於他們當中有一些人持有的觀點，例如財產應該公有，以及一個人可以有多個妻子，甚至強迫那些滿足於一個妻子的信徒去娶更多，以及其他成千上萬的荒謬之事，我將隻字不提。因為他們自己內部混亂，大部分已經逐漸放棄了這些觀點。但關於我所提到的那兩條信條，情況則不同，因為他們所有人至今仍然堅持這些觀點。
〔旁註：關於第一條〕關於第一條，即關於我們主耶穌基督的身體或人性，值得注意的是，有兩個古老的異端與這些人所持的觀點相似或相近。摩尼教徒幻想耶穌基督帶了一個天上的身體進入祂母親童貞女的腹中。馬吉安派則有一個與前者略有不同的虛妄夢想，認為祂沒有一個真正實質的身體，而只是一種外表或身體的樣式，我們稱之為幻象。這兩者的目的都是為了否認耶穌基督從童貞女取了肉身。因此我們看到，重洗派在這方面只是重新挑起了魔鬼在十四百多年前就已經煽動，並已被上帝的話語所駁倒的謬誤。儘管如此，正如我在開頭所聲明的，除非我先用純全的上帝話語說服他們，否則我不想對他們的立場有任何偏見，就好像這件事從未被討論過一樣。我之所以這麼說，只是為了發出警告，讓所有人都能知道，重洗派現在所提出的這些觀點——彷彿是最近才從天上啟示給他們的一樣——究竟源自何處。同時也是為了警告他們自己。因為他們教派中所有的大博士，對歷史和所有古代文獻都如此無知，以至於我想他們當中沒有一個人能說出「馬吉安」這個名字是什麼意思。因此，無論是他們還是其他人，都應該被告知，這個擾亂世界的觀點的始作俑者，在使徒死後不到四十年，即不久之後，就連同他的觀點一起被整個基督教會逐出並咒詛了。因為優西比烏和耶柔米寫道，使徒約翰的門徒兼密友坡旅甲在羅馬遇見他時，稱他為撒但的長子。我不想列舉他用來擾亂教會的其他謬誤。因為當這點被徹底揭露時，我相信人們就會清楚地知道，很難再找到比這更可憎的觀點了。
〔旁註：關於第一條〕首先，我將藉由許多確鑿的聖經見證來證明，主耶穌在上帝祂的父將祂顯明於世時，確實取了肉身和人的本性。我將證明得如此清楚，以至於連小孩子都能察覺，重洗派若再對此進行反駁，將是極大的厚顏無恥。正如不需要收集所有能用於此目的的聖經經文一樣，為了避免冗長，我將選取那些最為合適的經文。我們知道，在世界之初，主應許夏娃，她的後裔將戰勝蛇。
讓我們看看這是否在我們身上應驗，或者除了藉由耶穌基督——祂為我們戰勝並克服了撒但——之外，是否曾在任何凡人身上應驗過。但因為這個應許當時還有些模糊，後來對亞伯拉罕和雅各就變得更加清晰了：當時對他們說，地上的萬國都必因他們的後裔得福。
〔旁註：關於第一條〕現在，正如保羅所解釋的，且理性也顯示，這後裔就是耶穌基督。
因此，這應許若非耶穌基督出自亞伯拉罕的後裔，就無法得到證實。同樣地，當對大衛說：「我要使你身所生的，坐在你的位上，直到永遠」時，也是如此。同樣地，當先知以賽亞在同一意義下證實：「他必如嫩芽從耶西的根發出」時，我們知道，這除了指那位應許給亞伯拉罕的救贖主之外，不能作別的理解。因此，就肉身的傳承而言，他必須是大衛的後裔，否則這應許就是虛空的。正因如此，聖馬太在敘述他的家譜時，開頭就稱他為大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫，為要更明確地指出，他就是那位被應許者。事實上，這在猶太人中間是一種非常通用的說話方式，正如我們從福音書作者那裡所見。
對於這一切，重洗派提出了一種解釋，單單這一點就足以說明他們是何等畜類，他們的厚顏無恥又是何等絕望。他們說，他被稱為大衛的子孫，並非因為他從童貞女馬利亞那裡取了什麼，或他是由她的實體造為人，而僅僅是因為她將他懷在體內，就像水流過水管一樣。如果沒有明確提到「後裔」這個詞，這話或許還能說得過去。然而，就真理而言，所有有判斷力的人都能看出，這不過是狡猾的推託。儘管如此，這或許還能有一點點藉口或掩飾。但既然聖經如此頻繁地重複說他是亞伯拉罕的後裔，又有什麼詭辯能否認他是真正的人呢？事實上，當以賽亞應許他的降臨時，他不僅僅說他將是童貞女之子，他首先說他將被「懷孕」。這「懷孕」意味著他應當是由她的後裔所形成，正如那些懂得這個詞含義的人所能判斷的那樣。
此外，聖保羅更清楚地表達了這一點，他說：「按肉體說，他是從大衛後裔生的；按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」看哪，耶穌基督一方面被稱為神的兒子；另一方面他又補充說，就他的人性而言，他是大衛的後裔。一個人若對這一切閉眼塞耳，堅持並維護相反的觀點，即耶穌基督就其身體的實體而言，與人的本性毫無關係，這人豈不是瘋了嗎？同樣地，在另一處，同一位使徒在談到猶太人的尊嚴和高貴時，在其他事情中說，他們是列祖的繼承者和後裔，基督按肉體說也是從他們出來的。我略過許多其他地方：例如他說神在肉身顯現；還有，那在肉身的卑微中受苦的。同樣地，聖約翰說「道成了肉身」；除此之外，他還多次將「人子」的稱號歸於自己，以及其他類似的地方，因為在引用了這兩處顯著的經文後，再多說也是多餘的。
因此，我認為引出這些經文就足夠了，它們乍看之下既證明了我的意圖，也說明了我們相信主耶穌在成為人時，確實穿上了並真正取了我們的人性，是何等必要。使徒在致希伯來人的書信中，運用了一個極好的論證來擴展他對我們的愛，因為他並不救拔天使，而是救拔我們。如果我們接受這些不幸之人的幻想，主耶穌這份不可估量的恩典和良善，將會從我們的記憶中徹底抹去，因為我們將無法察覺他對我們的尊榮，竟比對天使的尊榮還要大。
他進一步說，藉著他在肉身和血中與我們相通，他稱自己為我們的弟兄，並且確實是我們的弟兄。由此我們可以斷定，如果耶穌基督不在肉身和血中與我們相通，我們所能擁有的最大福分將會被奪走。
因為如果我們不是他的弟兄，我們怎能成為神的兒女呢？現在，使徒說，我們獲得這地位，是因為他與我們聯合在同一本性中，別無他法。他進一步補充說，他必須與他的弟兄相同，以便成為一位忠信且慈悲的代求者。由此他推導出一個獨特的安慰：我們有一位中保，他會體恤我們的軟弱，因為他自己也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。
此外，既然他在將我們與耶穌基督進行比較時，除了罪以外沒有做出任何區別，那麼結論就是，在所有其他方面，他都與我們相同，這意味著他在那裡特別是指人性。在這些經文中，我們不僅看到主耶穌如何在同一本性的合一中真正成為我們的弟兄，也看到了我們因此而獲得的益處；而那些將某種我說不上來的、與我們毫無共同之處的「屬天身體」歸於他的人，卻剝奪並奪走了我們這些益處。
同樣地，聖保羅為向哥林多教會證明我們在耶穌基督的復活中將有普遍的復活所作的一切辯論，如果他沒有與我們共同的本性，就無法成立。他說，既然基督已經復活，我們也將復活；如果我們不復活，那麼基督也就沒有復活。
如果有人聲稱耶穌基督帶了一個屬天的身體進入他母親的腹中，那麼要反駁這一點是很容易的。
因為那不足為奇，即一種來自天上的本體，是可以免於腐朽的。若果真如此，我們這些屬地、除了腐朽物質外一無所有的身體，就不會復活了。〈◊〉因此，為了使所有這類推論都能堅固可靠，我們的救主耶穌基督必須與我們共享同一本性，這是必要的。
因為我們對復活所能有的全部盼望，皆在於此：這具我們現在所負擔的、會朽壞的肉身，已經在耶穌基督裡復活，已經佔有了天堂，並在那裡成為不朽。我說，藉此我們才有了確據與保證，使我們得以確信；否則便沒有。在另一處，同一位使徒為了說明主耶穌如何是我們的中保，明確地說祂是人，因為他深知，除非我們首先確信祂是我們的鄰舍，且與我們有份，否則我們絕不可能被引導而親近祂。
因此，我們對耶穌基督的信心，以及尋求祂作為我們中保的依靠，皆奠基於此，並以此為安息，因為祂與我們聯合，並與我們共享同一本性。
這正是以賽亞所指的意思，他說祂被稱為「以馬內利」，即「神與我們同在」。因為若沒有真實的相似性和本性的聯合，這是不可能的。
為了這個目的，還有其他決定性的理由；雖然它們沒有在聖經中明確寫出，但它們依然是真實的，因為它們同樣建立在聖經的基礎上。
因為那必須成為我們中保的，必須是真神也是真人，這顯明在中保的職分中，即是要使人與神和好，並消除先前存在的致命敵意。現在，若非神的威嚴降卑到我們這裡，將祂自己與我們本性的軟弱結合，就沒有希望達成此事。同樣地，中保的職分是要使我們成為神的兒女，並成為祂國度的繼承人，而我們本是死亡與定罪的繼承人。
因此，這就是確認我們信心的保證，即我們是神的兒女，因為神自然的兒子取了我們身體的身體，我們骨中的骨、肉中的肉，為要與我們合而為一。此外，為了我們的救贖，那在我們本性中所犯的悖逆，必須在同一本性中得到修復。因此，主耶穌來到世上成為真人，彷彿以亞當的位格出現，祂也取了亞當的名字：為要在祂所犯下罪的肉身中，償還罪的代價。
因此，那些剝奪耶穌基督人性的人，不僅極大地掩蓋了祂的良善，也對我們造成了極大的傷害，因為他們摧毀了我們對祂擁有正確且完全信靠的真實對象。為了不讓別人以為我隱瞞了任何可能用於此目的的事，我將提出所有那些似乎為他們的幻想提供藉口的經文。
使徒保羅在某處說，耶穌基督「倒空自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式」，並在「外表上沒有名聲，取了奴僕的形像，成為人的樣式，並在外表上顯為人」。馬吉安從中推論出祂的身體是一種幻象。今日的重洗派也從這段經文推論出祂的身體不像我們的身體。
對此的回答非常簡單。因為使徒保羅並非在談論基督身體的本體，而只是在說明，雖然祂本可以以神榮耀的威嚴顯現，但祂卻在一切謙卑中，表現得像一個普通人。他勸勉腓立比人要謙卑。為了做到這一點，他以基督為榜樣，說祂本有神的形像，也就是神的榮耀，儘管如此，祂還是倒空了自己。他隨後補充說，祂顯現為人的樣式，並表現得像人。這些話除了表示在祂顯現時那微小且卑微的肉身帷幕下，祂隱藏了神性的榮耀，以至於在祂身上只顯出祂外在所表現的卑微狀態之外，還能有什麼其他意義呢？因此，關於這段經文的解釋，沒有任何困難。但還有另一段經文，似乎更有說服力。它在哥林多前書第 15 章，保羅說，第一個亞當是屬地的，出於地；第二個是屬天的，是從天而降的。重洗派繼承了他們的前輩摩尼教徒的榜樣，從中推論出耶穌基督有一個屬天的身體，並非由人類的種子所形成或創造，也就是說，並非取自祂母親童貞女的本體。如果我們審視保羅的目的，並將前後文連貫起來，而不是斷章取義地抓取一個詞來曲解整體的含義，那麼這個論證的解答是很容易的。
使徒保羅在那裡試圖證明死亡從何而來，以及從死亡中復活又從何而來。也就是說，前者源於亞當，後者源於耶穌基督。在其他事情中，他說亞當成了「有靈的活人」，耶穌基督成了「叫人活的靈」。現在，他並非藉此否認耶穌基督擁有像我們一樣的靈魂，而是他指出祂擁有更偉大的事物：即祂的靈，這靈不僅是活的，且在祂自己裡面有叫人活的能力。然後他進一步補充說，第一個亞當是屬地的，因為他是出於地；而耶穌基督是屬天的，因為祂是從天而降的。
¶ 毫無疑問，此處經文應當與其他經文一樣，是指耶穌基督的性質，而非指祂的本體。我所指的是祂從天上作為神的兒子所具有的那種超自然與神聖的德能，而非指祂作為必死之人從地上所得的。
事實上，正如我們所說的，聖保羅在那裡用來堅固我們復活盼望的論證力量，若耶穌基督的身體本體與我們不同，就將毫無意義。
他們進一步聲稱，祂是從聖靈感孕的。但聖靈的這種德能，並非要排除祂母親的本體。誠然，祂的受孕並非如其他人類那樣，是男女結合的自然過程。
但這並不妨礙聖靈奇妙的作為，藉此祂由母親的本體所形成，好讓祂成為亞伯拉罕真正的後裔，以及大衛腹中的果子：正如那位聖靈在很久以前所指明的那樣。
我知道他們對此的回應是：這會產生一個難題，即既然整個人類的後裔都是受咒詛且敗壞的，那麼主耶穌也應當從敗壞中降生。但我回答說，這奇妙的受孕消除了這一困難。因為聖靈的作工正是為了從起初就使祂成聖，並在成聖的過程中保守祂免受人類一切污穢的玷污。因此聖保羅說，祂取了「罪身的形狀」，為了要在肉體中定罪案。因為祂在取我們肉體時，並沒有取罪，因為聖靈的德能將祂與其他人的狀況分別開來。
他們還有一個愚蠢而荒誕的念頭，認為若使耶穌基督降卑到與我們有同樣的本性，是對祂的羞辱；因此他們認為，將一個屬天的身體歸於祂，才更符合祂的尊嚴。
我回答說，認為基督的榮耀有絲毫減損，或者說祂為了我們的救贖與拯救而降卑，甚至「虛己」，會損害祂的尊嚴，這實在是極大的愚昧。
詩篇 22 篇對祂有更多的描述，說祂「是蟲，不是人」，是被眾人所羞辱、被百姓所藐視的。同樣，以賽亞所說的更甚，祂被視為無價值，被看作長大痲瘋的，被列在罪犯之中。但還有誰能說出比聖保羅更重的話呢？那就是祂為我們受了咒詛，成為了可咒詛的。如果這減損了祂的榮耀，那麼我們就該為承認祂為我們被釘十字架而感到羞恥。因為「釘十字架」這個詞，比今日的絞刑架更具羞辱性。
☞ 因此，我們不要被這些愚蠢的想像所欺騙，以為我們能憑自己的幻想來尊榮耶穌基督，或者擔心承認祂為了我們降卑（就祂的人性而言）會羞辱祂。正如祂在太初就與父同享榮耀，身為上帝；祂如今依然如此，毫無減損。祂取了我們的肉體，並在其中降卑，這為祂對我們無限的良善與不可測度的愛，提供了顯著的見證。這不僅絲毫沒有減損祂的崇高，反而是我們尊崇與讚美祂的主要緣由。總而言之：如果我們真心承認主耶穌是我們的救主，就讓我們按照聖約翰的勸勉，承認祂是成了肉身而來，藉著祂在我們人性中（如同在我們位格中）所獻上的順服，將我們與祂父神聯合。不作此認信的人就是敵基督：我們應當厭惡他。
¶ 第二條
現在是我該處理我所承諾的第二條的時候了：即重洗派通常都持有一種觀點，認為靈魂在離開身體後就不再活著，直到復活之日。然而，他們彼此之間略有分歧。有些人認為靈魂不是一種實體，也不是一種具有本質存在的受造物；而僅僅是人在活著時，呼吸、活動以及進行其他生命活動的德能。另一些人則承認靈魂是一種本質性的受造物，但儘管如此，他們仍想像死人的靈魂在審判日之前，是處於沒有任何知覺或理解力的睡眠狀態。因此，如果我們要徹底駁倒重洗派，我們必須首先證明靈魂擁有其自身的本質存在。
其次：證明在死後，它們能感知並知曉自己的狀況與境地。但在我們進一步深入探討此問題之前，必須注意「靈魂」一詞在聖經中有不同的用法。首先：指生命，如約伯記中所說：「我手裡拿著我的靈魂（生命）。」又如馬太福音中：「靈魂（生命）不勝過飲食嗎？」以及其他無數地方。
有時它指意志或願望，如撒母耳記中所說，約拿單的靈魂與大衛的靈魂深相契合。在使徒行傳中，說信的人都是一心一意的（原文作：一心一靈）。有時它指整個人，如說雅各家共有七十五個靈魂（人口）下到埃及。又如先知宣告說，犯罪的靈魂（人）必死亡。此外，它也指呼吸或氣息，如撒母耳記中，掃羅說：「我雖有靈魂（氣息）尚在，卻被苦難所困。」
同樣地，當以利沙說那孩子的靈魂回到他身體裡時。最後，當它與「靈」這個詞連用時，它指的是一種情感，正如以賽亞所說：「夜間我心中羨慕你，我裡面的靈切切尋求你。」此外，聖保羅也祈求上帝保守帖撒羅尼迦人，使他們在身體、靈、魂上都無可指摘。
同樣地，「靈」這個詞有多種用法，我現在無需詳加說明：只需知道它經常被用來指代靈魂，這一點在下文所引用的經文中將會顯而易見。
既已指出這一點，讓我們來看看人的靈魂是否具有其自身本質的存在，即上帝所賜予的。讓我們從人的創造開始，這對此問題大有幫助。關於野獸和其他活物，上帝只是命令它們被造出來。當祂談到造人時，祂進入了商議，說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」現在，除非人裡面有一種屬靈的本質，將上帝的形像印刻在其中，否則我們在哪裡能找到這上帝的形像呢？
因為身體並非上帝形像所居之處。誠然，摩西隨即補充說，人成了有靈的活人，他對野獸也這麼說。但為了宣告一種特殊的卓越性，他說：上帝將生命的氣息吹入祂用塵土所造的身體中。因此，雖然人的靈魂具有某些與野獸靈魂共通的特質，但由於她承載了上帝的形像與樣式，她的狀況便與其他受造物不同。又因為她有獨立的起源，她便具有另一種卓越性，這正是所羅門的意思，他說：死時，身體歸於塵土，靈歸於賜靈的上帝。因此，《智慧篇》中說：人之所以不朽，是因為他是照著上帝的形像被造的。這雖非聖經的正典，但我們引用其見證並無不妥，正如我們引用古代教父的著作一樣；況且，僅此理由就足以讓我們信服：那安置在人裡面的上帝形像，若非存在於不朽的靈中，便無法存在。如果我們仔細研讀聖保羅的解釋，即我們在義與真實的聖潔上像上帝，就能明白這形像所包含的內容。關於創造，就說到這裡。
☞ 現在，聖經中有許多地方更為明顯，例如聖彼得說，我們信心的果效就是靈魂的救恩。又說信徒潔淨了自己的靈魂。又說私慾是與靈魂爭戰的。又稱基督為我們靈魂的牧人。因為這些話若非有靈魂存在，且靈魂會得救、會受邪惡私慾的攻擊、會從污穢中被潔淨，並由基督這位牧人所治理，就無法成立。與此相符，約伯記中說人住在土造的房屋裡，聖彼得也用了這種說法，他說他要勸勉信徒，只要他還住在這屬世的帳棚裡。如果不是因為人的主體住在身體裡，如同住在帳棚裡，這話就毫無道理了。
使徒在給希伯來人的書信中，也更明確地宣告了同樣的事，他說：我們肉身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況靈的父，我們豈不更當順服祂得生嗎？請問，如果靈魂不是一種本質性的存在，我們該如何理解這些話？稍後，他在談到天上的公民時，說他們是天使，以及義人的靈魂。我們還需要比這更清楚的證明嗎？此外，我看不出我們該如何解釋聖保羅對我們的勸勉，即我們當潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢，除非我們將這裡的「靈」理解為本質性的靈魂。因為身體是承受污穢的載體，那麼靈魂也必然是一個可以被污染、也可以被成聖的受造物。
☞ 同樣的道理也適用於他在另一處所說的：聖靈與我們的靈同證我們是上帝的兒女。然而，如果我們基督徒之間能持守一個應當確定的原則，即靈魂是否為本質性的實體，我們就不需要對此進行辯論了：因為這正是撒都該人的謬誤，而聖經明確地駁斥了這一點。因為在《使徒行傳》23章中說，聖保羅為了替自己辯護，聲明他受迫害是因為他不認同撒都該人的教派。聖路加在解釋這個教派時說，撒都該人沒有復活，也沒有天使、靈或靈魂。我們還需要什麼呢？聖保羅承認他在教義上是法利賽人。現在很清楚，正如聖路加所說，法利賽人承認靈魂確實是本質性的受造物。
☞ 因此，讓重洗派去承接他們前輩撒都該人的爭論，並為之對抗聖保羅吧。當他們在聖保羅面前贏了這場官司，我們再看看能對他們說些什麼。與此同時，我們跟隨上帝完整的教義，將堅信人是由兩部分組成的，即身體與靈魂。
現在是時候進入第二點了：也就是靈魂在與身體分離後的狀態為何。重洗派認為靈魂像死人一樣處於睡眠狀態。我們則說它們有生命與知覺；關於這一點，我們有耶穌基督的見證，祂勸誡門徒不要怕那些殺身體卻不能殺靈魂的，惟要怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。如果靈魂是虛無的，或者當它與身體分離時就如同死去一般，那麼說暴君和迫害者對靈魂沒有權柄，這話就不真實了。
上帝向我們顯了極大的憐憫，因為祂沒有使我們的靈魂受制於這些劊子手，否則他們會比世上所有的迫害者做得更糟、更殘忍，也就是說，他們會連同我們的身體一起殺害我們的靈魂。但讓我們聽聽他們那套詭辯。
他們說，誠然，靈魂在那段時間是死了，但它並沒有徹底滅亡，因為它終將復活。
〔旁註：我問他們，身體又如何呢？〕我問他們，身體又如何呢？因為如果靈魂不死僅僅是因為它有復活的盼望，那麼同樣的理由也可以用在身體上，說身體也不會滅亡。
如今主耶穌顯著地將兩者區分開來，說身體被殺，而靈魂則不然。耶穌基督在對猶太人說話時就是這樣：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」聖約翰補充說，祂是指祂身體的殿說的：因此祂將靈魂分別出來，意指祂的靈魂不能被毀滅；事實上，當祂死時，祂將靈魂交託給父上帝。
聖司提反也效法祂的榜樣說：「主耶穌，求你接收我的靈魂。」因此我們應當認為，上帝是我們靈魂的保護者，保守它們脫離人的暴政，好叫我們在臨終時，每個人都能將自己的靈魂交託給祂。
同樣地，當聖彼得說主耶穌藉著靈去傳道給那些在監獄裡的靈聽時，祂的話清楚地見證了靈魂在死後仍有知覺與理解力。否則，他們就無法領會基督的講道，正如祂所說的，祂曾向他們傳道。我承認這段經文曾被視為難解之處，且有各種不同的解釋；但我在此所引用的，絕非不確定的內容。使徒在前面談到基督如何受謙卑，並指出所有信徒都必須效法祂，為了給予安慰，他補充說耶穌基督並沒有被死亡所勝，而是祂勝過了死亡。此後，為了向我們證實祂復活的大能與我們有關，他說不僅活人感受到了，死人也感受到了；不僅信徒如此，不信者與悖逆者亦然。誠然，當情況需要我們進行區分時，我們看到他只談到了後者；但這並不妨礙他首先談論所有人。關於他將義人的靈魂與惡人的靈魂都置於監獄中，那是為了表明信徒對耶穌基督降臨的強烈渴望，這渴望使他們彷彿處於焦慮之中。
〔旁註：因此，其意義在於基督救贖的大能顯現給死人的靈魂看，無論是信徒還是不信者。但當必須特別說明時，他便略去了前者。〕因此，其意義在於基督救贖的大能顯現給死人的靈魂看，無論是信徒還是不信者。但當必須特別說明時，他便略去了前者。
〔旁註：儘管如此，為了避免我們在無需爭論當前問題時去爭辯其含義，我只想問這些好心人一個問題：使徒所說的那些靈，究竟是不是活著的靈魂？此外，他補充了另一句更清楚的話，即福音曾傳給死人，好叫他們按著人說，肉體受了審判，但在靈裡卻靠上帝活著。我們看到他只讓身體受死，卻保留了靈魂的生命。〕儘管如此，為了避免我們在無需爭論當前問題時去爭辯其含義，我只想問這些好心人一個問題：使徒所說的那些靈，究竟是不是活著的靈魂？此外，他補充了另一句更清楚的話，即福音曾傳給死人，好叫他們按著人說，肉體受了審判，但在靈裡卻靠上帝活著。我們看到他只讓身體受死，卻保留了靈魂的生命。
〔旁註：所羅門之前也表明了同樣的道理；他在揭示人的死亡時說，塵土仍歸於地，靈歸於賜靈的上帝。如果他們強詞奪理，說「靈」這個詞僅指生命，那麼連小孩子都看得出來，這是對經文的曲解。〕所羅門之前也表明了同樣的道理；他在揭示人的死亡時說，塵土仍歸於地，靈歸於賜靈的上帝。如果他們強詞奪理，說「靈」這個詞僅指生命，那麼連小孩子都看得出來，這是對經文的曲解。
如果沒有別的見證，單憑摩西這句話——他說上帝在亞伯拉罕、以撒、雅各死後約三百年，仍是他們的神——對於那些不願強詞奪理的人來說，就已經足夠了。
但如果還有頑固的人想要反駁，那麼我們的救主耶穌基督對這些話所作的解釋，將消除所有的疑慮。那就是：祂的父不是死人的神，而是活人的神。
〔旁註：我知道他們的回答是，死人被稱為活人，是因為復活的盼望。但那毫無根據。因為既然摩西說話時，列祖已經死了，那麼他們必然是在一種更好的生命中活著。〕我知道他們的回答是，死人被稱為活人，是因為復活的盼望。但那毫無根據。因為既然摩西說話時，列祖已經死了，那麼他們必然是在一種更好的生命中活著。
因此，聖路加補充說，他們在上帝那裡都活著，這意味著主藉著祂的恩典與大能，維持祂子民的生命。
使徒的這句話與此相符：「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。耶穌基督死了，又活了，為要作死人並活人的主。」因為這點是肯定的：如果我們不存在，耶穌基督就不可能作我們的主；因此，如果祂的權柄延伸到死人身上，那麼信徒在死後必然有一種本質上的存在。
〔旁註：啟示錄 6:9-11〕事實上，聖約翰在《啟示錄》中所記載的異象，若非如此解釋便無法成立。那就是他看見殉道者的靈魂在天上的〈◊〉祭壇下，大聲喊著說：「主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」神吩咐賜給他們白衣，並吩咐他們暫且安息，直到他們同作僕人的數目滿足為止。
毫無疑問，這些白衣象徵著神賜給殉道者的榮耀的開端，同時他們在等待審判之日的到來。這在聖經中並非新鮮事，正如但以理說他看見主身穿長白衣；耶穌基督在他泊山變像時也是如此。此外，在墳墓旁向婦女顯現的天使，也穿著白衣。在主耶穌升天後向門徒顯現的天使也是如此，關於向百夫長哥尼流顯現的天使，也說了同樣的話。最後，在浪子回頭的比喻中，說到當他回來時，父親吩咐給他穿上最好的袍子，作為喜樂和慶祝的標誌。因此我們看到，這與重洗派的謬論是多麼抵觸，他們竟想用枕頭代替白衣，讓靈魂在其中睡覺。
此外，經文中說靈魂呼喊，求神伸冤，這表明他們並沒有睡覺。因為這種呼喊不能解釋為亞伯之血的呼喊，因為這裡表達的是聖潔靈魂所懷有的願望。關於拉撒路的記載充分向我們證實了這一點，經上說他的靈魂被天使帶去放在亞伯拉罕的懷裡，而財主的靈魂則下了地獄。
他們以為自己有一個漂亮且冠冕堂皇的解釋，回答說這只是一個比喻，也就是說，這是一個例子，而不是一個真實的故事。
但我問他們，在聖經中何處見過，在一個單純的比喻或類比中，會像這裡一樣明確指出一個人的名字？
教會所有的教師向來都是這樣理解這段經文的，這也是合乎理性的。但即便我退一步，承認這是一個〈◊〉比喻，它也必須是基於真實的事實。我們的主說，拉撒路的靈魂被天使帶到亞伯拉罕的懷裡，並在那裡得到了喜樂與安慰。
〔旁註：路加福音 16:23〕另一方面，祂說那位不信的財主的靈魂在地獄裡遭受了驚人的痛苦。祂說兩者之間有深淵限定。如果靈魂在死後對善惡毫無知覺，那麼主所講的這段敘述，除了是寓言或像《梅露西娜傳》那樣的故事之外，還能是什麼呢？
因此，重洗派這種推諉之詞是一種褻瀆，它羞辱了主耶穌，彷彿祂對我們講了一個毫無意義的空洞故事。此外，這是一種愚蠢的想像，違背了人類的常識，連小孩子都能看出來。
〔旁註：路加福音 23:43〕這就是主對那位在十字架上祈求憐憫的可憐強盜所作的應許。因為主耶穌回答他說：
「今日你要同我在樂園裡了。」我們無需藉著「樂園」這個詞去想像一個特定的地點，而只是指那些與祂同在的人所享有的喜樂與福分。顯而易見，耶穌基督並沒有把這位可憐的罪人打發到復活之日，而是指定他在同一天與祂同在，永遠活在祂的陪伴中。
重洗派為了搪塞這段經文，引用了另一處經文，說在主看來千年如一日。我們承認這一點，但我們必須考慮到，當神對人說話時，祂是按照人的理解力來調整祂的表達方式。因此，你在聖經中永遠找不到神曾說過：「我今日要做這事」，而意思是祂要在千年之後才做。
同樣地，當約拿向尼尼微人宣告，四十日後他們的城必傾覆時，如果他們理解為四萬年，那將是極大的愚蠢。
同樣地，當主說祂第三日要復活時，我們知道祂是按照人類通用的方式說話。但我將停止討論這個問題，因為所有人都看得出來，重洗派在運用這類藉口時是多麼自欺欺人。他們還有另一個詭辯。
他們說「今日」象徵著新約時代。為了證明這一點，他們濫用了《希伯來書》中的這句話：耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的。
但他們沒有看到，如果我們這樣解釋「今日」這個詞，那麼「昨日」就應該象徵舊約時代，這樣就會得出一個結論：主耶穌是從那時才開始存在的，這將是一個巨大的荒謬。因為我們知道祂是我們永恆的神，而且就祂的人性而言，祂被稱為從創世以來被殺的羔羊。
此外，根據他們的說法，我們或許可以斷定，那些罪得耶穌基督赦免的人，在復活日之前就應當進入天堂。因為使徒提到了三個時期，其中一個，依我之見，是指舊約時代，另一個則是指從世界更新開始的時期。因此，剩下的「今日」一詞，必然是指我們所處的時期，即耶穌基督受死與祂最後降臨之間的時間。為了讓他們更清楚地認識到自己的愚昧：如果耶穌基督應許強盜在審判日進入天堂，祂就該說「在來世」，而不是「今日」。因為這正是聖經的表達方式。誰會認為他們沒有被這個清晰的理由所折服呢？然而，他們的厚顏無恥到了這種地步，竟又提出另一個反駁，即：天堂應許給強盜，就像死亡宣告給亞當和夏娃一樣，即他們吃禁果的那一日。現在，可以確定的是，他們並沒有在當天死去，而是過了很久才死。我回答說，就在亞當違背上帝命令的那一瞬間，他在靈性上就已經死了。因為他與那作為他真正生命的上帝隔絕了，並淪為肉身死亡的奴隸。因此，即使我們接受他們的曲解，我們也終究會從他們那裡贏得這一點：就在同一天，強盜從亞當因犯罪而墮落的苦難中被拯救出來了。總之，我們斷定，正如死亡從亞當違背命令的那天起就開始掌權，同樣地，強盜在應許賜給他的那一天，就開始被恢復進入天堂的福樂之中。
我們看到聖保羅懷著這樣的盼望，他說他情願離世與基督同在。首先，他使用了一個恰當的說法，即信徒透過死亡從身體的束縛中得釋放，正如他在另一處更清楚地表達的那樣。此外，他補充說，他的願望是在靈魂與身體分離時，與主基督同在。
事實上，如果不是這樣，他在另一處所說的話就不可能真實，即「無論是生，是死……都不能叫我們與上帝的愛隔絕」。因為如果我們因死亡而滅亡，或者我們的靈魂失去了生命，上帝對我們的愛又怎能存留呢？但這一點在另一處說得更清楚：「我們知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」因此，我們在這帳棚裡嘆息，深感勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。儘管如此，我們總是坦然無懼，因為知道我們住在身內，便與主相離，因我們行事是憑著信心，不是憑著眼見。
然而，我們有這樣的確信，並渴望離開身體與上帝同在，因為那裡提到了審判日。重洗派竭力將一切都包裹在那裡，好將使徒的所有話語都引向那一天。但他們無法做到這一點，因為真理將會更加強大，足以維護自身，抵擋他們的虛假指控。
因為使徒明確地說，信徒離開身體就歸向上帝，而在這世上時，他是與上帝相離的。隨後他補充說，無論是住在身內，還是離開身內，我們都立了志向，要得上帝的喜悅，因為我們眾人必要在祂的審判台前顯露出來。那不願同意這些話的人，是極其頑固，且對一切道理都剛硬到了極點。現在的情況是，重洗派在聖保羅說我們藉著死亡親近上帝的地方，卻要讓我們相信，我們反而退後了，比在今生更加遠離上帝。
事實確實如此，經上記著說，信上帝兒子的人，不被定罪；而是已經出死入生了。如果永生已經在我們裡面開始，那麼說死亡會造成中斷，這豈不是荒謬嗎？如果我們已經進入了上帝的國，為什麼我們還要因死亡而被迫離開，或者至少像螃蟹一樣倒退呢？
主耶穌說：「上帝的國就在你們心裡。」這意味著什麼？不就是說我們已經有了生命的根，是無法被熄滅的嗎？這正是他在另一處所說的：「差我來者的意思就是：他賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」
此外，「吃我肉、喝我血的人，就有永生，在末日我要叫他復活。」請注意，祂應許給我們兩件事：永生與復活。
重洗派取了這兩部分中的一個，卻撇下另一個，彷彿它們可以被分割開來。
他在另一處說得更清楚：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活；凡活著信我的人必永遠不死。」
此外，「人若遵守我的道，就永遠不見死。」我請問你們，還有比這更清楚的說法嗎？基督徒還需要什麼更有力的見證來堅固他的良心呢？或許有人會反對說，這只適用於信徒。我承認這一點，就我而言，我滿足於教導上帝的兒女，他們死後的景況將會如何。然而，關於被棄絕的人，我將在以後論述。
但在這裡我們看見，耶穌基督應許我們，若我們屬乎祂，即使在死亡之中，我們的屬靈生命也不會中斷。不僅如此，使徒保羅宣告，正是在那時，生命才開始展現最強大的力量。他說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」藉著這些話，他宣告說，正如這今世的生命在衰退並趨於朽壞，靈魂的生命卻在不斷增長並日益堅固。因此，認為靈魂在肉體生命結束時就會熄滅，是與這段經文相違背的。
我願進一步推演這個論點。我們必須在主裡日日增長、不斷進步，使我們的靈魂始終向祂靠近，彷彿我們今天邁出一步，明天又邁出一步，或者像是在拾級而上。
經上說，在現今這個時代，我們行在祂臉上的光中；又說，祂的靈見證我們是祂的兒女。如果我們在死時就失去了這光輝，以及聖靈賜給我們的確據，我們又將如何繼續前進呢？同樣，使徒保羅說，雖然我們在世上生活，但我們的國民是在天上。
讓我們看看死亡是否能將我們從上帝的國度中驅逐出去，而我們藉著盼望，本已在那裡安居。誠然，這必死的身體對我們而言就像一座監獄，將我們的靈魂壓制在低處，成為屬世事物的囚徒。
〔旁註：靈魂在脫離肉體後的狀態〕因此，當靈魂從這種奴役中進入自由時，它理當更樂於親近地默想上帝；當它卸下這樣的重擔時，它理當更歡欣地將自己提升到上帝面前。因此，像重洗派那樣主張靈魂會安睡直到復活之日，實在是太過愚昧了。然而，聖經關於我們重生的教導，已經足以駁倒他們的謬論。
因為當上帝喜悅呼召我們進入祂恩典的團契時，祂說祂使我們成為新造的人。這是如何成就的呢？藉著祂道與祂靈的大能，祂治死了我們本性的敗壞，使我們重生，得以在祂的國度中活著。現在讓我們聽聽這兩者在我們裡面是如何運作的。使徒保羅為了安慰我們說：「身體雖因罪而死，但因著義，主耶穌的靈在我們裡面就是生命。」我知道，只要我們還在這世上，這生命就永遠不會完美；但既然上帝的靈是生命的火花，賜給我們是為了不斷激勵我們，直到我們達到完全，那麼我們的生命就絕不可能熄滅。
〔旁註：上帝的道是永恆的種子〕至於「道」，使徒彼得說得更清楚，他說這是「不能壞的種子」，是的，是上帝放在我們裡面、使我們脫離本性狀態的「不朽壞的種子」。正如以賽亞所說，凡有血氣的盡都如草，他的榮美都像草上的花；因為當上帝的靈吹在其上，人立刻就枯乾凋謝，完全倒下。
現在，先知在這樣描述我們之後，隨即加上了相反的真理，即「上帝的道卻永遠長存」。使徒彼得引用了這段經文，並指出上帝之道的永恆性在我們身上顯明出來，因為我們藉著這道重生，使它成為我們靈魂中永不朽壞、永不凋謝的種子。對於這一點，還有什麼反駁的理由不是顯而易見且早已解決的呢？因為我們既藉著上帝的恩典重生，被帶入祂的國度，就當永遠緊緊依附祂而活。
要解決這個問題，沒有什麼比思考我們與救主耶穌的連結與合一更合適、更確定的了。首先，我們知道在洗禮中，我們歸入祂的身體，成為祂真實的肢體，並在我們裡面感受到祂大能的果效，正如樹枝感受到樹根的滋養一樣。因為我們與祂聯合，以至於我們成為與祂同一本質。我們不需要引用別的證據，只需引用祂親口所說的話。
祂說：「因為我活著，你們也要活著。」我們知道耶穌基督的生命不是暫時的，也不是受時間限制的。因此，如果我們像祂那樣活著，那麼這生命必然是無窮無盡的。因為祂必須與我們同死。這就是祂先前所說的：「吃我肉、喝我血的人，常在我裡面，我也常在他裡面。」如果耶穌基督住在我們裡面，那麼生命就必然住在我們裡面；這正如祂先前所說：「父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命。」顯然，重洗派從未嘗過我們是如何與主耶穌連結的。
因為這一個原則就足以推翻他們關於靈魂會陷入那種虛幻睡眠的錯誤且有害的觀點。
因為我們看見使徒保羅所作的相反推論，他說我們已經是天上的國民，與主耶穌一同坐在天上。因此，讓我們緊緊持守保羅所說的：我們在世上已經死了，我們的生命與基督一同藏在上帝裡面。
如今，他藉此表明了他在另一處所說的話：「我活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。」我說，讓我們持守這個定論：我們與我們的主耶穌基督有著不可分割的聯合，因此我們分享那在他裡面永恆的生命。讓我們謹記，他既已復活，就不再死，死也不再作他的主，這不僅是指他個人的位格，也是指他的肢體。
誠然，這其中有區別：在他裡面，死亡已被徹底戰勝；在我們裡面，則只是部分戰勝。儘管如此，死亡在我們裡面已被戰勝到一個地步，以至於它再也不能行使它的權勢。因此，當我們等候救贖的成就時，切勿懷疑，那在我們靈魂中已經開始的生命，必將永遠持續下去。
到目前為止，我們已經藉由充分的見證證明了，靈魂脫離身體後，依然在神裡面活著；我們也駁斥了重洗派的謬論，他們試圖讓我們相信靈魂在死後會陷入沉睡，毫無知覺。
現在，為了盡我們所能滿足眾人的要求，剩下的就是簡要說明我們應當如何看待他們所處的狀態與境況。首先，我聲明，我對此的論述將比許多人所期望的更為審慎。因為我知道許多人有何等的好奇心，他們希望人能將其描述得淋漓盡致，甚至連靈魂在等待審判之日所居住的房間與小屋都要描述出來。
那些想要以這類寓言為食的人，若從我這裡尋求，必會失望。因為我寧願持守聖經的簡樸，說明那些有益於我們知道的事，而不願在空中漫遊，以顯得深奧。主預見到我們無需對此事有更廣泛的理解，因此滿足於簡單地教導我們：當我們的靈魂脫離身體時，它們依然在祂裡面活著，等候著在審判之日成就它們的福分與榮耀，正如後文將要顯明的。因此，讓我們持守這一點，無論我們作何解釋，關於這個命題，讓我們不要越過這個界限。
但為了更清楚地說明，讓我們從信徒的靈魂與被棄絕者的靈魂之間的區別開始。當使徒在希伯來書中說，對於那些在認識真理之後，故意離棄耶穌基督的人，剩下的只有戰兢等候審判時，顯然他不僅是指今生，更是指來世。因為惡人在世上並不總是能感受到神的審判而感到驚恐與戰慄，但當死亡臨到時，他們無法逃脫，必會被這種恐懼與驚駭緊緊抓住，因為他們知道那為他們所預定的報應。
彼得與猶大也見證了這一點，他們說神沒有寬容那些背離本位的天使，而是把他們丟在黑暗的監獄裡，拘禁起來，以備大日。他們在向我們宣告魔鬼的境況時，也同樣向我們展示了惡人的境況。因為道理是一樣的。因此我們看到，不信者的靈魂脫離身體後，就像一個已經收到判決書的罪犯，正等待著被帶往刑場執行死刑的時刻。
誠然，在今生，惡人有時也會受到良心的責備而痛苦，神的審判也在追趕他們；但由於他們沉溺於虛妄的念頭，彷彿自己可以逃避，所以他們並非完全是神的囚犯，而是像逃避審判官面容的流浪者。
死後則不然。因為神將他們像鎖鏈一樣拘禁，使他們清楚看見那為他們預備的刑罰，且無路可逃。因此，他們處於極度的痛苦中，等待著審判的執行。至於他們所在的具體地點，我們無權斷定，也無需掛慮。
〔旁註：靈魂的居所〕另一方面，我們不可想像靈魂像身體一樣，必須佔據某個空間作為居所。讓我們滿足於知道他們是在地獄裡，正如關於那個財主所說的：也就是說，是在痛苦中，彷彿在火裡，因為他們感到自己被神拋棄，並且仍在等待祂烈怒的進一步顯明。
〔旁註：信徒靈魂的狀態〕藉此，我們很容易推論出信徒靈魂的狀態。當我們在世上時，我們的良心在神裡面確實有喜樂與安息；但因為它們不斷受到各種試探的攪擾，這種安息常被許多憂慮所打斷。
〔旁註：信心與眼見〕此外，因為我們的救恩在於盼望，所以對我們而言是隱藏的，正如保羅所說，我們不是憑著眼見行事；但死後，因為我們所有的爭戰都已結束，仇敵再也不能攻擊我們，我們就處於一個更為穩妥的境地。
此外，我們所持守的並非與現在不同，也就是說，是在指望之外且與指望相反的情況下，我們仍持守那種我們已部分感受並看見的福分。可以確定的是，拉撒路的靈魂正是以這種方式領受了喜樂與安慰，並且在他一生的苦難中，他始終在神裡面得著安慰。但主明確指出，忠心的靈魂在死後擁有一種特定的喜樂，因為他們看見自己脫離了所有的軟弱、不信、一切邪惡的私慾，以及我們每日所遭遇的一切試探的危險。此外，他們對自己的福分與永恆的榮耀有了更清晰、更確定的認識。因此，當我們想用一句話來表達忠心靈魂死後的狀況時，我們可以說他們是在安息之中，這並非說他們已經處於完美的福分或榮耀中，而是因為他們對神在他們等待最後救贖之日所賜予的喜樂與安慰感到滿足。
〔旁註：若有人想藉由比喻來理解此事，我們居住在這必死身體中的時間，就像戰爭時期；當我們脫去肉體時，爭戰便停止並結束，我們就得勝了。但凱旋之日將是耶穌基督在祂的威嚴中顯現之時，好讓我們能與祂一同永遠作王。但因為這類比喻僅是為了使事情變得淺顯，並無權威性，我們將從聖經中引用一個比喻，它不僅能教導，也能證明我們的教義為真。我們知道聖保羅如何寓意性地處理以色列人出埃及以及他們過紅海的事。循此，讓我們理解在洗禮中，我們的法老被淹沒在海中：也就是說，我們的舊人被治死，我們與基督一同埋葬，藉此從罪的奴役中得釋放。但從那裡我們進入曠野，這就是我們在今生必死生命中的生活。因為我們貧窮且匱乏，但主每日賜給我們祂的恩典，正如祂使嗎哪從天降下給以色列人一樣；當死亡來臨時，我們進入應許之地，這並非沒有極大的困難。因為那時我們必須忍受最大且最危險的攻擊。現在，以色列人進入應許之地後，過了很久耶路撒冷才被建造，大衛家的國度才被建立：同樣地，忠心的靈魂在死後立即對所應許給他們的基業有一種確定的喜樂；但因為他們的君王耶穌基督的榮耀尚未顯現，且神的聖城尚未建立在她的地位上，他們便等待那日的到來。〔旁註：所有這些事在聖經中對於那些不願悖逆神的人來說都是顯而易見的，這教義不僅得到聖經的良好印證，也得到古代教父的印證：其中特土良說，義人的獎賞與惡人的懲罰在復活之前都處於懸而未決的狀態。然而，他在多處肯定，忠心的靈魂在此期間活在神裡面。因此他在另一處說道。我們為何不將亞伯拉罕的懷抱視為靈魂暫時的收容所呢？這向我們表明有一種雙重的獎賞，一種在死後立即領受，另一種則在最後審判之日。愛任紐說：既然主耶穌進入了死蔭之地，即死者靈魂所在之處，隨後肉身復活並升天，那麼祂的門徒（祂為他們成就了這事）在死後進入神為他們預備的隱密之處，並在那裡耐心等待復活之日，這是千真萬確的。
那時他們將與自己的身體結合，來到主的面光中。因為沒有門徒高過先生。屈梭多模明白這對我們而言是何等的恩典與特權，即亞伯拉罕與聖保羅被安置在那裡，等待教會的圓滿，以便他們能在那裡領受獎賞。
因為天父向他們顯明，祂不會在我們也到達那裡之前就賜給他們獎賞，就像一家之主在孩子們勞動歸來時，會對他們說，在其他弟兄到齊之前，他們應當先不要用餐。
你若不滿意自己尚未領受獎賞，那麼亞伯呢？他比你早許久贏得這獎賞，卻仍未得到他的冠冕，他該怎麼辦？挪亞和其他先祖又該怎麼辦？因為他們為我們等待至今，且仍要等待那些後來的人。
他們在爭戰中走在我們前面，但他們不會比我們早受冠冕。因為神已定下一個日子，在那日，所有神的兒女將一同受冠冕。奧古斯丁寫道，聖徒的靈魂在隱密的收容所中，直到他們在審判之日領受榮耀的冠冕。
反之，惡人的靈魂則在那裡等待他們的懲罰。他在寫給耶柔米的一封信中提到。
他說，靈魂在肉身死亡後將得安息，隨後將再次取回其身體，以便得享榮耀。聖伯納德說：「聖徒的靈魂此刻所享有的甘甜雖大，卻尚未完全；因為當他們坐在審判的寶座上時，這甘甜將變得完全。當他們脫離身體時，便立即被帶入安息，但尚未進入天國的榮耀。」他在隨後的講道中繼續闡述同一論點，稱靈魂有三種狀態：第一種是在身體裡，如同在帳棚中；第二種是在死後，如同在聖殿的門廊；第三種是在天堂，帶著榮耀的身體。若有人想了解更多，請閱讀他關於諸聖節的第二篇與第三篇講道。
簡言之，這是在基督教會中始終延續、未曾有過任何矛盾的恆久教義：正如我們在今生藉著信心活在上帝裡面，同樣地，死後我們在更清晰地認識並親眼看見祂所應許給我們的天國福分時，便得享喜樂與安慰；我們在此處，不過是如同對著鏡子觀看，且理解得模糊不清。
重洗派關於靈魂沉睡的盲目觀點，除了被稱為阿拉伯派的一群異端，以及大約一百三十年前的教皇約翰之外，從未聽聞。但因為這種將靈魂置於沉睡狀態的說法，既違背人的理性，也違背我們的基督信仰——尤其是在靈魂更靠近上帝、能更完美地理解祂的良善之時——整個基督教界都對這種幻想感到驚恐。因此，所有願意順服上帝及其話語的人，都持守我已藉由聖經所闡明的教義，並默想這美好的應許：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。他們栽於耶和華的殿中，發旺在我們神的院裡。他們年老的時候仍要結果子，要滿了汁漿而常發青。」
因此，既然我們知道我們的年歲藉著上帝的恩典，因奇妙的大能而在我們裡面更新，那麼當我們看見整個自然界衰殘時，就不要懼怕。相反地，讓我們與大衛一同歌唱：「我的心哪，你要稱頌耶和華！……他用美物使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。」關於這一點，我們有主耶穌為此目的向祂父所作的禱告，祂說：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我的榮耀。」
現在，既然我們已經充分證明了關於靈魂不朽的真理，那麼另一方面，我們也有必要回答重洗派用來建立其謬論的那些經文。
首先，他們聲稱聖經對人靈魂的描述與獸類相同，例如經上說上帝創造了大魚和各樣有生命的靈魂（活物）。又如，獸類成雙成對進入方舟，凡有生命氣息的都進去了。為了證實這一點，他們引用聖保羅的話，說人在今生是必朽壞的、會死的、屬血氣的；但他復活時將成為不朽壞的、不死的、屬靈的，正如經上所記，首先的人成了有靈的活人。我承認「活的靈魂」這個稱號常被歸於獸類，因為牠們也按其種類活著。但牠們與人之間有巨大的差異。因為在人裡面，那使他能認知、判斷並擁有分辨力的靈魂，被稱為「活的靈魂」。獸類的靈魂除了賦予身體運動能力外，沒有其他功能。
因此，如果人的靈魂擁有理性、理解力、意志以及其他與身體不同的能力，在脫離身體後仍能存在，這並不奇怪；而獸類的靈魂則會滅亡，因為牠們僅有肉體的感官。
〔旁註：使徒行傳 17:28〕因此，聖保羅引用外邦詩人阿拉圖斯的見證，說我們是上帝的後裔，以宣告我們靈魂的卓越。至於聖保羅區分「活的靈魂」與「活的靈」並非為了宣告我們現在擁有的靈魂會滅亡，而只是為了說明復活後將會有更大的能力，即我們將像上帝的天使一樣，無需飲食，也不受任何變動或脆弱性的影響。〔旁註：以西結書 37:9〕他們進一步引用以西結的異象，先知在論及復活時說，上帝從四方召喚氣息，吹在死骨上使之活過來。
但解答很簡單：以西結按照先知慣用的方式，使用外在的形象來象徵人的靈魂，正如他在第一個異象中談到上帝的靈時，也稱祂為風。若有人因此認為上帝的靈不是一個本體，那就大錯特錯了。
因此，這些瘋狂之徒不觀察這種在整本聖經中如此常見的修辭方式，實在是極大的愚昧。
〔旁註：羅馬書 6:23〕他們的第三個論點是，即使靈魂被造時是不朽的，但因著罪，她已經失去了不朽性，正如聖保羅所說，罪的工價乃是死。
但首先我要問，魔鬼難道沒有領受同樣的工價嗎？然而他並沒有死，反而時刻警醒，忙碌地尋找可吞吃的人。其次，我要問，這種死亡是否有終結？
因為如果它沒有終結，無論他們願意與否，都必須承認，靈魂在死後並未停止感受永恆的火與那啃噬牠們的蟲。因此顯而易見，靈魂並非那樣死去，而是對自己的苦難有知覺。
關於身體，經上說它必歸回塵土，就是它所出的地方，在那裡腐朽。但靈魂的死，是指與上帝隔絕，並在感受祂的忿怒中蒙羞，正如使徒所宣告的：「你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」顯然，他不是對無知覺的身體說話，而是對那些埋葬在罪中、帶著死亡與地獄的人說話。此外，我們已經表明，我們在亞當裡所失去的，在耶穌基督裡都已恢復。因為先知們先前所預示的，即祂將永遠毀滅死亡並吞滅它，使徒們已經宣告這事已經成就。聖保羅說：「祂已經毀滅了死亡，藉著福音將生命彰顯出來。」
再者，如果死既因一人的過犯作了王，那些受洪恩的，豈不更要藉著耶穌基督在生命中作王嗎？這一句話就足以堵住他們的口。因為既然藉著亞當而來的死亡已被基督廢除，整個問題就在於聖保羅所作的比較。那就是：耶穌基督恢復的能力，比亞當毀滅的能力更大。他在那處經文已清楚說明。接著他所說的，他又進一步補充說，如今那些在基督耶穌裡，不隨從肉體的人，就沒有定罪了。事實上，如果死亡在信徒的靈魂上掌權，上帝的恩典——正如他所說，這恩典意味著生命——就不會作王；反之，上帝的律法將在他們身上行使權力，這與聖經的全部教義是背道而馳的。
¶ 他們也濫用了「睡覺」一詞常被用作死亡的代稱這一點，例如聖司提反被說成是在主裡睡了。
又如：「我們的朋友拉撒路睡了。」又如：「論到睡了的人，不要憂傷。」事實上，這種說法在聖經的歷史記載中比其他任何說法都更常見。我回答說，這種「睡」與靈魂毫無關係，而應完全理解為身體。因為有兩種說法在意義上是相同的：「與列祖同睡」和「與列祖同在」。
當說一個人歸到他列祖那裡時，顯然是指他的墳墓。除非我能用聖經的有力見證來證明我的說法，否則我不希望任何人相信這一點。當約伯說：「看哪，我睡在塵土中」，他並不是指他的靈魂睡在那裡。所以，當他在另一處說所有人都將一同睡在塵土中，且蟲子要遮蓋他們時，這不能理解為身體以外的事。大衛的話也有類似的含義，他說自己像那些睡在墳墓裡的死人。以賽亞對尼布甲尼撒說：「列國的君王盡都在自己陰宅的榮耀中睡覺。惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓。」
☞ 因此總而言之，我們看到「睡覺」這個詞是通過比喻應用於身體的，當靈魂與身體分離時，身體就失去了活動。這是一種外邦人也一直使用的說法。因此，我們稱埋葬之地為「墓地」（Cemetery），意即睡覺的地方；這並非我們的先賢認為靈魂在那裡睡覺，而是因為身體被安放在那裡的墳墓中，如同在床上休息。我們必須對約伯記中的某處經文有同樣的理解，他們可能以此強烈地為自己辯護，那裡說到人一睡下，直到天被廢去，也不得醒過來。
☞ 他們同樣以所羅門的一句話作為盾牌，而這句話在整本聖經中反而最不利於他們。事實上，如果不是因為他們如此厚顏無恥地使用它，好像它支持他們一樣，我現在是不會把它提出來的。話是這樣說的：
☞ 「我心裡說，這乃為世人的緣故，是上帝要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。因為世人遭遇的，獸也遭遇，牠們遭遇的都是一樣：這個怎樣死，那個也怎樣死，氣息都是一樣。人不能強於獸，都是虛空。都歸一處，都是出於塵土，也都歸於塵土。誰知道人的靈是往上升，獸的魂是下入地呢？」
對此我回答，正如我先前所說，所羅門不可能說得比這更明確地支持我們了。因為他為了責備人類感官的虛妄，說人憑著自然的理性和他所見的，無法理解自己與獸有何區別。特別是他死後有什麼超越獸的卓越之處。因為靈魂的不朽是超越他理解能力的事。
因此，既然人被責備為虛妄，是因為他不知道自己的靈是往上升的，也就是說，是永恆不朽的，而獸的魂卻歸於腐朽並滅亡：我們必須得出結論，真正的智慧在於領悟靈魂的不朽。
這段經文與他隨後所說的相似，即人不知道自己是蒙上帝所愛還是所恨，因為這件事是隱秘且被遮蔽的，因為萬事臨到義人和惡人都是一樣的。既然萬事都不確定，我問，信徒在遭遇逆境和患難時，是否應認為上帝恨惡他？事實上，上帝並不恨惡他。因為上帝應許他，這一切是為了他的益處，使他能安慰自己並喜樂，確信患難與其說是上帝恨惡的標記，不如說是上帝父愛的一種表現。但所羅門所說的是我們憑人的理解力可能產生的看法。因此，世人都是虛空的。我們必須轉向上帝和祂的話語。因為不久之後，他指出了那些陷入這種幻想的人會有什麼結果：也就是說，他們的心充滿了不敬虔和對上帝的藐視，因為他們有這句諺語：「活著的狗比死了的獅子更強。」現在，他在書卷的結尾親自指出了我們對此事的看法：即身體歸於塵土，靈歸於賜靈的上帝。
他們主要根據聖經所說的，即我們在末日將按各人的行為受報。他們如此推論：既然上帝在談論我們的福分和永生時，將我們指向末日；反之，當祂威脅惡人時，說祂要在那天施行報應，那麼顯然，在那之前，義人不會得到獎賞，惡人也不會受到懲罰。否則，說「凡名字寫在生命冊上的，都必得救」就是徒然的了。
此外，經上說將對選民說：「來吧，承受那國。」因此他們斷言，既然我們在最後復活之日以前不會進入救恩的基業，那麼在此期間，我們的靈魂是在沉睡，對自己的福分毫無知覺。
我回答說，這推論並不成立。因為雖然靈魂尚未進入榮耀，但這並不代表他們在等待那榮耀顯現的同時，不在上帝裡面活著。
為了更充分地解決這個問題，我希望讀者記住我之前所說的，即我們的福分在到達那日之前，始終是在路途中的。我們都同意這一點：我們福分的完美，在於與上帝完全聯合，這也是上帝一切應許所指向的目標。因為過去對亞伯拉罕所說的話，也同樣指向我們，即上帝是我們的獎賞。因此，我們福分、榮耀和救恩的終極目標，就是完全歸於上帝，擁有祂，並讓祂完全住在我們裡面。
現在，這件事在復活之日以前是不會成就的。因此，它被稱為救恩之日並非沒有原因。所以說，我們屆時將承受上帝的國，並非指我們在此之前一點都沒有擁有它——因為我們現在正藉著盼望擁有它——而是指那時我們將得到完全且完美的顯現。
簡而言之，我們之前所說的足以解決他們的論點。也就是說，我們始終在等待和渴慕，直到耶穌基督顯現，使我們完全得贖，領我們進入祂國度的不朽與榮耀。然而，正如聖保羅所說，在此期間，我們的生命與基督一同藏在上帝裡面。
☞ 看來我們已經充分回答了他們關於復活之日的問題，但他們仍進一步追究，引出聖保羅的話說，如果我們不復活，我們就是比眾人更可憐的。
他們說，如果我們在復活之前就已經蒙福，這話就絕不可能為真。我回答說，聖保羅所指的是信徒盼望的終局，即在復活之日，他們將領受上帝所應許給他們的；因此，如果沒有復活，他們將失去所有的盼望。
☞ 我們也說，信徒的靈魂在等待那日的時候是蒙福的，但這是藉著他們對那日的仰望和等待；如果這盼望落空且歸於虛空，那麼他們必然是可憐的。既然上帝兒女的一切福分都源於並繫於這一點：在復活之日，他們將像上帝，並承受他們的基業。如果沒有復活，聖保羅說他們比世上其餘的人更可憐，這又有什麼好奇怪的呢？
☞ 事實上，在某種意義上，他將這兩件事放在一起：沒有復活，以及我們的盼望若只在今生。我深信每個人都能清楚看出，聖保羅的這句話對我們並無反駁之處。因為他說，如果我們對復活的盼望落空，我們就是可憐的。而我們說，信徒的靈魂正是藉著這盼望而真正蒙福，若沒有這盼望，我們承認他們就無法有任何喜樂或福分。這兩者之間並無矛盾。
☞ 他們還針對我們提出反對意見，引用希伯來書中關於古代先祖的記載，說他們存著信心死了，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且承認自己在地上是客旅。
☞ 既然如此說，他們就表明自己是在尋求他們的產業和本國，因為他們不再思念從前離開的那個國家：他們本可以回去，但他們卻羨慕一個更美的家鄉，也就是說，是天上的家鄉。這段經文被他們透過錯誤的註釋惡意曲解了，因為他們將此處指涉到現今的時代，而使徒所談論的卻是先祖們在世上寄居的時候。然而，就我們討論的主題而言，我很樂意接受他們的註釋。他們這樣辯論：如果亞伯拉罕和其他先祖渴望天上的產業，那麼他們現在還沒有得到。我反駁說，如果他們有渴望，那麼他們就是活著的，並且能感知善惡。那他們在哪裡睡覺呢？由此可見，他們像小孩子一樣自相矛盾。至於其餘的部分，我很樂意指出使徒後來所說的，即所有古代的先祖尚未領受他們在世上所盼望的，因為上帝已經命定，沒有我們，他們就不能完全。這正是我們所說的，所有信徒靈魂所得的安慰，都歸結於這榮耀的永生；當耶穌基督在審判時顯現，我們將在那時一同被聚集。我接下來要引用的這些經文將會說明，這些幻想家是如何竭盡所能地湊集各種詭辯，並厚顏無恥地試圖用一些外表來粉飾他們的錯誤。他們說，如果靈魂與身體分離後與上帝同在，那麼聖彼得在叫大比大復活時，豈不是對她造成了極大的傷害？因為當他把她帶回這個充滿苦難的海洋時，豈不是將她從上帝的同在和蒙福的生命中撤回了嗎？我回答說，這個論點對他們造成的打擊，正如對我們一樣。因為如果她是在沒有任何感知的情況下睡覺，我們也可以說，從那樣的安息中出來，進入這今生的爭戰，對她並沒有益處。我本可以要求他們解決這個論點，但我知道等待他們給出任何好的解答是徒勞的。至於我們，我們的回答很簡單，聖保羅為自己所說的話，對所有信徒來說都是一樣的：那就是，對我們而言，離世是有益的，與基督同在是更好的。然而，他卻說，當上帝醫治以巴弗提的疾病並救他脫離死亡時，是憐憫了他，儘管他也是信徒中的一員。重洗派的人說，如果靈魂在死後仍然活著，這就是一種殘忍。
☞ 我們說，當上帝喜悅在我們今生的肉體中彰顯祂自己，使我們成為祂榮耀的器皿時，這是一件充滿憐憫的作為。
此外，經文並沒有說大比大復活是為了她自己的利益，而是應那些因她的死而哀哭、失去依靠的窮人之請求。因此，讓我們堅守這一點：當主使我們活著並為祂而死時，祂總是對我們施予特殊的恩典。
☞ 讓我們來看看他們所引用的關於大衛的見證，雖然我因他們如此幼稚地濫用這些經文而感到羞愧。但為了不讓他們用這些經文去欺騙單純的人，我還是必須反駁。他們引用了這句話：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣。」
他們這樣解釋：信徒在那裡被稱為神，但他們卻像被棄絕的人一樣死去，他們的狀況直到審判之日都是如此。但我們有基督的解釋，那處經文提到的是君王和公義的執行者，他們擁有「神」的頭銜，因為在他們的職位上，他們是上帝的代理人。即使我們的救主耶穌基督沒有對此發表任何言論，聖經的措辭也已經清楚地表明了這一點。而且經文本身非常明確，其註釋就在其中。因為那裡責備了所有行暴政和不義的人，並對他們說，他們必須死亡，必須被剝奪他們所擁有的尊榮，並且必須像其他人一樣向上帝交帳。
他們還引用了這段經文：「不要倚靠世人，他的氣一斷，就歸回他的塵土；他所打算的，當日就消滅了。」他們將「氣」（spirit）這個詞解釋為風，彷彿人裡面沒有別的靈魂。然後他們這樣辯論：如果人的打算消滅了，那麼必然得出結論，靈魂是在睡覺，或者靈魂根本不存在。我回答說，人的靈（spirit）所指的並非僅僅是呼吸，正如我之前已經充分證明的那樣。但即便這個詞在該處確實是那樣的意思，正如它在其他一些地方所指的一樣，這也不能推論出人除了呼吸之外就沒有別的靈魂。
至於說到「打算消滅了」，這並不意味著別的，只是說人的事業因死亡而瓦解，像煙一樣消散；正如在另一處所說的，惡人的願望將會消滅，意指它們不會實現。因此，大衛並不是說人在死後什麼都不會想，而是指他們所有的謀算都將歸於無有。他們引用了另一處幾乎相同的經文：「他追想他們不過是肉體，是一陣去而不返的風（spirit）。」現在我承認，在這處經文中，「靈」（spirit）這個詞確實是指風或呼吸。
但我否認這段經文對證實他們的謬誤有任何幫助。因為透過這種說法，先知旨在表達我們處境與狀態的脆弱，以及人生的短暫。約伯記中提到，人如同從地裡長出的花，隨即枯萎，又如影兒消逝。
〔旁註：以賽亞書 40:6〕以賽亞吩咐所有傳道人呼喊說，凡有血氣的盡都如草。如果重洗派以此斷定靈魂會枯萎消失，那麼他們看得比聖彼得更清楚了；聖彼得證明信徒的靈魂是不朽的，因為先知隨即補充說，上帝的道永遠長存。
在另一篇詩篇中也有類似的道理：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人。因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。至於世人，他的年日如草一樣，花開如草上的花，隨即枯萎。靈魂在我們裡面消逝，不再存留，也不再認識自己的地方。」在所有這些經文中，我們當留意，人被提醒其脆弱，特別是在上帝收回祂的手和祂的能力時；這是要讓人知道，若非上帝以祂的恩典保守和護理，人就一無所有，甚至不如虛無。事實上，當我們說靈魂是不朽的時，我們並非意圖藉此減損上帝的尊榮，因為正如聖保羅所說，唯有祂是不朽的。我們反而認為，若將不朽性歸於靈魂，彷彿靈魂是靠自身的能力而存在，這是一種褻瀆。但同時，我們必須考量上帝賦予靈魂什麼樣的屬性和本質：那就是藉著祂的手而存在，以便在福樂或咒詛中存留。
〔旁註：詩篇 88:10-12〕但他們認為自己掌握了一件非常有力的武器，就是另一篇詩篇中所說的：「你豈要行奇事給死人看嗎？難道陰魂還能起來稱讚你嗎？豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？豈能在滅亡處述說你的信實嗎？」
「耶和華啊，死人不能讚美你，下到寂靜中的也都不能。但我們，我們要稱頌耶和華。」又說：「我被害流血，下到坑中，有什麼益處呢？塵土豈能稱讚你，傳說你的誠實嗎？」還有希西家在詩歌中所說的：「陰間不能稱謝你，死亡不能頌揚你，下坑的人不能盼望你的真理。只有活人，活人必稱謝你，像我今日稱謝你一樣。父親必使兒女知道你的誠實。」對於這些經文的解答，有兩點需要注意：第一，我們不可將「死亡」單純理解為我們眾人都必須經歷的普通死亡，而是指一種作為懲罰的死亡，是上帝忿怒的記號，意味著對人的棄絕，將他們徹底毀滅。第二，經文說「死人不能讚美你」，是指那種在感受到上帝恩典的人中間所發出的讚美。
關於第一點，誠然，「陰間」（hell）一詞常指墳墓，正如我們所翻譯的那樣。但熟悉聖經的人都知道，這些「死亡」和「墳墓」的詞彙也代表我所說的意思，在詩篇中尤其如此。因此，那些被上帝棄絕、在祂忿怒中受管教的人，不僅指他們的身體，更指他們的靈魂，都被稱為死人；他們所感受到的痛苦被稱為墳墓，正如經上所說：「願死亡暴臨在他們身上，願他們活活地下入陰間。」又說：「耶和華神啊，你若停止幫助我，我就像那些下坑的人一樣。」
又說：「耶和華啊，你曾把我的靈魂從陰間救上來，使我存活，不至於下坑。」又說：「願惡人被歸入陰間，凡忘記神的人都是如此。」又說：「若不是耶和華幫助我，我的靈魂早已住在陰間了。」又說：「我們的骨頭散在坑口。」又說：「他把我安置在幽暗之地，像死了一樣。」
反之，經文說那些蒙上帝施恩的人是活著的。
大衛在另一處說：「耶和華在祂的百姓中命定了福分和永生。」又說：「救他們的靈魂脫離死亡，並在饑荒中使他們存活。」
又說：「上帝必將你從帳棚中拔出來，將你從活人之地根除。」又說：「我要在活人之地行在耶和華面前。」
但在眾多經文中，有一處經文極好地表達了這兩種含義，足以涵蓋一切：「人豈能贖自己的靈魂，使他長遠活著，不見朽壞呢？他必見智慧人死，又見愚頑人和畜類人一同滅亡，將財貨留給別人。他們必像羊群派定下陰間；死亡必作他們的牧者。到了早晨，正直人必管轄他們；他們的形像必被陰間所滅，無處可存。只是神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢。」
這篇詩篇的總意是，所有倚靠財富或力量的人，無論貧富、愚智，都必死亡；但那倚靠上帝的人，必被救贖脫離陰間。這些事情若仔細標記，我們就能解答重洗派所引用的所有經文。
〔旁註：詩篇 88:1-3〕因此，這說明了聖徒們因對死亡的恐懼而驚惶時，是如何祈求上帝將他們救拔出來。
他們為何會有這樣的恐懼呢？讓我們看看所有信徒的榜樣：我們並未讀到他們在死期將至時，發出什麼巨大的抱怨或哀嘆，而是忍耐著順服上帝的旨意。我也提到大衛和希西家，那麼他們為何在上述經文中發出這樣的抱怨呢？這僅僅是因為他們在死亡中感受到了上帝的憤怒與嚴厲，這使他們驚惶，且並非無緣無故。
現在毫無疑問，一個人若感受到上帝的嚴厲，並受其報應的追逼，就無法讚美祂：因為除非我們感受到祂的良善，否則我們無法由衷地感謝祂。其次，這些經文中所說「死人不能讚美上帝」，並非指他們在心靈中不讚美祂，而是指他們無法向他人述說祂的讚美。經文所用的詞彙即包含此意。因為「述說」、「講論」並「向子孫宣告」，是指用口稱頌上帝的恩惠，好讓世人也能知曉。
☞ 他們還引用了詩篇中的兩節經文，其一是：「我一生要讚美耶和華。我還活的時候，要歌頌我的神。」又說：「求你寬容我，使我在去而不返之先，可以力量復原。」對於第一處經文，我將提出另外五處來證明與他們所主張的相反。例如：「耶和華啊，我要永遠稱謝你。」又說：「我要時常稱頌耶和華，讚美他的話必常在我口中。」又說：「我要永遠讚美你，因你所行的事。」又說：「我要永遠讚美你的名，直到永永遠遠。」又說：「我要永遠歌頌你的名，直到永永遠遠。」大衛並非說他只在今生讚美主，而是應許要無止境地讚美。那麼他在其他地方是什麼意思呢？有人會回答說，他應許的是在活著的時候讚美主。我回答說，這並不排除聖徒死後所獻上的讚美，因為他們讚美上帝的方式與我們不同。至於第二處經文，那是一個人在良心痛苦的重壓下所說的話，他祈求上帝，如果他理當被擊打，求主讓他稍微喘息，正如約伯也有類似的例子，他對上帝說：「求你寬容我，容我片刻，好叫我哀哭，在我往而不返之先，就是往黑暗和死蔭之地，那地甚是幽暗，是死蔭混沌之地，那裡的亮光如同幽暗。」這並不能證明靈魂有終結。
約伯記中還有其他經文被他們強解以支持其論點，我將隨記憶所及簡要提及。第一處是：「我為何不出母胎而死？為何不出母腹而絕氣？那時我就睡臥安息，便得安息，如同未見光的嬰孩，如同未懷胎而墮胎的嬰孩。在那裡惡人止息攪擾，困乏人得享安息。」但如果我用以賽亞書 14 章來反駁他們，那裡描述死人起來嘲笑巴比倫王，他們又該如何回答我呢？但我將略過不談，僅滿足於對約伯這段話的簡單解釋，即：他被壓迫到極點，幾乎被重擔擊垮，除了眼前的苦難外，他什麼都不顧，因此他將苦難看得比一切都大。所以他並不恐懼死亡，反而渴望死亡，因為死亡是所有苦難的終結，他沒有考慮死後會發生什麼。這就是所有身陷巨大痛苦與悲傷之人的常態。因為如果我們在酷暑中渴望嚴寒，而在冬天又忘了酷暑的煎熬，轉而渴望炎熱，那麼強烈的激情驅使人產生這種渴望，也就不足為奇了。因此，讓我們看看一個被上帝之手管教的人會做什麼：也就是說，他是否可能因痛苦而完全忘卻其他一切。他後來所說的許多話也有類似的道理，例如：「求你記念，我的人生不過是風，我的眼必不再見福樂。」又說：「除了墳墓，我沒有別的指望。」又說：「我所有的一切都將下到坑底。」諸如此類。因為我們在此看到，約伯被他所感受到的苦難所包圍，因為上帝在憤怒中管教他，他眼前只有混亂，並將死亡視為對他整個人生的抹除，正如我們所說，他沒有考慮死後的事。
因此，斷言人的靈魂隨身體一同滅亡，不僅是極其羞恥的獸性，更是極其無恥的狂妄。因此，關於這一點以及其餘所有論點，我想我已經充分駁斥了重洗派為了掩蓋其邪惡觀點而假託的一切，我可以就此結束這個問題了。
我在開頭時曾申明，且並非無故，我的意圖並非要論述重洗派所持守的一切觀點：因為那無異於進入一片無邊無際的森林。此外，這也沒有太大必要。若要將他們當中每個愚昧之徒所想像的荒謬幻想全都堆砌起來，那是一項好奇多於益處的事業。因此，我認為只要簡要且盡我所能忠實地論述那些最為人所知、由他們當中最敏銳，或至少在整個教派中頭腦最清醒的人所持守的條款，就足夠了。至於那些自稱為「放縱派」（Libertines）的人，他們簡直是瘋狂且毫無理智，我將留待另一篇論述來處理。現在，作為總結，我懇請所有基督徒讀者，務必藉著聖經來查驗這整件事：因為聖經是查驗一切教義的真正試金石。我毫不懷疑，凡願意讓自己被上帝的真理引導，並願意順服於理性的人，對於我在此所論述的條款，必能找到足夠的內容使自己心滿意足。
此外，我已盡我所能地調整自己，以適應那些我主要為其勞苦的單純之人的理解力。因此，重洗派不能像往常那樣強詞奪理，說我想用詭辯來勝過他們，或用人為修辭的技巧來壓制他們：因為我所使用的，是人們所能期望的最平實、最簡單的方式。然而，我有必要提醒所有信徒注意他們的惡意，因為他們若不將一切混為一談，就無法使他們的論點顯得正確；他們的教義就像一個沒有頭、沒有手腳的軀體，是一團混亂的雜燴。他們經常使用愚蠢而怪異的表達方式，毫無深思熟慮，總是從東跳到西，穿插各種議題，並引用斷章取義的經文。他們以此為樂，並讓人們相信，用這種粗野的方式說話，比有條理地闡述問題更有威嚴。現在，要駁倒他們，沒有比將問題分門別類地解釋與推演，並按一定的順序將一個問題接著一個問題提出來更好的方法了；要仔細權衡並標註聖經的句子，從中引出真實且自然的含義，並使用不脫離日常語言的簡潔與平實的詞彙。如果有人這樣做，他們就會大喊大叫，說人們試圖用人的詭辯和狡詐來欺騙和繞過他們：彷彿詭辯者的習慣或意圖是將黑暗的事物變得清晰似的。就我而言，我承認，我盡我所能地研究如何將我所說的話按順序排列，以便能給予更清晰、更容易的理解。如果重洗派不能忍受這一點，我不知道該說什麼，只能說，那作惡的，必恨惡光。
為了給他們的教義增添色彩，他們在決議中印上了他們的一位同夥、也是他們教派維護者米迦勒（Michael）的死亡記錄。事實上，他們習慣於將許多人為了維護自己的觀點而受死，且即使能藉此逃脫死亡、挽回性命也不願撤回，當作一面巨大的盾牌。說實話，當一個人為了確認某種教義而堅定且毫不猶豫地捨棄生命時，這確實是授權該教義的一個顯著證據。正如當我們看到先知、使徒和殉道者為了維護上帝的真理所受的苦難時，我們便更加堅定地持守我們所信的道，因為那是他們用鮮血所印證的。因此，我承認我們不應輕看上帝僕人的死亡，因為這在祂眼中是寶貴的；他們的堅忍與堅定對幫助我們的軟弱有極大的助益。但因為我們若不深究，往往會被這一點所迷惑，所以我們必須回到根基，若沒有它，我們在這方面就無法有確定的判斷，也不會有確據。誠然，任何人的死亡，無論他是誰，都不可能寶貴到足以損害上帝的真理，或足以證明錯誤與悖謬的教義。因此，讓我們堅守這一點：正如建立在理性之上的良善與健全的教義，在維護它的見證人和認信者死後得到了確認；同樣地，即使世上所有人都死了，他們也無法藉此證明一個謊言。為正義的事業而死，才是區分上帝的殉道者與魔鬼的殉道者之所在。因此，正如為了見證真理而受死是值得稱讚的堅忍，同樣地，為了維護邪惡的事物而受死則是瘋狂的固執。所以，受苦最多的人，反而越發應受譴責。我們絕不應以此為藉口，讓自己被帶偏，以致喪失了所有的判斷與思考。如果我們需要對所傳講的上帝真理有確據，我們在我們的主耶穌、先知、使徒，以及從初期教會到現今時代的殉道者的死亡中，已經得到了充分的確據。至於那些與之相抵觸的教義：無論它是用鮮血還是用蠟印封存的，它永遠都是虛假的。