原文：The seuenth Article of Swerynge.
出處：A17726_A Short Instruction against the Errors of the Anabaptists
¶ 第七條：關於起誓。
關於起誓，我們達成如下共識：起誓是一種確認，應當僅奉上帝的名進行，且必須出於誠實而非謊言，這符合律法的誡命；但對於基督徒而言，主耶穌基督禁止了其他一切形式的起誓。
☞ 駁論。
乍看之下，這條款似乎沒有什麼不妥。我們看到當今世界充斥著誓言，沒有一顆善良的心在看到上帝的名如此被輕慢時不感到悲痛；這導致任何形式的誓言，無論是什麼，都變得令人厭惡。此外，我們救主耶穌的話語中確實有一種表象，被他們用來主張所有誓言在一般意義上都被禁止了；如果一個人不仔細留意其中的含義，這似乎是真的。但就第一部分而言，當今世界在起誓之事上那種巨大的、令人不齒的放縱與隨意，確實應該引起我們極大的反感。與其為了任何瑣事，甚至毫無緣由地隨意起誓，倒不如完全不起誓。然而，我們必須注意到，想要責備並糾正一種濫用，並不意味著要將其與正當的使用混為一談，從而將兩者一併否定。如今，許多人在飲食上存在過度的奢華與浪費；特別是在宴席中，醉酒這種卑劣且不誠實的惡習，在許多人中盛行。如果有人為了責備這些濫用，就完全否定飲酒和享用一切美好食物的權利，這難道不是對上帝的褻瀆嗎？因為他將這些美好的受造物賜給我們使用。起誓之事亦然，甚至有過之而無不及。主設立起誓是為了在有需要時確認並證實真理。以這種方式起誓，是對他雙重的尊榮。因為藉此，人與人之間的愛得以延續，而他所特別推崇的真理也得以維護；且由於起誓僅是為了作真理的見證，人在這樣做時，便給予了他所要求的主要尊榮之一。事實上，律法中明確指出，真實且合法的起誓，是他的子民歸給他的一種尊榮。正如他命令我們只能祈求並呼求他，他也命令我們應當指著他的名起誓。先知們在斥責偶像崇拜時，常提到人們指著外邦神祇起誓；相反地，為了表明上帝的敬拜應當完全恢復，他們說人們將指著他的名起誓。
這才是處理起誓問題的正確途徑。首先，我們必須指出起誓的用途有二：一是為過去已發生的事情作見證，二是約束我們自己在未來履行那些合法要求我們做的事。
其次，我們必須指出，起誓就是呼求上帝作見證；因此，我們在此必須展現我們對他名所懷的敬畏。由此可知，人若非帶著對上帝的敬畏，並以極大的尊崇與謙卑，就不應開口起誓。如此一來，所有那些褻瀆上帝和耶穌基督之名、將其隨意妄稱的言論，都將得到正確的責備。此外，必須指出上帝的名在多少種方式下被妄稱：首先，要像厭惡褻瀆一樣，厭惡一切偽證和虛假的宣告；因為這將上帝的真理變成了謊言，將他所有的榮耀踐踏在地，且彷彿要強迫他否定自己。隨後，必須指出將他神聖的名用於戲言、作為談資、裝飾言語、填補話語的空隙，或是出於憤怒、嬉笑與戲謔，是何等輕慢上帝的行為；我們越是看到這種惡習在當今世界根深蒂固且習以為常，就越要嚴厲地責備它。另一方面，我們必須責備那些玷污上帝之名的迷信行為，例如人們隨意將聖徒的名字與上帝的名混在一起。以這種方式，起誓不僅不會褻瀆上帝的名，反而極大地彰顯了他的榮耀。既然起誓的目的是如此，誰敢說這是一件邪惡且不義的事呢？總而言之，必須警告世人，上帝最看重他名的榮耀，他會徹底維護這榮耀，並懲罰那些掩蓋或貶低它的人。因此，任何人都不應妄稱他的名，而應懷著極大的敬畏，僅在能使他得榮耀的目的上使用它。
然而，重洗派就像瘋子一樣，不分青紅皂白地譴責所有誓言，絲毫不辨別其中的善惡。由此可見，他們的言論毫無理性根據。現在讓我們回到權威，看看他們是否有上帝話語的見證。他們將我們救主耶穌基督禁止起誓的話語視為強大的盾牌，並由此斷定，無論是非對錯，起誓都是不合法的。作為回答，我首先要問他們，他們是否認為耶穌基督會在他父上帝的律法上增添什麼，還是他僅僅是在解釋律法？如果他們說，關於這一點，他宣告了律法的完全；那麼我進一步問，這種完全難道以前從未被知曉嗎？如果他們說沒有，我說這顯然是謊言。摩西在頒布律法後，曾向百姓宣告，他已經指明了生命之路與死亡之路。
此外，他將一切歸納為一個簡短的總結，說他的教義旨在於此：人應當盡心、盡性、盡意、盡力愛上帝。在另一處經文中也說：「以色列啊，現在耶和華你神向你所要的是什麼呢？只要你盡心盡性事奉祂。」這些經文足以證明，律法的教義包含了一套完善生活的準則，引導人達到完全。因此，上帝在律法中宣告祂的旨意是千真萬確的。我說，祂一次過對善惡作了宣告，指明了哪些事是祂所喜悅的，哪些是祂所不喜悅的。因此，主耶穌每當談到完全的生活時，總是將祂的聽眾引向律法。使徒保羅在羅馬書 12 章也引導我們走向同一個目標，好讓我們能更好地領悟自己的本分。因此，若有人說摩西只教導以色列人一半如何敬畏和事奉上帝，這是一種褻瀆；這種說法最初是由教皇派捏造的，現在又被那些可憐的幻想家所重提，他們將從祖母那裡聽來的任何荒誕故事，都當作是從天上來的啟示。〔旁註：馬太福音 22 章〕
如果有人在此反駁說，耶穌基督被稱為律法的成全，並且說我們不再像古時的人那樣受幼稚的教義所管轄，我回答說，這裡所說的「成全」並非指教義本身，而是指聖靈的恩典；藉著這恩典，律法中所包含的內容被寫在我們心裡，印在我們心上，好叫主不僅是對我們的耳朵說話，也是對我們的意志說話；好叫我們不僅是聽見祂所吩咐的事，更是去實行這些事。
還有第二個理由，就是主耶穌基督親自成就了一切公義，祂是律法的完美遵守者，好讓祂對天父所行的順服能歸算給我們。
至於使徒保羅稱律法為幼稚的教義，他指的僅僅是其中的禮儀和預表。同樣地，他說律法不能帶領其門徒達到完全，因為律法的終極、成全與真理都在於耶穌基督。至於生活教義的部分，它起初是怎樣，現在依然是怎樣，對我們和對以色列的子民是一樣的。因為它不會改變，正如上帝的旨意與公義是永不改變的；因此，作為上帝旨意真實且確定的宣告，律法直到末了都保持著它起初的樣子。如果我們承認關於起誓的事，耶穌基督只是單純地解釋了祂天父的誡命，而沒有增加任何東西——我們必須承認這一點——那麼我們就達到了我們所要求的。因為律法並非在任何情況下都禁止人奉上帝的名起誓，而是禁止人妄稱祂的名；這意味著有一種合法的途徑可以奉祂的名起誓，而這也是祂所允許的。
儘管如此，我們仍有必要解釋我們救主耶穌的話語，因為乍看之下，祂似乎禁止了所有的誓言。現在，為了有正確且完美的理解，我們必須知道促使祂這樣說的原因。正如馬太福音第 5 章所顯示的，文士和法利賽人藉著他們虛假的註釋，敗壞了百姓，以致人們對於違背上帝誡命的事毫無良心負擔，只要他們能找到任何藉口或理由來掩飾自己。因此，他們普遍認為，只要不是直接奉上帝的名起誓，那麼奉天、奉地起誓，妄稱祂的名，並不算什麼惡事。
現在，主耶穌指出，認為這樣就能在上帝面前洗清自己，是一種愚蠢的詭辯和狡辯，因為在天與地之下，祂的名都間接地包含在內了。所以，當祂禁止「不可起誓」時，這個「不可」是指說話的方式或人們所用的言詞；這一點可以從祂隨後所加的話得到證明：「不可指著天起誓，因為天是神的座位；也不可指著地起誓，因為地是祂的腳凳。」現在，重洗派的人卻錯誤地將此應用於動機或原因上，彷彿在任何情況下起誓都被禁止，這與主的本意以及祂在論述中所給出的含義是背道而馳的。
同時，他們想讓我們相信我們是在曲解這段經文，彷彿我們說過奉天或奉地起誓是惡事，但奉上帝起誓卻是被允許的。或者至少，他們在那些對我們一無所知、無法判斷的單純無知者面前，將此罪名加在我們身上。然後，在散佈了關於我們的虛假報導後，他們大聲疾呼說：「哦，這些瞎眼的愚人，難道看不出上帝比祂的座位更大嗎？」他們這話是對誰說的呢？除了對他們自己，還能對誰？因為除了他們之外，沒有人會在他們那充滿幻想的腦袋裡捏造出這種說法。因為在我們救主耶穌基督的話語中接著說，人不可指著自己的頭起誓，因為人不能使一根頭髮變白或變黑。他們說：「看哪，這就是為什麼所有的誓言都被禁止的原因：因為我們無法履行我們所承諾的。」但我反過來說，如果畜生會說話，牠們會說得更有智慧。首先，他們所胡言亂語的內容中存在著明顯的矛盾。
因為這個理由對於所有我們承諾未來要做某事的誓言而言是特殊的。因此，我用來見證一件已經完成之事的誓言並非邪惡，這結論是合乎邏輯的。請告訴我，那些認為「我們無法履行所承諾的，因此所有誓言都被禁止」的人，難道不是完全沒有理智嗎？對此的反駁很簡單：有一種誓言，其目的並非為了約束自己去做某事，而僅僅是為了見證過去之事的真實性。這也是最常用的誓言。
其次，其含義與他們所想像的截然不同。因為主耶穌正如祂起初所做的那樣，繼續表明：如果一個人指著自己的頭起誓，這與指著天、地或耶路撒冷起誓一樣，都是間接地取用上帝的名。
〔旁註：馬太福音 5:34-35〕因此，正如祂說天是上帝的寶座，地是祂的腳凳，耶路撒冷是祂的聖城；同樣地，祂隨之宣告，人的頭也是祂主權的一部分，因為唯有祂能隨己意處置它。
這就好像祂在說：「無論是誰，若以為指著自己的頭起誓，就是指著屬於自己的東西起誓，而與上帝無關，那他就受了欺騙。」因為上帝在那裡也有祂的統治權，以至於人對此毫無作為。因此，這始終是在取用上帝的名。我們看到主是如何持續祂的宗旨。這些無腦的人卻想把它轉移開來，好讓它從公雞身上跳到驢子身上。
結論是，我們的話應當是「是，就說是；不是，就說不是」；凡多出來的，都是出於那惡者。這些話很容易理解，若不是這些豬玀用牠們的鼻子將其拱翻，弄得混亂不堪的話。
因為他們說，這等於是說我們的意圖應該是「是」與「不是」，而且增加這些詞是不對的。然而，主耶穌將這些詞各重複兩次，是為了表明我們在自己的意圖上應當堅定且持守。
這就好像祂在說：「不要反覆無常，不要隨時撤回你們的話；在你們的意圖中不要有欺詐或虛偽。但要讓你們的『是』成為『是』，你們的『不是』成為『不是』。」事實上，雅各在想要傳達同樣的教導時，說的正是這些話，一字不差。他說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是。」藉此他表明，所有信徒在言語上都應當有確定的真實性。如果我們之間有這種忠誠與真實，所有的誓言都將是多餘的。因為這種言語的單純，就足以在不發誓的情況下進行肯定或否定。因此，在誓言頻繁的地方，真理必然沒有掌權。所以，我們的救主說這事出於那惡者，並非沒有原因。說實話，促使我們發誓的原因，是因為整個世界充滿了謊言、詭計、偽裝和虛假，以至於幾乎沒有人敢信任自己的弟兄。
就這樣，一個惡行引發另一個惡行。但在這一切之中，主耶穌並非指律法所允許的合法誓言，而只是在責備並糾正那種被惡師誤導的民眾所使用的非法起誓的自由：他們起初認為間接地取用上帝的名就不算起誓，隨後又對偽證毫不在意，甚至認為這些虛妄輕浮的誓言算不得什麼。
〔旁註：關於誓言的合法性〕現在，我已經充分推翻了重洗派用來試圖不加區別或例外地譴責所有誓言的基礎；現在剩下的，就是透過合理的論證和聖經的見證，來表明基督徒如何在不冒犯上帝的情況下合法地起誓。在此，我再次聲明我之前所說的：我無意放縱世界，誘使人們隨意且魯莽地濫用上帝的名來起誓。我知道那種惡習太普遍了，因此我們應該致力於抑制它，而不是助長它。我也知道妄稱上帝的名是極大的過犯，因此我們更應當盡一切努力來阻止這種惡行。但該如何做呢？當我們想要消除濫用時，去譴責那本是良善的事，並不是正確的做法。因此，當我說基督徒在特定情況下起誓是合法的，我希望每個人都明白，我指的是那種結合了對上帝名的敬畏與尊崇的正確使用，而不希望任何人藉我的話去發虛妄、多餘或邪惡的誓言。為了更清楚地定義這件事：當我說基督徒可以在不犯罪的情況下起誓時，首先，我指的是在需要為真理作見證的時候。其次，如果事情需要這樣做，這種考量應當顧及上帝的榮耀與對鄰舍的愛。也就是說，如果為了上帝的榮耀以及維護我們之間的愛心，起誓是有益且合宜的。第三，必須有必要性，也就是說，需要使用這種確認方式。第四，起誓者的審慎與意圖必須是正確的。最後，必須在敬畏與尊崇中，帶著聖化上帝之名的願望來進行。在這種情況下，且僅在這種情況下，我說基督徒是被允許使用誓言的。若有狂妄之徒濫用它，那將是他們自己的定罪。
☞ 為證實我的說法，我將引用上帝的誡命，並以此為準。那就是祂所命定並吩咐的：當有合法的理由時，人應當指著祂的名起誓。由此我斷定，起誓並非一件單純且本身就是邪惡的事。因為絕不可能發生這種事：凡是邪惡的事，竟能在任何時候蒙上帝喜悅。
此外，既然這是一種信徒獻給上帝的敬意，正如先知書中屢次指出的，若說這是一種惡行或罪孽，顯然是在抗拒真理。其論證很簡單：許多時候，為了確認原本令人懷疑的真理，除了起誓之外別無他法，這是權宜之計。重洗派對這條誡命的修正所提出的說法，顯然是褻瀆。因為若照他們所說，就等於耶穌基督撤回了祂父上帝所設立的。正如我們已經指出的，這絕不可容忍。事實上，使徒在談到誓言時，儘管他是附帶提及以處理另一件事，卻並未說其用途已被廢除，反而稱它是終結人與人之間一切爭論的手段。請問，當使徒對基督徒說話，宣告起誓是為了終結一切爭論時，難道他沒有充分表明這是在上帝所認可的秩序之內，且在基督教會中佔有一席之地嗎？那麼，去反對它並拒絕這賜給我們的補救措施，彷彿它是可咒詛的惡行，這是何等愚蠢的狂妄？
☞ 除了這教義之外，還有上帝以及祂所有僕人的榜樣。使徒在前述經文中說，人指著上帝的名起誓，是因為祂在他們之上；上帝指著自己起誓，是因為祂沒有更高的對象，而是高於萬有。關於上帝，重洗派回答說，祂當然可以起誓，因為祂能成就祂所說的一切，所以沒有背誓的危險，因為祂是信實的，必守祂所應許的一切；但凡人則不然，他們往往即使想履行所應許的，也力不從心；因此，人若起誓，將自己束縛在能力所不及的事上，乃是愚蠢的魯莽。當他們將這套說辭拋向空中時，他們以為自己已經大功告成，並堵住了我們的口。但反駁已準備好了：他們無法對所有的族長、先知、聖潔的君王和古代先祖說同樣的話，因為他們也效法上帝的榜樣起誓。看看所有信徒之父亞伯拉罕，他曾起誓。看看以撒、雅各、大衛、希西家和約西亞，他們也做了同樣的事。他們與我們之間有什麼區別？因此，顯而易見，他們上面的回答純屬詭辯。
☞ 如果為了規避這一點，他們辯稱這些例子取自舊約，且現在在基督教會中我們有更嚴格的約束，儘管這個謬論已經被駁斥，我們仍要證明這對他們毫無幫助。因為我們將提出使徒作為例證，他們在寫作時，當需要時也使用了誓言。現在，讓我們聽聽他們為了規避這一點所編造的巧妙藉口。
他們說，聖彼得和聖保羅起誓並非為了應許什麼，而只是為了證實上帝所作的應許。
在此我們可以清楚地看到，那些蓄意反對真理的人是如何陷入成千上萬的荒謬之中，卻對自己的厚顏無恥毫無羞恥感。首先，他們做出這樣的回答，就等於承認了有些誓言是合法的，即當一個人為過去的事作見證時。因為從他們的話中可以推論出，只有當我們應許未來的事時，誓言才是邪惡的。
他們如此明顯地撒謊，試圖說服我們看不見我們所看見的事，難道他們還不知羞恥嗎？聖保羅向哥林多人起誓，說他沒有去他們那裡，是因為他想寬容他們。他向羅馬人起誓，說他情願與基督隔絕，好讓猶太人得救。為了證實他對腓立比人的愛，他也起了誓。此外，他向哥林多人起誓，說他在他們中間的為人是憑著良心。他也向帖撒羅尼迦人起誓，說他到他們那裡並非為了貪婪或任何利益，並呼求上帝作見證，證明他在他們中間的生活是何等聖潔。這些狂熱分子說，使徒從未為了確認關於他們自己的事而起誓，只有在見證上帝的約時才如此。請問，這種厚顏無恥值得什麼？至少，他們值得我們開口對他們說話嗎？〔旁註：哥林多後書 1:23〕〔旁註：羅馬書 9:1〕〔旁註：哥林多後書 12:19〕
儘管如此，我們仍要解開他們提出的這個疑難，即人不可起誓應許任何事，因為履行與否不在於他。
對此我回答說，當臣民向君王起誓盡職、順服並效忠時，他並非憑藉自己的能力，也不是狂妄自大、藐視上帝並將祂置之不理；相反，他是藉著呼求上帝的幫助，來回應他將會盡其所能履行應盡的義務。然而，若一方面譴責誓言，另一方面卻允許單純的應許，這是一種愚蠢的想像。因為如果前者是愚蠢的魯莽，後者亦然。
因此，如果我們許諾是合法的，他們就必須說明理由，為何當必要時，我們不能藉著起誓來確認我們的承諾。在這種情況下，起誓是神聖且合法的，我們在聖經中有許多例子，其中有三個非常顯著。歷代志記載，猶大王亞撒受到祭司兼先知亞撒利雅的勸誡，召集所有百姓到耶路撒冷，並在那裡使他們起誓，永遠事奉上帝。關於約西亞，書中也有同樣的記載，當律法書被發現時，為了更新摩西所立的約，他使百姓起誓，要他們承諾永遠持守對上帝的順服。第三個例子是關於以斯拉和尼希米，在他們的敦促下，從巴比倫歸回的百姓起誓，要永遠跟隨上帝和祂的道。如果我們仔細思考這件事，在律法初次頒布時，也做了同樣的事。
但因為我知道我所面對的是些無腦且頑固的人，我不想引用別的，只引用那些明確提到起誓的地方。你們看，整個以色列教會是如何向神起莊嚴的誓，應許那最難持守的事，也就是忠心地緊緊跟隨祂。這事經常發生。這行為是好的，毫無疑問，因為它有見證，也受到聖靈的稱讚。我不想在此多費唇舌，去解釋人如何能這樣約束自己去行他們能力所不及的事，而只是提醒你們我曾順帶提及的一點：信徒總是預設上帝不會吝於賜下祂所應許的恩典，並以此作為他們起誓的基礎。但既然上帝認可這種起誓，且祂的教會也常按祂的條例使用它，我倒要問問我們這些愚鈍的人，他們憑什麼權柄敢去指責它？或者，我無需為他們煩惱，因為那是浪費時間。我渴望並勸勉所有上帝的僕人，去思想這些可憐的無知之輩竟有如此大的膽量，做出這類權威性的斷言，並試圖強迫世人接受這些斷言為不可撤銷、不容反駁的事。
〔旁註：關於起誓的總結〕就我而言，我毫不懷疑，在起誓這件事上，正如在之前的事上一樣，我已經完全滿足了所有有耳可聽、有理解力，並願意順從已知真理的人。