原文：The sixte Article of Magistrates
出處：A17726_A Short Instruction against the Errors of the Anabaptists
¶ 第六條：關於官長
我們同意世俗的刀劍是上帝所設立的，在基督的完全之外；因此，世上的君王與在上掌權者被設立，是為了懲罰惡人，並將他們處死。但在基督的完全中，教會懲戒（excommunication）是最高的懲罰，而非肉身的死亡。
☞ 反駁。
¶ 在此我們必須注意，這是他們為了修正先前所說的話而作的緩和，因為他們察覺到自己的言論因荒謬而遭到全世界的拒絕。因為他們曾給予世上的政權與統治者這樣的評價，將他們與謀殺和盜竊相提並論。但他們察覺到這一點無法被接受，便自行溫和地撤回了這條款，使用這種虛假的藉口：世俗統治是上帝在基督的完全之外所設立的。現在，他們藉此暗示，這是一種不合法且對所有基督徒而言是被禁止的身份，正如他們隨後所闡述的那樣。因此，我們必須考慮基督信仰與司法或世俗統治的地位是否為互不相容的事物。如果是這樣，一個人若想成為前者，就必須被迫放棄後者。首先，我請問：執行刀劍的職分或世俗統治的職位，是否與信徒的呼召相違背？鑑於舊約中的士師，以及大衛、希西家、約西亞等良善的君王，甚至像但以理這樣的一些先知，都曾運用過這些職分？若說這在他們身上是一種邪惡的缺陷，那是毫無意義的，因為聖靈見證士師是上帝所興起的，為要拯救祂的百姓；這一點在摩西身上表現得尤為突出，他雖有明確的命令，但若能推辭，他本願推辭。然而，他必須接受這項託付，否則就是違背上帝。至於大衛，他的統治不僅得到上帝的認可，更受到讚許，並被冠以極其尊榮的稱號。對於他的繼承者也應作如是觀，因為道理是一樣的。因此，對於這些一切秩序的敵人來說，除了說上帝在基督教會中所要求的完美程度高於祂在猶太百姓中所要求的之外，別無其他遁詞。關於禮儀，這確實是真的。但若認為在我們所謂的道德律方面，我們有任何與古人不同的生活準則，這是一個錯誤的觀點。那些持有這種想法的人，是從馬太福音第 5 章中找到了藉口，初看之下，主耶穌似乎在律法上增加了一些先前未曾命令百姓的事。但當我們仔細查考摩西律法所包含的內容，並將兩者並列比較時，我們察覺到我們救主耶穌的意圖並非要作任何增添，而只是要將律法恢復到其真實的理解，因為律法先前已被拉比們錯誤的註釋所敗壞。因此，讓我們堅守這個結論：關於真正的屬靈公義，也就是說，信徒應當在良心中行事，並且在自己的呼召以及所有的工作中在上帝面前完全，摩西的律法中已有完整且清晰的宣告；如果我們想走在正路上，就必須單純地持守這律法。因此，無論是誰增添或刪減，都是越過了界限。所以，這個論證是確鑿且無誤的。我們事奉的是與古聖先祖同一位上帝。我們擁有與他們相同的準則，來指引我們如何在上帝面前行事為人。因此，這必然得出一個結論：當時被視為聖潔且合法的呼召，在基督徒中間絕不能被否定。因為呼召是人類生活的主要部分，且在上帝面前至關重要。由此可見，我們不應將世俗司法的地位排除在外，也不應將其逐出基督教會，因為主已經設立並認可它對以色列百姓是有益的，並且在該職位上設立了祂最傑出的僕人，甚至包括祂的先知。
☞ 他們可能會反駁說，以色列百姓的所有這些世俗治理，都是耶穌基督屬靈國度的預表，因此它只持續到祂降臨為止。我承認，在某種程度上它確實是一個預表；但我否認它僅僅是預表，且這是有理由的。因為它本身就是一種政治治理，正如在所有民族中都必須有這樣的治理一樣。事實確實如此：關於利未人的祭司職分，經上說它應當結束，並在我們救主耶穌降臨時被廢除。但哪裡有說過外部的政治治理也要廢除呢？誠然，權杖與治理權已從猶大支派和大衛家挪去，但若說不再有任何治理，這顯然是違背聖經的。
☞ 但為了消除對此事的任何疑慮，我們有非常明顯且明確的證明，因為當先知們談到耶穌基督的統治時，經上說列王將要前來敬拜祂，並向祂進貢。
經上並未說他們必須卸下自己的職位才能成為基督徒，而是說他們在保有王室尊嚴的同時，將順服耶穌基督，如同順服他們的主宰。
大衛隨後勸勉他們盡本分時，並未命令他們拋棄冠冕或權杖，只是要他們「以嘴親子」，也就是說，要向祂致敬，並順服於祂，因為祂掌管萬有。他在此處論及我們救主耶穌基督的國度，並告誡所有君王與在上掌權者要明智，並謹慎自守。這智慧是什麼？他給了他們什麼教訓？是要放棄一切嗎？不，是要敬畏神，並尊敬祂的兒子。此外，以賽亞預言君王將作基督教會的父與乳養者，王后將用乳房乳養他們。請問，若君王的地位與基督信仰不相容，他們又怎能成為基督教會的保護者呢？如果主在祂的子民中給予他們如此重要的地位，正如祂給予先知們的一樣，我們就有足夠的證據來證明我們的觀點。既然祂在祂子民的團契中為他們指定了如此尊榮的地位，甚至給予他們保護祂教會的職分，那麼將他們排除在外又是何等狂妄呢？因此我們斷定，事奉神的君王完全可以是基督徒，因為主在基督信仰中給予了他們如此崇高的地位。〔旁註：詩篇 2:12〕
事實上，如果某種職分會阻礙一個人成為神的僕人，那麼神去高舉並尊崇這樣的職分，豈不是極其愚蠢的事嗎？聖保羅勸勉每一位基督徒要在蒙召的職分上持守。所有的牧羊人、農夫、工匠以及諸如此類的人，都應當認為自己的身分是神聖的，且這絲毫不會妨礙他們的基督徒成聖。現在讓我們看看，神最認可的是哪種身分：是牧養牲畜的，還是治理百姓的？後者不僅被認可，甚至被讚譽為高於一切、極其尊貴的職分。
為了簡潔起見，我不再列舉許多證明此事的見證，況且僅憑這一點對我們來說就足夠了。還有什麼比被神親口稱為「神聖」更能讚美一種身分呢？如果這個稱號被賦予了君王的身分，誰敢說它不適合信徒呢？現在，它有了更廣泛的讚譽。因為主向君王顯出這恩典，稱他們為「神」，這並非因為他們個人的緣故，而是考慮到他們所處的尊位。主耶穌指出了原因，即神已將這樣的職責委託並指定給他們。我認為，當神將祂的名傳達給身處該職位的人，彷彿稱他為代表祂位格的代理人時，神對認可任何身分都無法給出更明確的見證了。因此我斷定，凡藐視這被神如此尊榮的職分的人，就是在褻瀆祂神聖的威嚴。他們會回答我說，將其置於基督徒成聖之下並非貶低它。但我反駁說，他們無法說出比這更侮辱的話了。因為他們說它不能與基督信仰並存，就是將其視為世俗之物而加以排斥。我不理會他們用來掩蓋褻瀆的漂亮藉口，即稱其為神的典章。因為問題的關鍵在於，這是否是一個信徒可以執行的神聖職分，還是說一個人若擔任此職就會受到玷污。現在他們卻說，凡坐在審判席上的人都不能被視為基督徒，因為「刀劍」的職分在基督的教會中沒有地位。
即使沒有別的，僅憑聖保羅所說的就足以讓所有講理的人信服。他宣告君王是神的用人，且刀劍是神賜給他們的，為要保護善人、懲罰惡人。對於這些話，這些瘋狂的人卻做出這樣的註解：沒錯，他們確實是神所設立的，但信徒擔任此職卻是不合法的。這就像有人會說：「我承認這工作是神所命令的，但沒有人能憑良心去做，而且凡做這事的人都將離棄神。」請問，任何有一點頭腦的人會這樣說話嗎？我希望他們能回答我這一點：既然他們毫不懷疑所有為人類公共利益而設立的工匠職分都是合法且神聖的，為什麼他們要將君王的職分排除在外？君王的職分可是超越了所有其他職分啊！例如，他們並不否認基督徒可以做裁縫或鞋匠，儘管這些行業在聖經中沒有明確的見證。既然君王的身分在神口中有如此廣泛的認可與讚譽，為什麼他們不同樣允許基督徒擔任司法官呢？神宣告君王與所有在上掌權者都是祂的用人，祂設立他們是為了保護善人與無辜者，並懲罰惡人；他們在做這些事時，就是在執行神交託在他們手中的工作。
是什麼魔鬼強迫這些瘋狂的人加上這一條，說官員在事奉神時被排除在基督徒的團契之外？按照他們自己的承認，連劊子手都不至於受到這種對待。
我願再舉一例，然後結束。使徒保羅在他那個時代察覺到，大多數君王都是福音的死敵，這件事可能會讓信徒感到反感，並導致他們對君王產生不好的情緒，因此他命令提摩太，要在教會中為他們作莊重的禱告；並補充了一個理由，即上帝願意萬人得救，並且明白真道。他的意思並非上帝要將世上從古至今所有的人都帶向救恩，進而帶向對祂福音的認識，而是指各個階層的人；因為當時似乎有人認為，他所說的君王這一階層是被棄絕且受咒詛的，因為他們全都逼迫福音。如果這話是真的，那麼為他們禱告就是多餘且愚蠢的。現在，讓我們從使徒的這些話中，歸納出可以清楚推論出的結論。
如果上帝願意將君王帶向對祂真理的認識，那麼重洗派憑什麼權柄要把他們趕出去？如果有人反駁說，君王固然可以歸向神，但必須放棄他們的尊位，這種說法顯然違背了使徒保羅的心意。
因為使徒保羅並沒有說，他們為了成為基督徒就必須放棄他們的統治權。況且，他所使用的詞彙在任何情況下都無法支持這種推託之詞。因為如果君王必須放棄尊位才能成為基督徒，那就意味著君王的職分是沒有上帝恩典的，是不合法的且被否定的。
但他們確實認為，他們有不可辯駁的理由將君王這一階層逐出教會，並剝奪他們得救的一切希望，他們引用了一些被誤解的經文，並無恥地將其強解為此目的。
首先，他們引用主耶穌的事蹟，說祂沒有按照上帝律法的要求，將那行淫時被拿的婦人用石頭打死，而是對她施以憐憫，說：「去吧，從此不要再犯罪了。」在回答之前，我要問他們一個問題。他們說在基督教會中，教會懲戒（excommunication）取代了實體的刀劍，以至於以前由死刑懲罰的罪行，現在罪犯應當被逐出信徒群體。因此我問他們，他們要如何為耶穌基督所做的事辯解？因為祂並沒有遵守他們的規則：祂既沒有判決那婦人被逐出聖潔的會眾，也沒有判決她死刑。由此可見，他們是多麼頭腦簡單，說話毫無道理。現在我來說明真正的解答，這非常簡單。必須注意的是，這些可憐的傢伙在此處所遵循的解釋，正是教皇派神職人員用來餵飽自己私慾的說法。因為既然禁止他們結婚，作為補償，他們就設法尋求許可去行淫，甚至染指鄰居的妻子。為了讓通姦看起來不是那麼大的罪，他們說在這種事上，我們是在恩典的律法之下。他們幾乎不承認耶穌基督的恩典，只承認祂讓通姦者免受懲罰。這些可憐的人跟隨他們，結果正如我們救主耶穌基督所說的，若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。事實上，主耶穌絕不會改變任何政治或民事秩序，祂在不廢除這些秩序的情況下，執行了祂來到世上的職分，那就是赦免罪孽。因為祂並非受天父上帝差遣來執行世俗法官的職分，而是為了藉著祂的死救贖世界，並藉著福音的傳講，以及我們從祂那裡領受的一切美善，來見證這救贖的恩典。正如我們看到祂應許接納那強盜進入樂園，卻仍然讓他承受自己惡行的刑罰。因此，祂對那婦人所作的赦免，與對那強盜所作的，是一樣的。但世俗的司法懲罰了強盜，而那婦人卻沒有受到懲罰，因為法官們因羞愧而離開了。總之，我們救主耶穌基督對那行淫婦人所做的事，與祂的僕人和傳道人如今對所有作惡者所做的事並無二致。因為他們只致力於勸勉他們悔改，引導他們走上正路，隨後安慰他們的良心，向他們呈現我們主耶穌基督的恩典，並向他們保證罪得赦免。他們並不承擔懲罰他們的責任，因為那不屬於他們的職責，但同時他們也不會阻礙司法公正的執行。整件事的關鍵在於，如果我們了解主耶穌基督的職分，我們對此就不會有任何疑問。祂的職分是赦免罪孽，並將祂的道應用在罪人的良心上。至於肉體的懲罰，祂不插手，而是留給那些擁有權柄且被委託此責任的人，這正如祂在另一處所說的：「該撒的物當歸給該撒。」他們第二個論點的產生，也是出於同樣的無知。
他們說，耶穌基督不願在兩個兄弟之間作仲裁。因此，基督徒不應介入民事糾紛，不應擔任法官。
首先，聖保羅允許基督徒去做耶穌基督在此處拒絕做的事：即友好地調解信徒之間因世俗財物而起的糾紛。因為在他責備哥林多人，指責他們在異教徒法官面前訴訟，並因此導致上帝的名受褻瀆之後，他向他們表明，若能選擇信徒中的仲裁者來裁決他們的訴訟，該是多麼好的事。此外，他還提出這樣的論點：既然我們將要審判天使，那麼我們更有理由能夠審判世俗的事務。如果我們按照基督的榜樣，理應拒絕一切仲裁與審判，那麼聖保羅教導我們這樣做就是錯的了。
現在，可以確定的是，藉著他的口說話的是聖靈。我們看見這些愚昧人是多麼褻瀆上帝，因為他們竟想譴責祂所認可的事。況且，如果基督徒承擔責任去解決關於財產、遺產及其他財物所引起的爭端是不合法的，那麼我要問這些「高明的博士」們，這世界將會變成什麼樣子？因為人類若要維持彼此間的契約，正如人類生存的必要需求所要求的，就不可能不產生疑難，而這些疑難需要仲裁者或法官來裁決。
如果他們說，這種事不會發生在基督徒之間，那是一派胡言。因為即使是兩個良心良好的人，由於我們本性的軟弱，也可能發生爭執。正如我們在自己的案件中容易被蒙蔽一樣，我們每個人都認為自己有理。如果基督徒不能介入他們的爭端，透過仲裁使他們和解，最後將會造成什麼樣的混亂？由此不難看出，這些邪惡的狂想者別無他圖，只想讓一切事物失去秩序，使所有財物公有，以至於誰能搶到就是誰的：儘管他們極力否認。但若按照他們的意圖，按照他們嚴格要求的，將所有的審判與仲裁從世上除去，那除了遍地無拘無束的盜竊之外，還會剩下什麼呢？或者，他們是希望說服所有的統治者和司法官員放棄職位，好讓他們自己能像接管無主之地一樣，繼承這些職位。
那麼（他們會問），為什麼主耶穌拒絕做一件美好且神聖的工作呢？聽聽祂的回答，這個問題就迎刃而解了。祂說：「誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」祂並未說這是不合法的事，只是聲稱祂並未被指派擔任那個職分。事實上，如果祂沉溺於這些瑣事，祂來到世上所要成就的職分就會被掩蓋了。因此，如果我們想從這個榜樣中獲益並效法它，就讓我們遵循聖保羅給我們的原則：各人要留意自己蒙召的職分。既然我們在主裡是一個身體，手臂就不該僭越眼睛，手也不該僭越腳。總而言之，我問：在基督徒之間進行財產分割是合法的嗎？還是說一切都該混亂不堪？因為如果允許分割遺產，那麼承擔分割職責的人，只要他是被指派的，就不應受到責備。這些反對民事治理的人，提出的論點不過如此。
耶穌基督在眾人想要強逼祂作王時，退到山上隱藏起來。因此他們推論說，如果一個基督徒被選入司法界，他絕不該接受，而應當效法他的主退避三舍。
¶ 回答。我幾乎羞於重述這些虛妄之事。但既然我看出單純與無知的人被這些言論所迷惑，我不得不告誡他們，好讓他們能避開這些謬論。每個人都知道猶太人對彌賽亞所抱持的愚蠢幻想。也就是說，他們認為祂的國度應當在這個世界上興盛，使他們能在此世安逸、平靜地生活，並使他們得勝。以至於連使徒們在祂復活之前，頭腦中也存有這種幻想，正如聖路加在《使徒行傳》第 1 章所記載的。這促使百姓強行要立基督為王，好讓他們藉此從羅馬人的轄制下得自由。因此，主躲避他們並不奇怪，因為這源於一種邪惡且乖謬的錯誤，並帶來了極其有害的後果。誠然，祂的國度並非屬肉體，也不屬於這個世界，而是屬靈的，且存在於世上看不見的事物中。那麼，世人想要給祂什麼樣的國度呢？因此，如果祂順從了百姓的愚行，難道不是證實了那個已經根深蒂固的錯誤嗎？難道祂不是藉此埋葬了自己的恩典與真理，因為世人對祂將不會有任何屬靈的想像，而只會想到屬肉體的事？此外，祂若被立為王，將是出於煽動，且是出於那些本無權立王的人之手。因為既然猶太地處於羅馬帝國的統治之下，百姓並無權柄隨意選擇一位新王。因此，耶穌基督拒絕作王是為了這些緣故，而非為了指責君王的職分是邪惡的，或與基督徒的生活相抵觸。然而，經上說，君王掌權是藉著祂；是祂賜給執法者恩典，使他們能制定法律與條例，並以公平治理百姓。我們還想要什麼呢？耶穌基督在祂的位格上雖不是地上的君王，但祂卻是所有國度的保護者，正如祂創立並設立了這些國度一樣。但這些狂想者反駁說，祂也命令我們效法祂，對祂的使徒說：「外邦人有君王為主治理他們……但你們不可這樣。」我承認使徒的職分與世俗的統治權並不相同，且在他們的職分中沒有轄制。耶穌基督當時的意思，不過是要區分這兩者。因為我們救主說這話的緣由，是因為使徒們當時正在爭論他們中間誰為大，誰要在耶穌基督的國度裡作其餘人的治理者。為了消除這種野心，祂向他們宣告，祂的國度是屬靈的，因此，它並不建立在世俗的尊榮、排場與權勢之上，而是在於祂的僕人與官員所擁有的卓越之處應當在於服事。既然這段經文並未提及君王是否可以作基督徒，而只是表明使徒與教會的牧者不應像君王那樣擁有轄制權，那麼從中推論出基督禁止我們擁有任何權柄，簡直是愚不可及。這就像有人說：「君王不可以執行他未蒙召去做的牧師職分，因此牧師的職分是邪惡且不合法的。」我請問，職分的區別與差異，難道會因為讚許其中一方，就導致另一方被定罪嗎？因此，讓君王守住他們的界限，同樣地，讓屬靈的牧者滿足於執行他們的職分，而不去篡奪不屬於他們的權柄，這樣一切都會順利。主耶穌會認可這兩者。因此，這些狂想者錯誤地解釋了這段經文，竟說這是在禁止刀劍的權柄。☞ 為了湊足一大堆見證，他們還引用聖保羅的話說：「因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣。」我承認，按照聖保羅在那裡所作的勸勉，我們必須在身上帶著耶穌基督的死，並忍受上帝用來試煉我們的那些患難與苦難。但這是否意味著，一個信徒不能治理託付給他的百姓呢？他們說是的，因為耶穌基督受苦，而非統治。關於前者，即祂受苦，我說大衛也是如此，大衛的受苦與磨難正是預表了基督的受苦。然而儘管如此，我們不能說大衛沒有治理百姓。因此，他們憑自己的頭腦增添了這第二部分，並惡意地曲解聖彼得的經文，以欺騙那些單純的人。因為在他們的書中，他們試圖讓人相信聖彼得是那樣說的，而事實並非如此。看看大衛，他身為君王，執行刀劍的權柄；然而這並沒有妨礙他受苦，使他能效法耶穌基督的形象，甚至在很大程度上代表了基督。聖腓利隨後在為埃塞俄比亞女王的太監施洗時，並沒有給他設下這樣的條件，即他不能再作官員；而只是問他是否全心相信耶穌基督，隨後就讓他保持原有的身分。事實上，如果擁有統治權對基督徒來說是違背本性的，那麼這對一個人或對一個群體來說都應當同樣適用。現在，保羅確實允許基督徒對他們的僕人擁有優越權和統治權，這些僕人在當時如同奴隸一般；他並沒有命令他們讓僕人獲得自由，只是要求他們以仁慈、友善和人道來對待他們。此外，他允許腓利門（他稱之為同工）保留他的奴隸，並在他的權柄之下，只是要求他溫和地對待他。因此我們看到，儘管經文明確說耶穌基督沒有施行統治，但這樣推理是多麼愚蠢：「耶穌基督受了苦，沒有施行統治，因此一切統治權都應被譴責。」這就如同說：「耶穌基督沒有枕頭的地方，正如祂自己所見證的；因此，基督徒擁有房屋、花園或產業是不對的。」每個人都能看出這種論證是多麼離譜。〔旁註：箴言 7〕
☞ 最後，就像一個醉漢在打飽嗝之後，會吐出那充滿他胃部的污穢之物一樣；這些惡人在誹謗了主所如此尊榮的聖潔職分之後，最終也張大喉嚨，噴出極其醜陋的褻瀆之言。他們說，官長的治理是屬肉體的，而基督徒的治理是屬靈的。我覺得我現在聽到了那粉飾的教皇在褻瀆神聖的婚姻，因為他使用了這些術語。但與接下來的話相比，這還不算什麼。他們說，官長的居所是永久留在這世上的，而基督徒的居所是在天上的，諸如此類。我奉上帝的名懇求你們，所有信徒，我勸誡你們好好思考聖彼得和聖猶大所寫的關於那些在他們時代敗壞單純信徒信仰的腐敗者，我祈求你們用他們的話與我將要列舉的重洗派的言論進行比較。在這件事上，我不會多說什麼，只說每個人都會認為是真實的：這兩個教派在這方面毫無區別。但因為不是每個人手邊都有這些書，我將在此把這些經文放在一起。前者說：「他們擅自任性，毀謗在尊位的也不知懼怕。他們像沒有靈性、生來就是畜類，準備被捉拿宰殺的，毀謗他們所不曉得的事。」聖猶大說：「他們卻照樣夢想，污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：『主責備你吧！』但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這些事上竟敗壞了自己。」這些是使徒的話，這些話在我們的重洗派身上得到了如此真實的驗證，以至於看起來就像是專門針對他們說的。
關於他們說君王的居所是永久留在這世上的，大衛有多少次證明他們是說謊者？他宣告他的默想是聖潔的，是為了傾向並渴慕屬靈的生命。其他良善的君王也確實做過同樣的事。上帝命令但以理在波斯王的宮廷中執行他世俗治理的職務，直到他領受了那些啟示給他的事，並最終迎來復活之日。而眾先知之首摩西，儘管他在地上對百姓行使民事治理，卻從未停止藉著盼望與渴慕在天上與神相交。
因此，我要將摩西、大衛、希西家、約西亞、約瑟、但以理，以及以色列所有的君王和士師擺在重洗派面前，看看他們如何維護自己的主張：看看他們是否因為在世上擁有刀劍的職分而被逐出了上帝的國度。關於他們說「凡君王皆屬世俗的掛慮」，以賽亞駁斥了他們，他應許地上的君王將服事並維護基督那屬天與屬靈的國度。同樣地，聖保羅在勸勉人為所有在尊位的人禱告，使我們能敬虔、端正地平安度日，這表明官長的主要目的並非僅僅為了讓百姓在肉體上保持和平，而是為了確保上帝在他們的國度中受到事奉與尊崇，並使每個人都能過上良善且誠實的生活。
因此，我們在此看出重洗派的辯解是何等虛假與乖謬，竟敢定罪上帝所如此認可的官長職分。此外，我們也看出魔鬼藉著他們的口說話，目的是要使君王轉離，並阻礙他們盡自己的職責。因為他們非但不勸勉君王竭盡全力，使上帝的名得尊崇，並讓祂在他們身上掌權，以致他們僅僅作為祂的器皿與僕役；反而來到君王面前，要讓他們相信這一切與他們毫無關係，他們絕不應干預或插手上帝的榮耀。關於他們所企圖的目的，我只說兩句話：他們在其中顯明自己是上帝與人類的仇敵。因為想要貶低上帝所尊榮的，想要推翻上帝所高舉的，這就是在與上帝交戰。若有人試圖廢除民事治理或刀劍的權柄，這無異於企圖毀滅世界，並在各地引進盜匪橫行的局面；而如果基督徒被禁止行使這權柄，那麼這權柄實際上就已被廢棄了。