原文：The second Article of excommunicacion and contayneth three other artiles.
出處：A17726_A Short Instruction against the Errors of the Anabaptists
¶ 懲戒的第二條款，包含其他三個條款。
懲戒的使用應當存在於所有自稱基督徒、受過洗禮，卻因軟弱而非蓄意犯下某些過錯的人中間。這些人應當受到兩次私下的勸誡與警告；若第三次仍不悔改，則應在全會眾面前公開驅逐，好讓我們能以同一熱忱，一同擘餅、一同飲杯。
☞ 駁論
☞ 我們並不否認懲戒是一項良善且神聖的治理，不僅有益，而且在教會中是必要的。此外，這些忘恩負義的人對此事的了解，還是從我們這裡學來的；他們因無知或狂妄，敗壞了我們純粹教導的教義。但為了簡要地處理這一條款，我將說明我們在哪些地方達成共識，以及他們在哪些地方與我們有分歧。正如我已經說過的，我們始終教導，懲戒應當按照耶穌基督所設立的方式來實行；我們斷言，這是維護教會的必要手段。此外，我們盡己所能，不斷促成並懇求它能按其應有的方式恢復並實行；並宣告，若不這樣做，就是一種應受責備的重大過失與罪惡。在這一點上，重洗派與我們並無不同。如果我們譴責懲戒，或想讓人相信它是多餘且無益的，或者我們認為它在教會中不應有立足之地，那麼他們或許有理由對我們發怨言。但在這一點上，我們意見一致。現在爭論的焦點在於：他們認為在任何沒有實行這種治理，或沒有適當執行懲戒的地方，就沒有教會；並且基督徒在那裡領受聖餐是不合法的。因此，他們將自己從那些純粹傳講上帝真道的教會中分離出來，藉口說他們不願參與那裡所發生的污穢，因為那些犯錯的人沒有被驅逐。
另一方面，我們承認，當教會中沒有這種秩序時，是一種缺陷，也是一個醜陋的污點。然而，我們並不因此就認為它不是教會，也不因此離棄與該教會的團契；我們說，私下個人擅自與教會分離是不合法的。
☞ 現在，因為僅僅這樣說是不夠的，讓我們看看能否從聖經中為我們的教義找到良好的印證。我樂意接受這個條件，即我所說的一切，若沒有聖經的見證，就不應被相信。現在第一個問題是：一個沒有按照主耶穌所設立的方式使用懲戒的群體，是否應被視為基督教會？事實上，哥林多教會在聖保羅寫信給他們時，就存在這種缺失，他對此作了說明並提出了抱怨。
¶ 儘管如此，他仍給予他們榮譽，稱他們的會眾為基督的教會。他們中間有各種派別和結黨；野心和貪婪在許多人中掌權。他們甚至彼此告狀，彷彿要吞吃對方。一種在外邦人中都令人厭惡的罪行，不僅在他們中間被容忍，甚至在某種程度上被認可。除了這種行為上的敗壞，教義上也有許多錯誤。儘管如此，聖保羅不是以自己的名義，而是作為聖靈的口與器皿，將他的書信題給在哥林多的基督教會。現在我們中間有誰敢自以為在審判上比上帝更純潔呢？無論誰敢這樣做，都將顯出他的愚昧狂妄，但他卻無法改變上帝已經宣告的事實。我們對加拉太人該說什麼呢？我們知道他們中間的混亂與無序。但儘管如此，聖保羅仍承認那裡有教會。我們必須竭力追求那在基督身體中應有的完美。然而，我們不能期待教會在世上有任何不同於真理所啟示給我們的狀態或景況。讓我們不要自欺，幻想世上有一個完美的教會，因為我們的主耶穌已經向我們表明：教會將如同人打穀的場地，麥子與糠秕混雜在一起，以至於很多時候無法分辨。又如同撒網，將各樣的魚聚攏在一起。這些比喻教導我們，雖然我們應當渴望教會擁有卓越的純潔，並為此努力，但我們永遠無法看見它純潔到沒有任何污穢的地步。
☞ 因為經上說主耶穌流血是為了潔淨教會，使她「毫無玷污皺紋」，這並不是說她在這個世界上就完全沒有污點。而是說，她信靠主並在善工上日復一日地前進，竭力追求那她在世上尚未達到的目標。
此外，教會在兩方面沾染了污點。因為教會中沒有任何肢體是如此純潔、如此完美，以至於不常被許多不完全所包圍和環繞。因此，所有信徒只要還活在這個世界上，他們的肉體中就總會殘留一些不潔，正如所有聖經所見證的，特別是保羅在羅馬書第 7 章所說的。關於這種不潔，即使我們擁有這世上治理得最好的教會，我們也無法避免這一點：我們仍需要主每天藉著祂的憐憫赦免我們的罪，來洗淨我們。教會沾染污點的第二種方式或途徑，是藉著那些總是在善人之中，用他們的污穢感染整個群體的邪惡偽善者。有時，這些人是放蕩且誹謗他人生活的蔑視者；雖然他們因害怕在人前受責備而隱藏自己的邪惡，但同時他們也顯明自己既無對上帝的敬畏，也無對上帝的尊崇。這種污染應當藉著懲戒（即絕罰）來除去，並且應當勤勉地致力於此，使其真正落實。然而，有許多教會並不努力去除去這種污穢。還有一些教會雖然付出了極大的努力和勤勉，卻仍無法達到那種完美，以至於總有許多惡人未受懲罰，這是因為偽善者的惡毒隱藏得太深，或者至少沒有被揭露出來，以致無法對其作出判決。
總而言之，讓我們認定主所說的話是真實的：我們必須忍受許多稗子直到世界末日，以免我們在試圖拔除它們時，連麥子也一併毀壞了。我們還想要什麼呢？主為了試驗祂的子民，使祂的教會處於這種苦難之中，即教會將永遠與善惡混雜在一起。因此，我們必須對此感到知足。
說實話，我們有充分的理由這樣做。因為我們應當對上帝神聖的道和祂的聖禮保持這樣的尊崇：無論我們在哪裡看到這道被傳講，且是按照所給予我們的準則，即上帝在那裡純潔地受到敬拜而沒有迷信，並且聖禮在那裡被施行，我們就應當毫無疑問地斷定，那裡就是教會。除此之外還能是什麼呢？難道偽善者或蔑視上帝之人的邪惡，就能廢除上帝之道及其聖禮的尊嚴與功效嗎？我承認，懲戒也是教會本質的一部分，並且應當建立良好的秩序。當任何地方缺乏良好的治理或秩序時，例如如果沒有實行絕罰，那麼教會的真實形式就會被破壞。然而，我們不能因此就說教會已經完全毀滅，那裡不再有建造，因為她仍然持守著教會所建立在其上的教義。
我進一步說，如果我們沒有其他的考量，只是根據人和他們的行為來評估教會，我們就會多次受騙，並將某些群體排斥在外，因為他們的缺陷而不視他們為教會；然而，他們實際上確實是教會。因為可能會發生這樣的情況：我們可能會傷害許多善良且聖潔的人，他們在惡人之中不為人知且被隱藏起來，就像麥子隱藏在糠秕之下。此外，我們應當想到，有許多人被罪惡所壓制，卻對自己感到極大的不滿，並以真實的悔改渴望脫離這些罪惡，好讓他們能更完全地事奉上帝。因為一個過錯就將人逐出教會，也是一件非常嚴苛的事。另一方面，我們的本性傾向於惡毒，以至於在事情被我們正確且充分了解之前，就懷疑並作出草率的判斷。因此，我們更應當謹慎，以免陷入那種境地。但正如我所說的，如果我們只顧及人，我們就會行事乖謬。因為上帝之道及其聖禮的威嚴，在我們中間應當享有如此的聲譽：無論我們在哪裡看到它們，我們都應當確信那裡就是教會，儘管那裡的人們生活中普遍存在著罪惡和污點。總之，當問題在於哪裡是教會時，上帝的判斷應當高於我們的判斷。現在，重洗派不願像我們所展示的那樣，停留在上帝的判斷上。
關於這條信經的第二個問題是，當教會中沒有使用絕罰的秩序，或者沒有按照應有的方式實行時，我們是否應當因此而與教會分離，並且在那裡領受主的晚餐對我們來說是不合法的？重洗派說，凡是不將惡人排除在聖禮團契之外的地方，基督徒如果參與其中就會受到污染。我們則相反地說，當基督徒看到聖餐因惡人和不配之人的領受而受到污染時，應當感到非常悲傷，並應當盡其所能地促使這種情況不再發生。同時，他也知道，儘管如此，他仍不可擅自脫離那團契，也不可免除自己領受聖餐，只要他還住在那個地方，就應當繼續與他人一起敬拜上帝、聽祂的道並領受聖餐。
讓重洗派拿出他們的根據來證明他們的說法。至於我們，我們所說的，無一不是經由我們的救主耶穌基督、眾先知和使徒所證實的。
我們看見先知們責備猶太教會中的哪些惡行，或者更確切地說，是責備他們所呼喊反對的那些可憎之事。這並非僅限於某一個階層：他們說，從屬靈和世俗的統治者，一直到平民百姓，一切都如此腐敗，以至於幾乎沒有一個肢體是健全的。儘管如此，他們是否停止與這些悖逆邪惡的百姓一同聚集？停止敬拜上帝、獻祭、聽從律法的教導？他們是否為自己建造了祭壇或聖殿，好讓自己擁有一個純潔的教會？如果一個信徒在與惡人一同禱告、領受教義和主的聖禮時會受到玷污，那麼所有的先知都已被玷污了，而他們將成為帶領我們眾人走向滅亡的領袖，因為我們效法了他們。讓我們來到我們的救主耶穌和祂的使徒面前。我們至少知道祂那個時代耶路撒冷的光景。然而，我們的主耶穌仍願意與其他人一同受割禮。此外，在潔淨之日，祂甘願被帶到聖殿，按照慣例被獻給上帝。如果有人辯稱祂是由一個聖潔的人，也就是西面，接在手中的，我回答說，在那裡所做的一切都是以教會的名義進行的；而那教會當時充滿了許多污穢和可憎之事。如果有人反駁說，祂當時還是一個幼童，因此那並非祂自己的行為，我回答說，祂在取自我們的人性中確實是個幼童；然而，祂同時受祂神聖的護理所引導，藉此祂絕不會容許自己被任何與上帝兒女的純潔相違背的污點所玷污。但祂成為完全人之後，傳了道，更進一步說，祂執行了祂的職分，並一直遵循這條道路直到祂死。如果進入一個（並未排除所有惡人的）會眾中禱告並宣告我們的信仰是對上帝的冒犯，那麼基督會怎麼說？祂在與當時那樣邪惡的文士和法利賽人一同進入耶路撒冷聖殿時，給了我們什麼榜樣？我很清楚他們在這裡會回答我說，耶穌基督進入聖殿只是為了責備當時在那裡所犯的罪惡，而不是為了與他們一同參與祭祀和其他信仰宣告。這種辯解是錯誤的，這很容易證明。使徒保羅說他服在律法之下（我始終是指耶穌基督），為要贏得所有服在律法之下的人，這並非沒有原因。現在，他明確指的是禮儀律。因此，當祂來到聖殿，特別是在莊嚴的節期時，儘管祂去那裡是為了有更好的機會推進福音，並糾正傳道人的惡行，但儘管如此，祂仍表現出自己是律法的遵守者，做了律法所規定的事，例如到聖殿敬拜和獻祭。祂親口對撒馬利亞婦人說的話證實了這一點。因為，祂以所有猶太人的身份說：「我們所拜的，我們知道；你們所拜的，你們不知道，因為救恩是從猶太人出來的。」祂確實沒有將自己從敬拜上帝（這也包括獻祭）中豁免出來，而是將自己置於其餘的百姓之中。祂所補充的理由，對此提供了更充分的證實。那就是，救恩是從猶太人出來的。因為藉著這些話，祂的意思無非是：上帝悅納在耶路撒冷獻給祂的侍奉，僅僅是因為祂對那百姓所應許的救恩之約。因此我們看見，一個人與惡人一同領受上帝所設立的聖禮，並不會因他們的陪伴而玷污自己，只要他自己的良心是清潔純淨的。〔旁註：加拉太書 4 章〕
所有的使徒都效法他們主人的榜樣，做了同樣的事。但為了不至於冗長，讓我們以聖保羅的榜樣為足。我不想列舉他無論走到哪裡，都不會避開猶太人的會堂，在那裡禱告並講解聖經。請仔細看，我不想列舉他並不拘泥於將自己呈現在聖殿，在那裡與眾人一同敬拜上帝並使用合法且被允許的禮儀，儘管當時的祭司和文士處於極度邪惡之中：並非這些事對我們的目的沒有幫助，而是因為我們有更明顯的證據，且較不易受到錯誤的指控。那就是，他抱怨所有本應成為他幫手的人，為了自己的私利，而非為了耶穌基督的榮耀和祂教會的推進。
然而我們並沒有讀到，他因為害怕被他們玷污而與他們分開。同樣，在責備哥林多人和加拉太人中間的嚴重罪惡時，他並沒有對那些純潔乾淨的人說，在一切都徹底潔淨之前，他們不應再與他們交通；而是滿足於勸勉他們糾正他所責備的這些過錯，每個人都要省察自己，而不提這些可憐的空想家們想要引入的那種分離。
我們何需爭論這件事呢？既然同一位使徒在另一處教導人當如何預備自己，以合宜地領受聖餐時，並未命令每個人都應當省察鄰舍的過犯。他反而這樣說：「人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」在這些話語中，有兩點值得注意。
第一點是，不合宜地吃主的餅，並非指與不配的人一同領受，而是指自己沒有好好預備，沒有省察自己是否有信心和悔改。第二點是，當我們領受聖餐時，不應當先去省察別人，而應當每個人都省察自己。事實上，如果我們正確地看待這件事，那些有閒暇去探究他人過失的人，往往最容易忘記反省自己的問題。曾有一人活著時，因受此謬誤影響，害怕與我們一同領受聖餐，理由是有些人行為不端，因此他便剝奪了自己與教會團契的權利。然而當時，他家中有兩名僕人，生活極其邪惡且充滿毀謗。我得知此事後，便盡我所能勸誡他，告訴他若他認為自己會被那些不受他管轄之人的過犯所玷污，那麼他首先應當致力於潔淨自己所負責的家庭。此後，他意識到自己的愚昧，並將此視為上帝對他狂傲的管教。於是，他與我和教會和好，承認最重要的是反省我們自己和我們的家庭；至於對待他人，我們不應當因為他們不符合標準，就憤而脫離教會，而應當盡力糾正並挽回他們，若不能，則設法使他們被排除在外；否則，就將他們交託給上帝，願祂親自處理。〔旁註：在此或許有人會反駁說，聖保羅在同一卷書信中嚴厲責備哥林多教會，因為在他們的聚會中，罪惡沒有透過懲戒（excommunication）得到處置；此外，他還禁止與行淫的、醉酒的、勒索的、拜偶像的等類人交往。對此我回答，教會若對罪惡沒有懲戒，這本身就是值得責備的過錯。我進一步說，主會因這單一的過錯而懲罰全體會眾。因此，任何缺乏懲戒制度的教會，切勿自欺，以為不使用懲戒並非大事；相反地，每個人都應當盡其所能，去糾正並恢復教會的秩序。〕同樣地，每位信徒都應當盡力協助達成此事。然而，每個人不能因為事情不如己意，就隨意脫離教會。因為必須遵守的是，這種治理權不在於某一個肢體，而應當透過全體會眾的同意來執行。因此，聖保羅並非特別對某個人說話，將這過錯歸咎於他，而是歸咎於全體會眾。總而言之，關於教會的團契，我們應當盡力將所有腐敗或受傳染病影響的肢體，也就是那些生活充滿毀謗的人，從中剔除。但讓我們省察自己，當我們盡了本分與職責，若仍無法達成所願，就將其餘的事交託給上帝，並祈求祂親自出手，因為這是祂的工作。與此同時，雖然我們有正當理由為無法看見上帝的教會處於完美秩序而感到悲傷，但我們仍應忍受那些我們無力糾正的不完美。關於聖保羅禁止與生活充滿毀謗的人一同吃喝，他指的是私下的交往，而非公開的聖餐。但有人會反駁說，如果基督徒不被允許與惡人交往，甚至不能與他們一同吃喝以維持肉體生命，那麼與他們一同領受主的餅，豈不更是不被允許的嗎？對此我回答，我們有權力與自由選擇是否與惡人私下交往或親近。因此，每個人都必須在自己身上遠離這種交往。但領受主的晚餐並非由我們個人所能支配的。因此，這兩者的理由是不同的。因此，我們當留意這一點：如果教會容忍並寬容一個不配的人，那麼知道他為人如此的人，私下避開與他的交往是做得對的；只要他在教會的公開團契中不造成分裂或分離，他就應當盡其所能地這樣做。〔旁註：關於絕罰的事，所說的已經足夠，符合該事項的要求：只是我順便想提醒所有真理的愛好者，關於上述重洗派條款中的一點，由此他們可以看出，對他們其餘的教導應給予何種信任。那就是他們說，一個人若因軟弱，而非蓄意惡意犯罪，在兩次私下勸誡後，就應當被公開懲戒或絕罰。我在這句話上寬恕他們一個錯誤，因為我們的主並不希望教會在罪人輕視了私下勸誡後就直接進行絕罰，而是希望他在被逐出之前，應當被公開勸誡三次。他們還再次受了迷惑，因為他們沒有考慮到主在那裡所說的僅限於私下的罪。至於那些在眾人中聲名狼藉且造成毀謗的罪，處理他們有另一種方式和途徑，而不是在私下進行宣告。看，這兩處錯誤很好地說明了這些重洗派是何等「敬虔」的教師，以及他們擁有什麼樣的靈來進行改革，因為他們說出的話只會帶來混亂。〕
但我寬恕他們這一切，好讓我能談到那個更重要的問題。因為他們說，那因無知而非出於己意犯罪的人應當被逐出，這就表明——正如他們公開教導和堅持的那樣——如果一個人是自願犯罪，他就永遠無法獲得罪的赦免，因為按照他們的幻想，所有自願的罪都是褻瀆聖靈的罪，是不可赦免的。我說，這種觀點是對上帝恩典的可憎褻瀆，是一種極其有害的謬論，會將所有可憐的靈魂推向絕望。正如我曾親眼見過一些人，他們曾一度被誘惑加入這個邪惡的教派。誠然，我們應當在心裡認真思考，並向他人宣告：自願得罪上帝，違背良心行事，以致激起祂對我們的憤怒，這絕非小事。因此，無論是誰使用這樣的言詞，說如果我們在認識上帝之後違背良心犯罪，那不過是容易被赦免的小過錯，上帝對此並不會感到太過惱怒，以致我們需要為此折磨自己：我們必須避開這樣的人，就像避開魔鬼一樣，因為他會用這種諂媚之詞誘使我們輕慢上帝。但我們寧可這樣想：違背上帝的聖潔旨意，採取叛逆和固執的態度，蓄意破壞祂的公義，這絕非小事；這樣做是極其粗暴地踐踏祂向我們顯明的恩典。是的，我們更要擔心的是，那樣戲弄上帝的人，是否會被任憑在敗壞的心思中，在惡意中變得剛硬，以致永遠無法悔改。在這裡，讓我們引出聖經中對這種忘恩負義之人所發出的威脅。然而，說到底，我們絕不能將那些偶然跌倒的人推向絕望。因為如果那樣，我們將何去何從？在十個人當中，我們很難找到一個在認識上帝之後沒有自願犯罪的人。這豈不是要使聖潔的教會崩潰，使所有人都陷入絕望嗎？他們會說，這會使良心麻木，引誘人去作惡。但我說，真正麻木的人，是那些自欺地認為自己從未因無知以外的原因犯罪，並自以為純潔無辜，從未有過惡意或惡念的人。讓我們深思。請問，魔鬼試探我們的方式有多少種？有誰是如此聖潔，以致從不跌倒的呢？儘管他受到上帝的警告，並有良心的見證來引導他走上正路。他們聲稱所有褻瀆聖靈的罪都是不可赦免的。我承認這一點。但若說所有自願的罪都是褻瀆聖靈，那就太過分了。因為那抵擋聖靈的人，是公開反對上帝的真理，並出於惡意，盡其所能地試圖推翻它。然而，一個人可能會自願犯罪，卻並非存心與上帝為敵，或褻瀆祂的聖言。
但如果我們將這個問題的裁決權交給上帝，也就是說，如果我們像理應做的那樣，同意祂所宣告的，那麼我們對這個問題就會有一個簡短的解決方案。因為既然唯有祂保留了赦免罪孽的權柄，那麼決定哪些罪是可以赦免的，哪些是不可以赦免的，也理當屬於祂。從起初，祂就在以色列民中設立了兩種日常的祭祀：一種是為故意犯的罪，另一種是為因無知而犯的罪，並應許赦免這兩者。這些可憐的空想家對此有何話說？主說祂要赦免信徒故意犯的罪（因為這些祭祀是為那些已經是教會成員的人所獻的），而這些人卻要捆綁上帝的手，抵擋祂，不讓祂施展這樣的憐憫。如果他們辯稱這是舊約律法下的事，而我們這個時代的情況則不同，這種詭辯就太愚蠢了。因為我們知道，上帝無限的良善並未因主耶穌的降臨而受到限制，反而是更加廣闊了。此外，我們知道古代的祭祀不過是將要在基督耶穌裡成就之事的預表。既然故意犯罪的赦免在古代祭祀中已有所呈現，並應許給那些屬乎信心之家的人，這就是一個明確且顯著的見證，證明信徒藉著耶穌基督，不僅能獲得因無知而犯罪的赦免，也能獲得他們故意所犯之罪的赦免。說實話，我們有太多的例子，以至於任何人若對此表示懷疑，都是無恥的狂妄。如果我們看舊約：族長們在合謀殺害兄弟時，並非不知道這是惡行；呂便玷污他父親的床榻並非出於單純；猶大很清楚淫亂是上帝所不喜悅的事，但他卻沒有停止去做；大衛每天因惡行懲罰他的臣民，他所犯的姦淫罪也不可能是出於單純的無知。上帝向這一切人所施的憐憫，難道已經耗盡或枯竭，以至於祂在今日就不能同樣施展了嗎？但我們何必從舊約中借用例子，既然我們在新約中就有這麼多例子呢？ 聖彼得在否認主耶穌之前，難道沒有聽過這句話嗎？「凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」因此，他無法藉口說自己是無知的。然而，主耶穌仍向他施了憐憫。聖保羅抱怨帖撒羅尼迦有些人的生活不守規矩，但他對他們的救恩仍存有美好的盼望，只要他們能被糾正並悔改。那些在哥林多教會中放縱私慾與污穢，並沉溺於罪惡以至於不聽任何勸誡的人，都是犯了故意之罪。然而，這位使徒並沒有停止勸誡他們離開罪惡，總是為他們保留了若悔改就能在上帝面前蒙恩的盼望。我們讀到聖彼得對西門·馬各也做了同樣的事。我們還能有什麼要求呢？
我們的主向那些被私慾所勝的人敞開祂恩典的寶庫，儘管他們知道自己在行惡，但他們卻因肉體的軟弱而跌倒。誰能關閉大門抵擋可憐的罪人，阻止他們領受上帝所賜的恩典呢？我們現在看到，重洗派的這些話語中隱藏著致命的毒素，他們認為除了那些無意中犯下的罪之外，沒有其他罪是可以赦免的。為了結束這一條款，必須讓所有基督徒都注意到它所帶來的後果。因為雖然我們很容易判斷，在教會中容不下一點過錯是極端的嚴苛，但乍看之下，我們並不那麼容易察覺這種觀點在其他方面是多麼有害，除非我們勤勉地留意隨之而來的後果。
古時曾有兩個異端教派極大地攪擾了教會，其中一個自稱為「純潔派」（Cathares），意即「純潔者」；另一個則以其創始人和導師的名字命名為「多納徒派」（Donatists）。無論是前者還是後者，都與今日這些可憐的夢想家抱持同樣的幻想，即尋求一個找不到任何過錯的教會。因此，他們將自己與所有基督徒隔絕開來，以免被他人的不完美所玷污。但結果如何呢？上帝以他們如此狂妄的企圖粉碎了他們。因此，這應當成為我們的警示：當我們以追求完美的熱心為藉口，卻無法容忍教會整體或肢體中的任何不完美時，這正是魔鬼在以驕傲激動我們，並以偽善誘惑我們，使我們離棄基督的羊群；因為牠知道，一旦將我們拉開，牠就達到了目的。因為既然在教會之外沒有罪的赦免，也沒有救恩，那麼即使我們看起來比天使還要聖潔，但如果我們因這種狂妄而將自己從基督徒的群體中分離出來，我們就變成了魔鬼。
第三條是關於領受聖餐，在這一點上，他們無法否認我們與他們意見一致：正如我們每日所傳講的。也就是說，若非真正屬於耶穌基督的身體，與所有信徒一同敬拜獨一真神，並在合法的呼召中事奉祂的人，絕不可冒然接近這聖桌。然而，當他們來到第四條，宣告一個人應當如何從世上一切污穢中分別出來以歸向神時，他們便開始徹底敗壞了。雖然他們在開頭確實有單純良好的目的，例如譴責教皇制的迷信，並禁止所有基督徒與他們同流合污。然而，正如諺語所說，毒素全在尾巴裡。因為他們最終斷言，一切使用世俗刀劍的行為都是魔鬼的。誠然，就個人而言，任何人都不應被允許使用刀劍來抵擋邪惡。基督徒的武器是禱告與溫柔，要在忍耐中持守生命，並按照福音的教導以善勝惡。
因此，我們每個人的責任是，若有人對我們行不義，我們寧可忍耐受苦，也不可使用武力與暴力。
但若譴責神為保護我們所設立的公共權柄，就是對神本身的褻瀆。
看看神的靈藉著聖保羅所宣告的，執政者是神的用人，是為了我們的益處與恩惠，用以抑制並阻擋惡人的暴力。正因如此，刀劍才交在他手中，以懲罰作惡的人。既然神已命定他做這事，我們又是誰，竟敢阻攔呢？同樣地，既然神賜給我們這樣的保障，我們為何不能使用它呢？
此外，顯而易見的是，這些可憐的幻想家的意圖，是譴責一切為了保衛國家而進行的軍備、堡壘、戰爭器械等，並禁止臣民在有此需要時，協助他們的君王與上級。
然而，要指責主從未指責過的事，對任何凡人來說都是太狂妄的企圖。讓我們始終堅守這一點：將主所允許我們的事定為罪，就是僭越神的權柄。
在整本聖經中，從未發現祂禁止君王使用武力來維護國家，抵擋那些無理欺壓他們的人。誠然，先知們在談到耶穌基督的國度時，確實說過刀劍與長矛將被鑄成農具，用以耕種土地。
但藉著這樣的說法，他們所表達的並非別的，只是說一切戰爭與仇恨都將在信徒中止息並被除去。願神使福音在世上如此運行，讓這件事能被眾人切實實行。〔旁註：以賽亞書 2:4〕
但既然信心與對神的愛在大多數人心中並未掌權，反倒是野心與貪婪往往佔了上風：當有人不義地入侵他國，並藉戰爭進行騷擾時，神所設立用以保護與防衛該國的君王，不僅在抵擋不義的暴力時沒有犯罪，反而有責任履行其職責。誠然，基督徒君王應當尋求一切和平的途徑，甚至不惜犧牲自己的利益來換取和平；在嘗試所有避免此種必要性的方法之前，不應訴諸刀劍。但當他已盡其所能，並已盡量退讓，若仍無法維護託付給他的國家，最後的避難所便是使用神交在他手中的刀劍。因為拔出刀劍來懲罰擾亂公共秩序的作惡者，與擊退那些不義地入侵國家並破壞和平的人，其理是一樣的。在這種情況下，若一位基督徒依照國家的秩序被徵召去事奉君王，不僅在參戰時沒有得罪神，反而是處於一種神聖的呼召中，若對此加以指責，便是褻瀆神。事實上，我們看到當士兵來到施洗約翰那裡受教時，他並沒有命令他們丟棄武器並放棄職位，只是勸誡他們要以自己的糧餉為足，不可勒索或欺壓任何人，並要遠離一切惡事。聖彼得為百夫長哥尼流施洗，也就是百人隊長；但他並沒有命令他離開軍隊與職位，視其為極其邪惡之事。不僅如此，他在領受聖靈之後，依然留在士兵中，繼續他在軍中的職務。總結此事，如果我們想以合宜的方式指責戰爭中邪惡與敗壞的事，我們不應一概譴責在君王權柄下為保衛國家而進行的戰爭；當君王除了國家的公共利益外別無他圖，而臣民也只是盡其本分時，我們不應譴責。我們應當指責的是那些引發戰爭的邪惡慾望；指責其中所犯的殘暴、搶掠、暴力、勒索以及其他種種橫行霸道之事。將善與惡混為一談，不加分辨地一概譴責，是毫無道理的。
第五條是關於牧師的：在這點上他們稍微修正了自己的看法。因為先前他們陷入一種謬誤，認為指派傳道人到特定地點是違背上帝旨意的；他們反而希望所有擔任此職位的人，都應像猿猴模仿使徒那樣，從一個地方跑到另一個地方，而不是作為真正的追隨者。
但我確實認為，他們這樣做是出於一種私心，即當他們到處散佈毒素時，希望那些忠心教導的牧師離開並騰出位置。
如今，無論他們是承認了自己的錯誤，還是給予自己比願意賦予他人的更大的特權，我們都與他們達成一致：沒有牧師，任何教會都無法維持其狀態；因此，每個會眾中都必須按立牧師。
我也希望他們能隨之承認這一點：在任何地方，只要有正式設立且忠心履行職責的牧師，任何想被視為基督徒的人，都應當跟隨他，並與其餘的羊群一同領受他的牧養。然而他們做了什麼呢？因為我們不認可他們的謬誤，儘管我們純全地傳講耶穌的道，但在他們眼中，我們卻成了殘暴的狼；他們對我們厭惡至極，以至於認為如果聽我們講一篇道，就是對上帝犯了死罪。不僅如此，他們還匆忙按立牧師，在教會中製造分裂，拉攏群眾，建立與正統教會對立的聚會；其目的就是為了讓上帝的名不能像理當的那樣，在合一與和諧中被求告。