原文：The fyrste Article of Baptisme.
出處：A17726_A Short Instruction against the Errors of the Anabaptists
¶ 洗禮的第一條。
洗禮應當施予那些受過悔改教導，並相信自己的罪已藉著耶穌基督被除去，且願意在祂的復活中行事為人的人。因此，洗禮應當施予那些親自請求的人，而不應施予嬰兒，正如教皇國度中至今所實行的那樣。
☞ 反駁。
¶ 這就是他們的說法。但我首先回答，為幼童施洗並非新近興起之事，也不是在教皇制度下才開始的。我說，這是一項在基督教會中始終持守的神聖條例。事實證明，沒有哪位古代教父不承認這項作法自使徒時代起就一直被使用。我認為有必要順帶說明這一點，其目的別無其他，只是為了告知那些單純的人，這些幻想派人士的無恥誹謗是多麼荒謬，他們試圖讓人相信這種古老的傳統是新近捏造的迷信，且源自教皇；然而事實上，在教皇出現之前，或在任何人聽說過教皇之前，整個教會就已經在使用它了。除此之外，我並不認為其古老性本身就能證明其合理性，除非它有上帝的話語作為根基。我知道，正如人的習俗不能賦予聖禮權威一樣，我們也不應以人的習俗作為正確使用聖禮的準則。那麼，讓我們回到我們所談論的上帝的真正準則，也就是說，回到祂的話語，唯有祂的話語在這裡才具有權威。他們的意圖是，洗禮不應施予請求者以外的人，因為請求者作出了信心與悔改的告白。因此，他們認為幼兒洗禮是違背上帝話語的人為發明。
為了證明這一點，他們引用了《馬太福音》中我們的主耶穌基督對祂的使徒所說的話：「所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」他們又加上了《馬可福音》第 16 章中的這句話：「信而受洗的，必然得救。」在他們看來，這是一個不可動搖的根基。對此我回答，在這些經文中，提到洗禮只是附帶的。因為洗禮在那裡被視為福音宣講的附屬品。我們的主耶穌差遣祂的使徒去宣講並教導世人，並加上洗禮作為他們教義的印證。因此必須注意，正因如此，教義必須先於這項聖禮，聖禮是作為教義的印證而添加的。在這一點上我們同意。但你們必須知道是如何同意的。
正是這一點誤導了這些可憐的幻想派人士，因為他們沒有考慮到對象。當一個人是基督教會之外的陌生人時，例如土耳其人、猶太人或任何其他外邦人，要使他成為基督徒，毫無疑問，我們不應首先從洗禮開始，而是在他受洗之前，必須先教導他。這就是古代教會的慣例。因為那些歸信基督的人，有一段時間會接受單獨的教導，這被稱為教理問答。隨後，在有了他們信心與悔改的見證後，他們才受洗。理當如此。因為既然人不僅藉著洗禮進入教會的團契，而且在那裡獲得了印證，證明上帝承認他為祂的兒女之一，那麼毫無疑問，教義必須先行，人必須藉此被教導，以信心與悔改歸向上帝。我們看到上帝在亞伯拉罕受割禮時也是這樣做的。因為在祂為他設立那個記號之前，祂先接納他進入祂的約，並用祂的話語教導他。
我們也必須注意到，當一個人被上帝接納進入信徒群體時，上帝對他所作的救恩應許，不僅是針對他個人，也是針對他的兒女。因為上帝對他說：「我要作你和你後裔的上帝。」因此，一個從嬰兒時期就沒有被接納進入上帝之約的人，在藉著救恩的教義被帶入信心與悔改之前，就像教會之外的陌生人。但隨後，他的後裔立刻成為教會的一員。正因如此，信徒的幼兒才藉著這項與他們父親所立的約，為了他們父親的名及其益處，而領受洗禮。在這裡你們看到了重洗派是在哪裡受了迷惑。我們並不反對教義必須先於聖禮。但正如我們所說，整個問題在於要考慮如何進行，以及對什麼人進行。因為當問題涉及一個成年人要受洗，而他之前並非基督徒時，在他受洗之前，必須教導他那些由洗禮所象徵的事物。但至於他的兒女，他們將根據他所領受的教義受洗，這教義包含上帝不僅要作他個人的救主，也要作他兒女的救主。為了讓這點更容易理解：當一個原本是信徒群體之外的陌生人歸向上帝時，他受洗所依據的教義會向他闡明；因此，在他領受聖禮之前，他必須理解並領會這些教義。而基督徒的幼兒受洗所依據的教義，並非向他們闡明，而是向他們的父母及整個教會闡明；因此，他們在領受記號之前，並不需要理解這些教義。
☞ 因此，當人們提出這樣的論點：「我們的主命令祂的使徒在施洗前先傳道，並且說：『信而受洗的，必然得救』；因此，這就得出結論：除了已經信主的人，不應准許任何人領受洗禮。」這是一個謬誤的結論。因為非常顯而易見的是，我們的主在那些經文中，僅僅是指那些已屆受教之年，且先前並非基督教會成員的人。如果我們不留意這些處境，我們將會混淆聖經中的許多經文，並在解釋它們時感到困惑。經上說：「若有人不肯做工，就不可吃飯」，然而沒有人會殘忍到判決幼小的嬰孩因飢餓而死。因為每個人都清楚地看到，使徒們並非將此作為普遍的規條，而只是針對那些身強力壯、有能力做工的人說的。既然我們的主在這些經文中，特別提到那些適合受教且先前並非祂門徒的人，那麼將這些經文應用於基督徒的幼兒身上，就是對聖經的曲解與謬用；這些幼兒尚無理解的能力，且已經包含在神與他們先祖所立的約中，使他們成為教會大家庭的一員。
這些異想天開的人，進一步援引使徒們的作法作為論據。使徒行傳第二章記載，耶路撒冷的那四千人，在聽了彼得講道後，心中覺得扎心，便詢問他們當做什麼；彼得回答他們說：「你們當悔改，信福音。」此外，當那太監要求受洗時，腓利回答他說，如果他一心相信，就可以受洗。由此他們斷定，使徒們要求人在受洗前必須有信心與悔改。我承認，對於那些必須重新被接納進入基督教會團契的人來說，這確實是真的；但對於那些在出生前就已屬於教會的孩童，我說情況則另當別論。因為他們的先祖領受了應許，他們的洗禮正是建立在此應許之上。因此，耶路撒冷的居民，因他們先前在基督教會之外，且曾贊同殺害我們的主，他們在透過洗禮領受主耶穌接納他們進入信徒行列的見證之前，必須先有真實的悔改，這是必要的。那太監在領受洗禮的記號之前，必須藉著真實的信心來到基督的羊群中，這也是必要的。但既然這應許是賜給所有信徒的：「我是你後裔的神」，那麼從他們而出的孩子，就擁有另一種特權：即神因他們先祖的緣故，承認他們是屬祂的。為了不讓你們以為這是我憑空捏造的夢想，你們可以看到神在以撒身上已經顯明了這個榜樣。誠如我們所說，亞伯拉罕在領受割禮的記號之前，確實先受了信心與悔改的教導。但在神將他接納進教會後，祂命定他的後裔也要分享那份恩典。因此，以撒和他所有的後代都在嬰兒時期受了割禮。所以現在，我們有神作為這種區別的創始者：這正是此問題所有難點之所在。
☞ 但因為他們不願承認我們所提出的割禮與洗禮之間的類比，在我們繼續深入之前，有必要證明它們本質上是一回事。當我們談論聖禮時，必須考慮到其全部的實質與屬性，都應從該聖禮所確認的教義來理解。那麼，讓我們留意這一點：教義是主要的，而聖禮是附屬的。現在，讓我們將洗禮與割禮進行比較。☞ 洗禮意味著悔改或生命的更新，並伴隨著罪得赦免的應許。
割禮的意義亦是如此，不多也不少。關於悔改，這一點在摩西的書卷和先知書中都顯而易見，那裡談到了我們心裡的割禮。因為這正是新約所稱的「治死老我」。總而言之，屬靈的割禮就是悔改的意思。至於第二部分，即罪得赦免的應許，我們找不到比聖保羅這句話更清楚的證明了，他說割禮賜給亞伯拉罕，是為了印證他藉著信心從神那裡白白得來的義。如果現在有人提出這樣的論點：嬰兒既沒有信心也沒有悔改，卻要受洗，這是不合情理的，因為洗禮是我們在耶穌基督裡所得重生與屬靈洗滌的聖禮；我回答說，關於割禮也可以這麼說。然而，神卻命令嬰兒要受割禮。因此，當我們說一個作為悔改與救恩見證的聖禮，不應施行在嬰兒身上是不合情理的，這無異於與神爭辯。那麼我們該怎麼說呢？誠然，如果我們認為神所做的是好的，我們就學到一個功課：聖禮所象徵的真理並不一定非要先行不可，有時讓它隨後跟上也是足夠的，至少在部分意義上是如此：因為生命的更新在割禮中得到了很好的象徵，我們藉著信心所得的義也是如此。嬰兒既沒有悔改也沒有信心，卻並沒有因此被排除在割禮之外，而割禮正是這些恩典的記號。現在你們看，記號是在記號所代表的真理之前。如果這在當時是合法的，且符合情理，那麼為什麼現在反而會與之相悖呢？但這裡可能會有人反駁說，僅僅聲稱「曾經這樣做過」是不夠的，除非我們能證明現在也應當這樣做。我承認這點沒錯；若我不能證明這是神的旨意，我也不會希望嬰兒洗禮被視為正當。但在此同時，讓我們堅持我已經證明的一點：當我們堅持要求真理必須先於記號時，這無異於與神爭辯。至於其餘部分，我們必須證明為嬰兒施洗是符合神的話語的。如果我們了解我們的主耶穌降臨時所賜給我們的恩典與憐憫，那麼向眾人解釋這一點將是輕而易舉，無需冗長的論證。在此之前，神應許猶太人祂要作他們後裔的神；作為見證，祂用祂立約的聖禮印證了他們。現在，正如聖保羅所說，主耶穌降臨是為了證實祂向猶太人所作的應許，並將神的憐憫傾倒在全世界。誠然，正如另一處經文所顯明的，祂拆毀了中間隔斷的牆，將兩者分開；祂這樣做，是為了使他們之間不再有區別，而是讓我們眾人都能享有同樣的特權，成為神的兒女。因此，無論是誰，若想使神對我們及我們兒女的恩典，少於祂對猶太人的恩典，就是對我們的救主耶穌基督行了大不敬，並褻瀆了祂。但有些人會說，我們的兒女若不接受洗禮，並不代表神對我們的恩典減少了；只要我們不否認神對他們施展了與猶太人兒女同樣的憐憫即可。我回答說，是的。因為我們必須主要透過神藉著祂的話語和聖禮所作的宣告，來衡量神的恩典。既然今日的洗禮是為了在我們身上印證救恩的應許，正如古時的割禮對猶太人所作的一樣，如果我們剝奪了基督徒兒女所享有的這種印證，就是剝奪了信徒歷來所擁有的獨特安慰：即一個可見的記號，藉此我們的主向他們宣告，祂接納他們的兒女進入祂教會的團契中。我知道重洗派在此處的詭辯，他們將「兒女」一詞作寓意解，指那些在惡事上作嬰孩的人，而非指年齡上的孩童。因此他們嘲笑我們，因為我們如此單純地按字面意思去理解。但我請問，這種為了推翻那些明確而清晰的應許所使用的詭辯算什麼呢？經上說，神在信徒死後，仍將祂的憐憫傾倒在他們的後裔身上。另一方面，除了聖靈，我們還能有什麼更好、更確定的解釋呢？聖靈藉著祂的使徒，解釋了祂先前藉著先知所顯明的事。現在，聖彼得向猶太人作見證，說他們是應許之子，也就是說，是承受產業的人，因為他們出自亞伯拉罕的血統。而聖保羅，儘管他是有意地反對猶太人對其肉身血統的愚昧自負，但他並沒有否認亞伯拉罕的後裔因著神與他所立之約的效力，而受到了特別的聖化。誠然，當信徒的兒女長大成人，到了有分辨力的年紀時，他們可能會遠離神，並廢棄洗禮的功效。然而，我們不能因此就說，我們的主沒有揀選他們，也沒有將他們從其他人中分別出來，以向他們彰顯祂的救恩。
否則，聖保羅所說的就徒勞無益了。他說：「若孩子有信主的父親或母親，就是聖潔的；若非如此，他們就是不潔的，若是外邦人所生，也是如此。」既然聖靈——一切成聖的作者與源頭——見證基督徒的孩子是聖潔的，我們怎能將他們排除在如此巨大的恩典之外呢？既然洗禮的實體在他們身上，我們又怎能剝奪那較次要、較低等的洗禮記號呢？
但他們反駁說，使徒的習慣與做法恰恰相反。因為經上說，保羅和西拉在給禁卒及其全家施洗之前，曾向他們傳講主的道。我對此已經給出了答案，我曾指出，對於一個教會之外的陌生人，教義必須先於聖禮；但一旦上帝將他接納進信徒的團契中，生命的應許不僅是給他，也是給他的兒女。
但他們認為在《使徒行傳》第 19 章中找到了更有力的經文來支持他們的觀點：經上說，聖保羅遇見幾位門徒，他們還未領受聖靈，保羅就為他們重新施洗。現在，聖路加在該處所說的，顯然是指聖靈可見的恩賜。否則，他所說的話就無法自圓其說：也就是說，這些他所談論的人（他們是猶太人）回答說，他們不知道聖靈賜下與否。他們不可能不知道上帝藉著祂的靈使祂的僕人成聖，因為先知書中對此有多次提及。但他們不知道的是，聖保羅所說的這些恩賜是否已經賜給了基督教會。既然他們被稱為門徒，他們就不至於無知到完全不認識上帝和耶穌基督，如同普通百姓中單純的基督徒那樣；他們所缺乏的，只是尚未領受上帝當時澆灌在祂僕人身上的那些可見的恩賜。
這些恩賜是藉著聖保羅的按手賜給他們的。將洗禮之名用於這種意義並非新鮮事；我們有一個例子，經上說使徒們想起我們救主的話，即約翰用水施洗，但祂要用聖靈施洗。聖經也有一種習慣用法，即用一個詞或句子來解釋另一個。經上說聖保羅奉基督的名為他們施洗，隨後為了闡明其含義，又補充說他按手在他們頭上，聖靈就降在他們身上。這不過是用兩種方式表達同一件事，正如我們所說，這是聖經的慣用法。
儘管如此，讓我們姑且順著他們的說法，看看他們能推論出什麼。事實上，他們只能說聖保羅是因為這些門徒的無知而為他們施洗。如果洗禮必須因此而重複，那麼為什麼使徒們沒有受重洗呢？他們在受洗三年後，仍有許多錯誤和愚昧的觀點，以為耶穌基督的國度是屬世的，且對祂的死與受難一無所知，還有許多類似的情況。如果無知的人就必須受重洗，那麼這種愚昧確實需要第二次洗禮。至於我們，如果我們每次被主除去心中的錯誤時都需要受重洗，那我們就得隨時背著一個湖泊或河流了。另一方面，經上說聖保羅在按手之前，就為我們現在所談論的那些人施洗了。如果這些可憐的幻想家所說的是真的，那這將是一個非常荒謬的順序。因為按照他們的幻想，聖靈應該先賜給門徒，然後才是記號。但既然我們已經把事情看得如此清楚，還有什麼必要對此爭論呢？此外，他們反對嬰兒洗禮的唯一理由，就是經文從未提及使徒們曾施行過。對此我回答，我們在任何地方也讀不到使徒們曾將主的晚餐分給任何婦女。那麼，為什麼他們對前者比對後者有更大的疑慮呢？他們不敢說婦女不配領受主的晚餐。然而，我們並未讀到使徒們曾將聖餐分給婦女。那麼，我們該從哪裡獲得這件事的確據呢？我們應當考察聖禮的設立、性質與實質。因為這樣做，我們就會發現聖餐對她們而言，正如對男人一樣合宜。現在我們已經證明洗禮也是如此：它是合宜的，且屬於幼小的孩童，因為我們的主將他們納入祂教會的團契中。我們還要求什麼呢？在權利已經非常明顯清楚的情況下，去探究習慣是多餘的。我指的是在這件事上，唯有上帝的旨意應當使我們滿足。關於這一點，我信靠上帝，我已經完全滿足了所有願意行在真理中的人。然而，如果有人需要更詳盡的說明，請參閱我在《基督教要義》中對此的論述，那裡對上述所有論點都有更廣泛的探討。