原文：An exposition of that part of the Catechisme, which is appointed for the three and fortieth Sunday.
出處：A17727_Three Propositions or Speeches (Congrégations, tr. Thomas Wi
我們現在要解釋並闡明主耶穌基督所賜給並教導我們的禱告中，最後的一個祈求。先前已經說明，我們應當如何並以何種方式為這今生所需的一切祈求。此外（因為罪得赦免是為我們開啟門戶，使我們得以來到祂面前的鑰匙），我們也應當祈求祂的赦免並呼求祂，這一祈求也已經闡明了。〔旁註：第四和第五祈求的總結。〕
但現在還剩下的是，上帝在赦免我們罪孽的同時，也要保守我們在未來的日子裡。這兩個祈求並非彼此對立而分開的，因為我們在祈求上帝赦免我們對祂所犯的過錯時，絕不可藉著上帝憐憫的遮蓋，而以此為藉口去作惡，更不可藉此為由而放縱自己，繼續沉溺在我們可憐的罪惡中。相反地，當我們每個人省察自己，發現自己在上帝面前是有罪且該受責備的，我們就當嘆息哀傷，祈求赦免。如今，當上帝接納我們並掩蓋了我們的過犯後，我們仍當祈求祂在未來的日子裡約束我們，保守我們脫離兇惡，使我們能藉著祂的大能全然剛強，以致不再跌倒。這就是我們現在要探討的內容。〔旁註：上帝的憐憫不可成為我們作惡與犯罪的藉口。〕〔旁註：第六個也是最後一個祈求的總結。〕
現在我們詢問接下來的內容。
不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。
你將此視為一個祈求還是兩個？
不，因為第二部分或第二個分句，只是對第一部分的解釋。
這個祈求的實質與含義是什麼？
我們祈求上帝不要撇下我們任憑自己跌入罪惡，也不要容許我們被魔鬼和我們肉體中不斷與我們爭戰的邪惡私慾所勝；而是祈求祂賜給我們力量去抵擋這些試探，用祂的手扶持我們，時刻將我們置於祂的保守之下，使祂能保護、捍衛並引導我們。
正如我先前所說，在我們為自己的罪哀哭嘆息，並為過去的罪孽與過犯獲得憐憫，且知道上帝已經赦免、不再追究之後，我們必須顧念並考慮未來。因為我們知道，考慮到我們自身的軟弱與無力，我們隨時都可能跌倒。看哪，這是一個值得重視的祈求。過去曾有人將其分為兩部分：第一，「不叫我們遇見試探」；第二，「救我們脫離兇惡」。但這樣做是不明智的，因為說「救我們脫離」時，我們旨在更充分地表達先前已經宣告過的事。因此，我們首先祈求上帝不要叫我們遇見試探。這意味著什麼呢？就是我們不被試探所擊敗與勝過。我們對此有什麼補救方法呢？那就是上帝應當與我們同在，以維護、扶持並保全我們。因為如果祂不維護我們，我們就完了，我們將成為可憐、無助且絕望的受造物。所以，這僅僅是一個祈求，由其中所包含的這兩個部分組成。〔旁註：對過去罪孽的赦免，不應使我們在未來變得漫不經心。〕〔旁註：「不叫我們遇見試探」的含義。〕
現在我們問，這祈求的實質與意義是什麼？答案是：上帝不願任憑我們陷入邪惡與困境。因此我們承認，若沒有上帝的憐憫與加力，我們連一步都無法邁出而不跌倒；正如有無數的試探在攻擊我們，若非上帝憐憫並堅固我們，我們在每一次打擊下都會被擊敗、被征服。現在，為了讓我們能更好地領會與理解這一點，我們必須知道，我們理當祈求上帝，不要讓我們被魔鬼和我們肉體的私慾所突襲、所勝過。看哪，魔鬼是我們的仇敵，牠不斷地與我們爭戰，這一點稍後會更詳盡地說明。我們無法抵擋牠：這就像一隻跳蚤想要與獅子搏鬥；甚至在魔鬼面前，我們比跳蚤還不如。因為我們是什麼？我們的武器與盔甲是什麼？我們擁有的力量與權能又是什麼？魔鬼是這世界的王，因此牠理所當然地轄制我們；若非上帝護衛並保全我們，我們早已成為牠的獵物。此外，還有我們肉體的私慾在與我們爭戰：我們不必遠求仇敵，牠們早已在我們裡面；正如俗話所說，城池已被攻陷。因此，你可以看出我們極其需要來到上帝面前，祈求祂不要讓我們被試探所擊敗、所勝過。因為如果沒有從祂而來的力量，我們將比悲慘更悲慘，每走一步都只會遇見死亡，甚至是永恆的死亡。因此，每當我們作此祈求時，讓我們思想自己是何等需要這樣做：除非我們知道自己何等需要上帝的赦免，以及隨後需要祂的看顧，否則我們永遠無法真誠、由衷地，以合宜且相稱的熱忱向上帝禱告。有許多人很擅長禱告，但對他們而言，那不過是一種儀式。因此，讓我們記住，除非我們每個人都能深入省察自己，說：「來吧，你是誰？你犯了多少過錯？你現在要向上帝祈求什麼？」否則我們的禱告就不會像應有的那樣堅定且穩固。祈求祂接納你進入祂的憐憫，並且在你認識自己的軟弱後，在未來能時刻警醒、勤勉，竭力親近祂，使祂不叫你遇見試探。那麼，當我們嚴謹地省察自己是怎樣的人、我們的軟弱是什麼，以及若非上帝介入我們與仇敵之間，並作為我們的護衛抵擋牠們，我們一天之內會被那眾多的仇敵擊敗一百次時，請留意我們是多麼需要這項祈求。為什麼我們應該留意這一點？讓我們觀察並思想魔鬼的權勢、能力與意志。正如聖彼得所說，牠是「吼叫的獅子」，一心只想將我們完全吞吃。而我們是什麼？正如我剛才所說，不過是一隻跳蚤。此外，當我們想到魔鬼並非從遠處攻擊我們，也不是在某個方向預備或佈置裝備來對付我們，而是在我們自身裡面找到可以擊敗並勝過我們的材料，也就是我們所有的私慾——正如聖保羅在羅馬書第 8 章所說，這些私慾都是與上帝為敵的——當我說，我們思想過這些之後，我們就會帶著熱忱祈求上帝，不要叫我們遇見試探。再者，因為我們沒有充分意識到自己應當多麼警惕並懼怕自己的私慾，所以經上說它們與我們爭戰，若非上帝賜給我們力量去抵擋並抗拒，並將我們時刻置於祂的保守與防禦之下，使我們得蒙祂的護衛，它們確實會勝過我們。因為如果祂不以大能的手扶持我們，不嚴格地約束我們，可以肯定的是，正如我們已經說過的，我們連一步都無法邁出而不跌倒，而且是陷入致命的跌倒。因此，讓我們學習將自己完全交託在全能上帝的引導、治理與保守之中，因為我們無法治理自己；如果我們執意要自己作主，這種狂傲將會使我們每個人都因此折斷頸項。關於第一個答案就說到這裡。現在我們進一步詢問。〔旁註：人的軟弱與無窮的攻擊應激勵人作懇切的禱告。〕〔旁註：一個用以說明人的脆弱與撒但權勢的恰當比喻。〕〔旁註：約翰福音 16:11。〕〔旁註：若上帝不保守，我們每走一步都面臨死亡，甚至是永恆的死亡。〕〔旁註：禱告前必須先進行嚴謹的自我省察。〕〔旁註：上帝是我們抵擋一切仇敵的護衛。〕〔旁註：彼得前書 5:8。〕〔旁註：羅馬書 8:7。〕〔旁註：我們自身的私慾與情感是何等危險。〕〔旁註：我們應當完全順服上帝治理與引導的兩個好理由。〕
這是藉著什麼方式成就的呢？
當祂藉著聖靈引導並治理我們，使我們愛良善、恨惡事，追求公義並遠離罪惡時；因為藉著聖靈的大能，我們勝過了魔鬼、罪惡與肉體。
我們已經說過，除了我們本性脆弱軟弱之外，我們還傾向於邪惡。因此，只要上帝任憑我們留在自己的本性中，我們就會愛罪惡而恨良善，恨公義而愛邪惡。所以，這項禱告簡而言之，就是求上帝改變我們。因為人若正確地審視自己的本相，就會發現，除非上帝將他納入祂的保護之下，否則他會安於罪中，甚至以此為樂；因為我們從母腹中帶來的敗壞，使我們所有的感官、思想和情感，都持續不斷地傾向邪惡。現在，如果上帝不堅固我們，不彷彿牽著我們的手，我們將會淪落到什麼地步呢？我們不僅有導致跌倒的軟弱，還有這種傾向並隨時準備行惡的本性。看哪，這就是一種可憐而悲慘的狀態。因為魔鬼是一個暴君，在上帝拯救我們、使我們得自由之前，牠對我們擁有統治權和權柄，正如約翰福音第 8 章所論述的那樣。〔旁註：我們的本性引導我們走向何處。〕〔旁註：創世記 6:5。〕〔旁註：約翰福音 8:34。〕
因此，這項祈求總結起來就是：求上帝以這樣的方式改變我們，使我們從原本傾向邪惡、沉溺於罪中、甚至奔向罪惡的狀態，轉而更新我們，並將祂良善與敬畏的印記刻在我們心中，使我們能恨惡邪惡、喜愛良善，這正是我們應當追求並達到的目標。但祂是如何成就這事的呢？是藉著祂聖靈的大能。這就是為什麼在聖經中，「靈」與「肉體」這兩個詞經常被彼此對立的原因。這裡的「肉體」一詞，並非按一般口語理解，而是指「人」，意即我們從母腹中所帶來的一切都被稱為肉體。那麼「靈」這個詞是什麼意思呢？它與我們自身所屬的、也就是我們從自然遺傳中所擁有的毫無關係，它是上帝的恩典，藉此我們得以更新。因此，上帝必須在我們身上並藉著我們彰顯祂的大能，使我們從邪惡轉向良善，並使祂如此將我們歸於祂自己，以致藉此確認並堅固祂在揀選我們作祂兒女時所立的收養之恩。上帝的靈以一種在我們身上顯明出來的大能運行。但這裡的問題在於將我們從魔鬼的暴政中拉出來，並將我們安置在這樣的自由中：使我們能認識、學習並憑著自由與良善的意願，竭力治服我們的私慾與情慾。因此，我們必須留意，在祈求上帝不叫我們遇見試探時，我們必須尋求能勝過試探的方法，那就是藉著祂的靈得更新。我們若沒有切實實踐保羅的這句話，就不能被視為祂的兒女，他說：「我們若要宣稱並公開承認自己是上帝的兒女，就必須相信那在我們口中呼求的聖靈。」藉此他宣告，當上帝喜悅接納我們進入祂的憐憫，並將我們視為祂教會的肢體時，祂便藉著祂的靈在我們身上大有能力地運行，以達成此目的。因此，我們看見了我們的防禦是什麼，藉此上帝保證我們能抵擋魔鬼的一切攻擊以及我們自身內在的一切敗壞。現在我們再次提出請求。〔旁註：上帝的靈是我們重生有效的工具。〕〔旁註：肉體與靈的含義。〕〔旁註：聖靈是我們蒙揀選的憑據。〕〔旁註：羅馬書 8:26-27。〕
所有人都有必要這樣禱告並接受這樣的引導嗎？
是的，因為魔鬼不斷地窺伺我們，如同吼叫的獅子隨時準備吞吃我們；而我們在另一方面又是如此軟弱無力，如果上帝不堅固我們並賜給我們勝利，牠會立刻將我們擊倒並勝過我們。〔旁註：彼得前書 5:8。〕
現在讓我們更詳盡地闡述剛才簡略提到的內容：也就是說，我們向上帝發出這項請求並非徒勞，也不是一種儀式，而是出於必要的迫切性。〔旁註：在禱告中若沒有真實的感受與理解，在上帝面前不過是虛偽。〕
這一點若能被透徹理解是非常必要的，因為有許多偽善者很容易就能說出口，並經常掛在嘴邊說：「不叫我們遇見試探」，但他們卻不知道自己為何這樣說。看看教皇派的人，毫無疑問，所有那些念誦他們所謂「主禱文」的人，都在上帝面前帶著自己的定罪。誠然，那些不懂拉丁文卻念誦的人，無論男女，都不知道自己在說什麼，但無論如何，這在上帝面前都要被追究並交帳：因為他們使自己相信，他們擁有自由意志來引導自己行善或行惡。誠然，他們不會否認上帝的恩典補足了他們的缺乏，承認他們自身軟弱，且上帝必須向他們伸出援手。他們會承認這一點，但儘管如此，他們仍然高舉並極度看重自己的美德，口中總是掛著「自由意志」這個詞：他們認為我們能行善行惡，能輕易地跟隨正道，並以這樣的方式管理自己，以致當上帝稍微幫助我們時，我們就能憑自己努力並完成任務：簡而言之，正如他們所設想的，意志與行為至少在部分上是在人自己手中。〔旁註：教皇派的人說一套又反悔一套。〕〔旁註：這句話有多真實，請參閱腓立比書 2:13。〕
因此，在禱告時，他們顯然不知道自己是在向誰祈求，也不知道自己是在向誰禱告。他們每唸誦一遍「主禱文」，不過是讓自己在上帝面前更加無可推諉罷了：因為當他們說「不叫我們遇見試探」時，他們顯露了自己是說謊者；他們似乎認為，自己有能力逃避試探，並能自行處理。因此，我們更當勤勉地留意並權衡這一點，即：所有人都需要上帝的幫助，不僅是在某個方面，而是要在各方面都完全受祂的治理，因為靠著自己，他們什麼也做不了；若非上帝在他們遭受攻擊時加添力量，他們每時每刻都會被擊敗、被征服。〔旁註：所有人都需要上帝的恩典與榮耀。〕
讓我們看看世上最勇敢的人，那些看似最堅強、大膽、有勇氣的人，可以肯定的是，即使在最微小的爭戰與攻擊中，若非上帝向他們伸出援手，並由祂扶持，他們也會被淹沒。事實上，那些比別人更有長進、成就更高的人，總應當思想試探是如何勝過人的軟弱與無能。當我們看見有人陷入偷竊，有人陷入淫亂，有人陷入貪婪，以及其他過犯與惡行時，這些就像擺在我們面前的鏡子，使我們認識並感受到自己的脆弱。因此，當有人對我們說：「某某事發生在某人身上」時，我們應當受到觸動，並禱告說：「主啊，不叫我們遇見試探。」為什麼呢？因為我們的懶惰與怠慢藉此得到了抑制，我們也因此被激勵去向祂祈求。如果我們認為自己與他們不同，認為自己在未來不僅不會墮落到那種地步，甚至不會做得更糟——如果我們執意要離開上帝，獨自闖入戰場，而不接受祂的訓練與治理——那我們就將無可推諉。正如我已經說過的，這種訓練與治理就是上帝的聖靈，祂是真正的嚮導；我們就像一個小孩子，需要父親牽著手臂或手，（用我們的話說）被引導、被帶領。因此，請記住這一點的結論：這個祈求對所有人都是必要的；當我們這樣向上帝禱告時，必須將這句話深深銘刻在心：我們自己什麼也做不了；除非上帝彰顯祂的大能與力量，否則我們在每一次打擊下都會被擊敗；簡言之，魔鬼會在我們身上施行完全的暴政，我們別無他法，只能說：「主啊，加添我的力量」，之後我才能以自己為榮——正如聖保羅以自己為例所展示的那樣，他說：「我將以那加給我力量的為榮。」現在，聖保羅使用了一個例外，也就是說，是在上帝裡面。他承認自己什麼也做不了，正如先知耶利米也勸誡並教導我們的那樣，他說：「智慧人不要因他的智慧誇口，勇士不要因他的勇力誇口，財主不要因他的財物誇口。誇口的卻因他有聰明，認識我是耶和華，又知道我喜悅在世上施行慈愛、公平，和公義，以此誇口。」這就是我們關於這一點所要學習的。此外，為了讓我們更深刻地感受到這一點，讓我們認識魔鬼是什麼樣的：正如我所說，他是一隻吼叫的獅子，若非上帝介入我們中間，他有足夠的能力與意願將我們完全吞吃。因為我們所能帶來的任何東西，無論是什麼，都絕不能成為我們的幫助與防禦；因此，唯有上帝必須帶領我們，賜給我們勝利，否則我們將被撕成碎片。但現在請告訴我，〔旁註：最好的人若沒有上帝也無法站立。〕〔旁註：上帝的兒女可以從同伴與他人的跌倒中獲益。〕〔旁註：人的驕傲被擊碎。〕〔旁註：一個恰當的比喻。〕〔旁註：耶利米書 9:23-24；哥林多後書 10:17。〕〔旁註：哥林多前書 1:31。〕〔旁註：彼得前書 5:6。〕
「試探」這個詞是什麼意思？
是指魔鬼那狡詐的詭計與陰險的攻擊，他利用這些來趁我們不備時襲擊我們；正如我們天然的悟性隨時準備受騙並自欺，我們的意志也更傾向於將自己交給邪惡，而非交給上帝。
因此，由於「試探」這個詞晦澀難懂，我們便詢問它的含義與指代：因為有許多人，甚至可能就在這個聚會中，他們曾祈求上帝不要叫他們遇見試探，卻從未明白自己是在向上帝祈求什麼。但這是在褻瀆並濫用我們的主耶穌基督所賜給我們的禱告。誠然，人們會輕易且突然地認為，「試探」源於「試探人」，每個人確實都會說：「我正受到這種或那種試探」，但這還不是全部：因此，我們必須對這個詞作一個簡短的說明。〔旁註：禱告而不明白，就是濫用禱告。〕
總而言之，試探包含了魔鬼用來欺騙我們的一切狡詐詭計。他發現我們對此早已準備就緒：因為我們不僅容易受騙，而且我們之中沒有一個人不是在向邪惡低頭屈服的。儘管我們看見別人受騙，卻仍不願停止追隨他們的道路與腳步：看哪，這是一種驚人的盲目，然而這卻是普遍存在的。因此，魔鬼發現我們越是傾向並樂於作惡，他就越是運用手段來挑動並激勵我們去作惡。〔旁註：試探一詞的含義。〕
試探有兩種。一種可稱為外在的，另一種則是內在的。外在的試探是這樣的：當魔鬼藉著向我們展示一棟華麗美好的房子、一片田地或諸如此類的事物，試圖引誘我們，在我們心中點燃慾火，說：「我真希望那是我的。」這事物本身當然不是試探，但魔鬼卻藉此使我們眼瞎，若有可能，他便要欺騙我們。當一個人看見一位婦女，他本可以用純潔的眼光注視她（無論她多麼美麗動人）；但魔鬼會藉此挑起手段，將人引向私慾與淫亂。簡而言之，上帝所造的萬物，無論高低，本身都不能傷害我們，反而對我們有益；但魔鬼卻使我們停留在這些事物上，執著於它們，以致我們濫用它們。因此，這些本對我們有益、我們本應當作上帝特殊恩典來使用的事物，竟成了引誘我們走向毀滅的誘餌與網羅；正如太陽曾被異教徒與外邦人崇拜一樣。太陽確實是一個極其榮耀的受造物，沒有什麼比它更有益處了：因為我們知道太陽給我們光明，且自身擁有強大的力量，使大地長出各種果實以供我們維持生命與滋養；然而，人們卻把它當作偶像。看哪，魔鬼是如何藉著他的詭計與狡詐，將人引向毀滅的。現在，此處所提到的另一種試探是內在的，即魔鬼在我們心中點燃的那些邪惡慾望與私慾：因為人的心就像一個熔爐。若人將煤炭放入熔爐並加以吹氣，看哪，火就點燃了。我們的情況也是如此，因為我們隨時準備接受各種邪惡的情慾，這些情慾就像煤炭，然後魔鬼來對著它們吹氣，火便真正地、徹底地燃燒起來了。因此，這種魔鬼以這種方式注入我們心中的私慾與貪念，當它挑動我們並引誘我們犯罪時，我說，這就是此處所指的試探。因此，當我們向上帝禱告，求祂不叫我們遇見試探時，我們必須清楚留意，我們需要得到保障，並防禦魔鬼的一切詭計；否則，我們隨時會被突然抓住並受騙。事實確實如此，因為我們傾向並準備行惡，至於良善，在上帝更新並改變我們之前，我們根本不知道那是什麼意思，正如我們已經闡明的那樣。但現在，我們進一步要求與祈求什麼呢？〔旁註：試探的兩種形式，外在與內在。〕〔旁註：我們必須謹慎，不可心存貪念。〕〔旁註：人在使用上帝的受造物時，必須謹慎、警醒並存敬畏的心。〕〔旁註：內在的試探。〕〔旁註：罪在人心中是如何開始並增長的。〕〔旁註：在重生之前，人心對良善之事是何等瞎眼。〕
但你為何向上帝祈求，求祂不叫你遇見邪惡，既然這本是魔鬼專屬的職責呢？
正如上帝藉著祂的憐憫保守祂的信徒，不容許魔鬼引誘他們偏離正路，也不容許罪惡勝過他們；同樣地，對於那些祂要懲罰的人，祂不僅棄絕他們並收回祂的恩典，還將他們交給魔鬼，使他們受魔鬼的暴政轄制；是的，祂使他們心裡剛硬，任憑他們存邪僻的心。
看哪，這是一個非常艱深的問題：因為這項請求或祈求似乎不合情理：我們要求上帝不要將我們置於試探之中，難道我們是在祈求祂不要使我們成為殺人犯或淫亂者嗎？然而那本是魔鬼的事。因此，這項請求似乎存在明顯的荒謬之處，我們將本屬於魔鬼的事歸給了上帝：因為魔鬼是謊言之父、罪惡之君、罪惡的始作俑者。但這並不符合上帝的屬性；然而，人們似乎將罪的過錯歸咎於祂。聖雅各說，我們不需要到外面去尋找那本在我們裡面的東西：因為人被試探，都是被自己的私慾牽引誘惑的。簡而言之，正如我所說，那裡有熔爐和火：也就是說，我們就是熔爐，我們的私慾與貪念就是爐壁，而魔鬼點燃了它們。那麼，為什麼我們的主耶穌基督教導我們這樣向上帝祂的父禱告：「不叫我們遇見試探」呢？這完全與祂的公義相悖。誠然，乍看之下，這種說法似乎很難理解：但我們必須來到上帝隱秘的審判面前，（簡而言之，總結來說）我們必須敬拜並敬畏祂，因為我們無法達到對此完全且完美的認識：因為我們知道部分屬於我們救恩的事就足夠了，其餘的上帝留給祂自己，直到末日，那時我們將面對面見祂。現在我們看到，上帝是如何保守祂的信徒，每個人都藉著自己的經歷感受到了這一點。為什麼我們能抵擋魔鬼及其攻擊而站立得住呢？這是因為我們被上帝扶持，因為我們的勝利來自於祂，正如我已經說過的。看哪，正是上帝保守我們免受魔鬼的試探。另一方面，祂將那些祂已經棄絕、不願接納到祂保護與看顧之下的人，交給了試探。這也是為什麼常說上帝使剛愎、悖逆與頑梗的心剛硬的原因。乍看之下，這些事情似乎很奇怪。如今也有一些無賴和狂妄之徒，當談到這些事時，他們就褻瀆上帝，巴不得將這一切從聖經中抹去；當我們讀到上帝在看見人剛硬後使他們瞎眼時，他們就感到煩躁。難道真是這樣嗎？確實如此：但這被歸於上帝，是作為一位公義的審判者。這就像一位法官坐在審判席上說：「如果那個淫亂的人明天不悔改，我就要懲罰他」；然而與此同時，他卻任憑那人繼續行惡。如果法官這樣說，有什麼理由反對呢？因此我們看到，上帝擊打那些被祂棄絕和拒絕的人，使他們瞎眼，這是完全合理的。所以，我們不必再認為我們所作的這個祈求是奇怪的，即：求上帝不叫我們遇見試探。〔旁註：約翰福音 8:44。〕〔旁註：雅各書 1:13-14。〕〔旁註：一個恰當的比喻。〕〔旁註：上帝隱秘的審判必須受敬畏。〕〔旁註：哥林多前書 13:12。〕〔旁註：上帝如何以及使誰遇見試探。〕〔旁註：出埃及記 9:12；羅馬書 9:18。〕〔旁註：一個通俗易懂的例子。〕
誠然，正如我已經說過的，乍看之下，這超出了我們的理解力和理性；但我們必須達到這一點，即上帝的審判是深不可測的深淵，上帝使祂所喜悅的人遇見試探。祂是如何成就這事的呢？不僅是因為罪惡出自我們，還因為祂定那些被祂離棄之人的罪，並拒絕他們，使他們被一切試探所勝。祂將他們交給撒但，如同交給被指派執行死刑的劊子手，作為祂公義的執行者。正如一位法官對作惡者宣判後，隨後會將他交給劊子手一樣：上帝在這方面也是如此行事。看哪，這就是祂如何使那些不屬於祂兒女之列、不在祂引導和治理之下的人遇見試探。因此，我們要留意，如果上帝喜悅對我們施行嚴厲的管教，可以肯定的是，當祂收回祂的能力後，祂不僅會任憑我們維持本相，還會將我們交在撒但的手中和權勢之下。正如經上所說，祂要差遣錯誤的力量和強大的迷惑。這句話非常值得深思，因為聖保羅並非說祂只會將我們交給魔鬼，任憑魔鬼虐待和欺騙我們，而是說祂要差遣錯誤的力量，以至於魔鬼能藉著錯誤和幻象在我們身上遂行其意，使我們簡直如同畜類。在我們的悟性變得如此昏暗之後，祂會引誘我們陷入放縱和混亂的情慾中，使我們做出這事那事，甚至我們會隨之奔跑，直到我們被拋入深淵。祂是如何做到這一點的呢？誠然，這一切的開端來自我們本性的敗壞，這是我們從母腹中帶來的。隨後還有魔鬼，牠點燃我們私慾的火：但無論如何，事情的結果是上帝也在其中作工：這並非說罪惡以任何方式歸咎於祂，而是因為藉著祂那不可測度的審判，祂能使那些不屬於祂子民和教會的人瞎眼；因此，這些人必然會處於魔鬼的暴政之下，任由魔鬼佔有他們，並在牠認為合適的地方，從四面八方拉扯他們。現在我們進一步追問，〔旁註：羅馬書 11:33。〕〔旁註：帖撒羅尼迦後書 2:11。〕〔旁註：人性的敗壞是罪惡的開端。〕〔旁註：上帝如何在罪行中作工，卻不將罪歸咎於祂。〕
這句隨後的經文是什麼意思：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠」？
這是為了再次提醒我們，我們的禱告應當建立在上帝和祂全能的權柄與良善之上，而不是建立在我們自己身上，因為我們實在不配開口求告祂。這也是為了教導我們，要在讚美祂的權柄與良善中結束並總結我們所有的禱告。
當我們向上帝禱告，求祂不叫我們遇見試探時，正如我已經提到的，隨之而來的是方法和途徑：那就是求祂救我們脫離兇惡（或：那惡者）。因為正如我們從約翰福音第 8 章所引用的，如果祂不拯救我們，我們就永遠會留在這悲慘的奴役之中。現在，第一點已經闡明，我們的主耶穌基督已經在祂父上帝面前赦免並釋放了我們；其次，正如聖保羅所說，祂死了，是為了讓我們活；祂被埋葬並復活，是為了讓我們跟隨祂進入墳墓，即在我們裡面治死罪惡，並最終過一種比以往更好的生活。但我們需要每日深刻地思想這個教訓，求我們的主耶穌基督使我們感受到祂死亡與復活的果效，並求祂繼續救贖我們，即救我們脫離罪惡與撒但的權勢。現在，當我們作這個禱告時，我們以「因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠」作為結尾。對此我們詢問，為什麼要加上這個結尾。在回答中提出了兩個理由或原因。〔旁註：約翰福音 8:44。〕〔旁註：羅馬書 5:15；羅馬書 6:3-4。〕〔旁註：我們的救贖必須是持續不斷的。〕
第一點是：這樣做是為了宣告並表明，我們之前所祈求的一切，並非建立在任何事物之上，唯獨建立在上帝的榮耀、祂的公義、祂的良善，以及祂至高的統治與權柄之上。現在，我們有必要將這一點逐一細說，以便能更好地理解。試想，如果這段禱告詞中沒有加上這一句，每個人都可能會懷疑，說：「唉，當我向祂祈求日用的飲食、祈求赦免我的罪、祈求祂用聖靈引導我時，祂會垂聽嗎？」更何況，我還向祂祈求了更高尚、更卓越的事，即：願祂的名被尊為聖，願祂的國度日益增長、擴展，直到成就、圓滿並達到完全的地步。這些事遠超乎人所能擁有的一切。我怎能確信自己會被垂聽呢？我們難道該懷疑嗎？但我們的主向我們宣告，我們的祈求與禱告並非建立在我們自身所帶來的東西上：因為我們是誰？我們又能帶來什麼呢？即便我們是世上最善於禱告的人，可以肯定的是，人在一小時之內也可能不斷地改變。因此，如果我們的祈求與禱告沒有另一個更堅固、更穩妥的根基，那將是非常軟弱的，實際上不過是煙霧，或如人所說，是轉瞬即逝的風。這就是為什麼我們被引導回到上帝的榮耀、祂無限的大能、祂的權能，以及祂永恆的統治與治理上。因此，如果我們想要確信自己的禱告沒有落空，確信我們沒有對希望感到失望，而是已經獲得了我們所祈求的一切，就讓我們來到這裡吧。現在，你向上帝禱告了嗎？就這樣說：我承認祂是全能的，一切權能都屬於祂，我的祈求既建立在這一點上，就必不至於沒有果效與成就。這就是本處所引用的第一個理由。〔旁註：我們的禱告應當建立在上帝的榮耀、良善與大能之上。〕〔旁註：兩個很好的比喻，用以說明建立在人身上的禱告是何等無效。〕〔旁註：正確的禱告必不至於沒有果效。〕
第二點是，我們學習總是以感恩來結束並總結我們的禱告。因此，當我們向神禱告時，讓我們不斷地以此作為最終的結論，好讓神得著榮耀。因為若沒有這一點，我們所有的禱告都將不過是過眼雲煙，既沒有次序，也沒有人所應當持守的標竿。除非我們祈求神，願祂施恩，使我們渴望祂得著尊榮，並將祂所當得的讚美歸給祂，否則其中將一無所有，只有輕浮且飄忽的情感。這就是關於我們從這段話中所要標記的第二個理由，即經文說「國度、權柄、榮耀，全是祢的，直到永遠」，目的是為了讓我們在不斷承認自己的貧乏與過犯時，無論發生什麼事，都不至於停止向祂禱告。為什麼呢？因為如果我們省察自己，我們將別無所求，只願上帝的國度擴展，祂的大能被彰顯，祂的旨意被成全，祂的榮耀在我們中間發光，並使我們在祂的良善、公義與憐憫中得著安慰。否則，毫無疑問，我們將比畜類更糟，或像那些可憐、恐懼且驚惶的人，除了哭號卻不知為何而哭之外，一無所知。但願我們能不斷地將禱告推進到這個標竿，即上帝得著榮耀與讚美：因為當我們尋求祂國度的擴展，也就是說，願祂在我們身上掌權，願我們將祂所當得、所要求的敬拜與事奉歸給祂時，我們的禱告就必被正確地引導與規範。〔旁註：禱告若不單單以神的榮耀為重，便是徒然的。〕〔旁註：對罪的承認與感受不應阻礙我們禱告，反而應激勵我們禱告。〕〔旁註：我們的禱告如何以及何時才能被正確地規範與架構。〕
現在，讓我們俯伏在我們良善上帝的威嚴面前，承認我們所犯下、令我們難辭其咎的無數過犯與罪愆：同時祈求祂使這教義在我們心中產生果效與大能，使我們時刻順服祂的事奉與命令，並使這教義能堅固我們心中祂所成就的兒子的名分之恩，好叫我們能比以往更放膽地稱呼祂為父，並表明我們祈求祂「不叫我們遇見試探，也不叫我們落入撒但手中」並非徒然；而是求祂用聖靈治理我們，賜給我們力量與權能去抵擋，甚至去勝過魔鬼與我們肉體的私慾。願祂不僅將這恩典與恩惠賜給我們，也賜給地上所有的百姓與萬民。等等。〔旁註：上帝教義的兩個總目標。〕
願上帝現在與永遠受讚美，阿們。