約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約翰一書

# 約翰一書 — 第一章

## 第一章

### 第 1 節

他首先指出，生命已在基督裡向我們顯明；這生命是無與倫比的至善，應當以奇妙的渴望和愛，激發我們所有的能力。誠然，經文以簡潔明瞭的詞語說生命已顯明；但如果我們思考死亡是何等悲慘和可怖的境況，以及不朽的國度與榮耀是何等偉大，我們就會明白，這裡所表達的，比任何言語所能形容的都更為宏偉。使徒的目的，是將神在祂獨生子裡賜予我們的巨大恩惠，即至高且唯一真實的幸福，呈現在我們面前，以提升我們的思想；但由於主題的宏大要求真理必須確定且充分證明，這正是此處著重強調的。因為「我們所看見的」、「我們所聽見的」、「我們所仔細察看的」這些詞語，都是為了堅固我們對福音的信心。他如此多次地鄭重聲明，並非沒有理由；因為我們的救恩依賴於福音，其確定性是極其必要的；而我們多麼難以相信，我們每個人都從自己的經驗中深知。相信並非輕率地形成意見，或僅僅同意所說的話，而是一種堅定不移的確信，使我們敢於將真理視為充分證明而接受。正是因為這個原因，使徒堆疊了如此多的話語來證實福音。1. 那從起初原有的。由於此段經文語氣突然且結構複雜，為了使意義更清晰，這些詞語可以這樣排列：「我們向你們傳揚生命之道，這道從起初原是如此，並以各種方式真實地向我們作證，生命已在祂裡面顯明；」或者，如果你願意，意義可以這樣表達：「我們向你們傳揚關於生命之道的事，從起初原是如此，並已公開向我們顯明，生命已在祂裡面顯明。」但「那從起初原有的」這些詞語，無疑是指基督的神性，因為道成肉身的神並非從起初原有的；但那永遠是生命和神永恆之道者，在時機成熟時以人的樣式顯現。再者，接下來關於「仔細察看」和「手所摸過」的，是指祂的人性。但由於兩種性情只構成一個位格，而基督是獨一的，因為祂從父而出，為要穿上我們的肉身，使徒正確地宣告祂是同一位，曾是不可見的，後來變得可見。由此駁斥了塞爾維特（Servetus）的無稽之談，他認為神性的本質和實體與肉身合一，因此道被轉化為肉身，因為賜生命的道在肉身中被看見。那麼，我們應當記住，這裡所宣告的福音教義是：那在肉身中真實證明自己是神子，並被承認為神子者，永遠是神那不可見的道，因為他這裡並非指世界的開端，而是追溯到更早。我們所聽見的，我們所看見的。這並非聽聞傳聞，因為傳聞通常不被重視，約翰的意思是，他已忠實地從他的主那裡學到了他所教導的事，因此他沒有輕率魯莽地主張任何事。而且，無疑，若非神子的門徒，並在他的學校中受過正確教導，沒有人能成為教會合適的教師，因為唯有他的權威應當盛行。當他說「我們親眼看見」時，這並非冗餘，而是為了強調而更充分的表達；不，他不僅滿足於看見，還補充說「我們所仔細察看的，和我們手所摸過的」。藉著這些話，他表明他所教導的，無非是真實地向他顯明的事。然而，感官的證據在此主題上似乎作用不大，因為基督的能力無法用眼睛看見，也無法用手觸摸。對此我回答說，這裡所說的與約翰福音第一章所說的相同：「我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光」；因為他並非藉著身體的外在形式被認識為神子，而是因為他顯明了神性能力的輝煌證據，以致於父的威嚴在他身上閃耀，如同在一個活生生且清晰的形象中。由於這些詞語是複數，且主題同樣適用於所有使徒，我傾向於將他們包括在內，特別是當這裡討論的是見證的權威時。但塞爾維特的邪惡，正如我之前所說，既輕浮又厚顏無恥，他引用這些話來證明神的道變得可見且可觸摸；他要麼褻瀆地毀壞，要麼混淆了基督的兩種性情。因此，這是一個純粹的虛構。他如此將基督的人性神化，完全剝奪了祂人性本質的真實性，同時否認基督被稱為神子還有其他原因，除了祂是藉著聖靈的能力從祂母親懷孕而生，並剝奪了祂在神裡的自有存在。因此，他既非神也非人，儘管他似乎將兩者混淆成一團。但由於使徒的意義對我們來說是顯而易見的，讓我們忽略那個不道德的人。生命之道。這裡的屬格（genitive）用作形容詞，意為「賜生命的」或「賦予生命的」；因為在祂裡面，正如約翰福音第一章所說，有生命。同時，這區別屬於神子有兩個原因：因為祂將生命注入所有受造物，以及因為祂現在將我們已滅亡的生命，因亞當的罪而被熄滅的生命，重新賜給我們。此外，「道」這個詞可以有兩種解釋，要麼指基督，要麼指福音的教義，因為救恩也是藉著福音帶給我們的。但由於其本質是基督，且它除了說明那一直與父同在的祂最終向世人顯現之外，別無他物，所以我認為第一種觀點更為簡潔和真實。此外，從福音中更充分地看出，那住在神裡的智慧被稱為「道」。

### 第 2 節

2. 因為（或作「並且」）這生命已經顯現。連接詞是解釋性的，彷彿他說：「我們為這賜生命的道作見證，因為生命已經顯現。」同時，意義可以是雙重的：基督，祂是生命和生命的源頭，已經顯現；或者，生命已在基督裡公開地賜給我們。後者確實必然地從前者而來。然而，就意義而言，兩者有所不同，如同原因與結果。當他重複說「我們將這永遠的生命傳給你們」時，我毫不懷疑他指的是結果，即他宣告生命已在基督裡為我們獲得。因此我們得知，當基督向我們傳講時，天國就向我們敞開，使我們從死亡中復活，得以活出神的生命。這生命是與父同在的。這不僅從世界被創造時起是真實的，而且從永恆起也是真實的，因為祂永遠是神，生命的源頭；祂永恆的智慧擁有賜生命的能力和權能：但祂在創造世界之前並未實際運用它，而從神開始顯明這道時起，那先前隱藏的能力就散佈到所有受造物上。某種顯現已經發生；使徒有另一個目的，即生命最終在基督裡顯現，是當祂在我們的肉身中完成了救贖的工作時。因為儘管列祖在律法之下也是同一生命的同伴和分享者，但我們知道他們被關閉在將要顯明的盼望之下。他們必須從基督的死和復活中尋求生命；但這事件不僅遠離他們的眼睛，也隱藏在他們的心中。因此，他們依賴於啟示的盼望，這盼望最終在適當的時候實現了。他們確實無法獲得生命，除非生命以某種方式向他們顯現；但我們與他們的不同之處在於，我們將祂視為已經顯現，彷彿握在手中，而他們則在預表中模糊地尋求祂的應許。但使徒的目的是要消除新奇的觀念，這觀念可能會削弱福音的尊嚴；因此他說，生命並非現在才開始存在，儘管它最近才顯現，因為它永遠與父同在。

### 第 3 節

3. 我們所看見的。他現在第三次重複「看見」和「聽見」這些詞，以確保他的教義在真實確定性上毫無欠缺。我們應當仔細留意，基督所揀選的福音使者，都是那些能夠忠實見證他們所要宣揚的一切事的人。他也見證了他們內心的感受，因為他說他寫作的唯一原因，是為了邀請他所寫信的對象，分享這無價的恩惠。由此可見他對他們救恩的關懷何等深切；這對促使他們相信大有助益；因為如果我們拒絕聽從那位願意將他所獲得的幸福一部分傳達給我們的人，我們就必定是極其忘恩負義的。他也闡明了從福音所獲得的果實，即我們藉此與神和祂的兒子基督聯合，在祂裡面找到至善。他必須加上這第二句話，不僅是為了將福音的教義描繪成寶貴可愛的，也是為了表明他希望他們成為他的同伴，目的無他，只是為了引導他們歸向神，使他們在祂裡面合而為一。因為不敬虔的人之間也有相互的聯合，但那是沒有神的，不，是為了使他們自己越來越遠離神，這是所有邪惡的極致。誠然，正如所說，我們唯一的真正幸福，就是被神接納，使我們在基督裡真實地與祂聯合；約翰在他的福音書第十七章中談到了這一點。簡而言之，約翰宣告，正如使徒們被基督收納為弟兄，被聚集在一個身體裡，以便他們能一同與神聯合，所以他對其他同工也這樣做；儘管人數眾多，他們卻都成為這聖潔蒙福聯合的分享者。

### 第 4 節

4. 使你們的喜樂充足。他藉著「充足的喜樂」更清楚地表達了我們藉著福音所獲得的完全和完美的幸福；同時，他也提醒信徒應當將他們所有的情感都寄託於何處。那句話是真實的：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（馬太福音 6:21）因此，凡真正領悟到與神相交是何等一回事的人，將會單單以此為滿足，不再渴望其他事物。「耶和華是我的產業，是我杯中的分；你為我持守我所得的。」（詩篇 16:5, 6）保羅也同樣宣告，與基督相比，他將萬事都看作糞土。（腓立比書 3:8）因此，凡在福音上有所進步的人，最終會因與神相交而自覺幸福，並單單以此為滿足；他因此將其置於整個世界之上，以致於為了它，他願意放棄所有其他事物。

### 第 5 節

5. 這就是我們從祂所聽見、又報給你們的信息，或應許。我不反對舊譯者的譯法：「這就是宣告」，或信息；因為儘管 **ἐπαγγελία**（epangelia，應許）大多指應許，但約翰在此處普遍地談論前面提到的見證，上下文似乎要求另一種意義，除非你這樣解釋：「我們帶給你們的應許，包含這一點，或附帶這一條件。」這樣，使徒的意義就會對我們顯而易見。因為他在此的目的並非要包含福音的全部教義，而是要表明，如果我們渴望享受基督和祂的恩惠，我們就必須在公義和聖潔上與神相符。保羅在提多書第二章也說了同樣的話：「神救眾人的恩典已經顯現，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」；只不過這裡他用比喻說，我們要在光明中行，因為神是光。但他稱神為光，並說祂在光中；這些表達不應過於嚴格地理解。撒旦為何被稱為黑暗的君王，是顯而易見的。因此，當神另一方面被稱為眾光之父，也是光時，我們首先明白在祂裡面沒有任何不光明、不純潔、不攙雜的事物；其次，祂藉著祂的光明使萬事顯明，以致於祂不容許任何邪惡或扭曲的事物，任何污點或污穢，任何虛偽或欺詐隱藏起來。那麼，所說的總結是，既然光明與黑暗之間沒有聯合，那麼只要我們在黑暗中行，我們與神之間就有隔閡；而他所提到的相交，除非我們也變得純潔和聖潔，否則就無法存在。在祂裡面毫無黑暗。這種說話方式是約翰常用的，藉著反面的否定來強調他所肯定的。那麼，其意義是，神是這樣的光，以致於沒有任何黑暗屬於祂。由此可見，祂恨惡邪惡的良心、污穢和邪惡，以及一切屬於黑暗的事物。

### 第 6 節

6. 我們若說。這確實是一個從不一致性推論出來的論證，當他斷定那些在黑暗中行走的人是與神疏遠的。然而，這教義依賴於一個更高的原則，即神聖化所有屬祂的人。因為他所給予的並非一個赤裸裸的誡命，要求我們的生活聖潔；他毋寧是表明基督的恩典旨在驅散黑暗，並在我們裡面點燃神的亮光；彷彿他說：「神賜給我們的並非虛假的幻想；因為這種相交的能力和果效必須在我們的生活中彰顯出來；否則，擁有福音是虛假的。」他補充說「不行真理」，意思就是「我們沒有真實地行事。我們不顧真理和正義。」正如我之前所觀察到的，這種說話方式他經常使用。

### 第 7 節

7. 我們若在光明中行。他現在說，我們與神聯合的證據是確鑿的，如果我們與祂相符；這並非說生命的純潔是首要原因，使我們與神和好；而是使徒的意思是，我們與神的聯合藉著果效顯明出來，即當祂的純潔在我們裡面閃耀時。而且，無疑，事實正是如此；無論神到哪裡，萬事都充滿祂的聖潔，以致於祂洗去一切污穢；因為沒有祂，我們只有污穢和黑暗。由此可見，除非與神聯合，否則沒有人能過聖潔的生活。他說「我們就彼此相交」，他並非單純指人；而是他將神置於一邊，我們置於另一邊。然而，可能會有人問：「在世人中，誰能如此在生命中彰顯神的亮光，以致於約翰所要求的這種相似性存在呢？因為這樣就必須完全純潔，毫無黑暗。」對此我回答說，這類表達是為了適應人的能力；因此，凡渴望與神相似的人，即使他可能還與之相距甚遠，也被說成與神相似。這個例子不應以其他方式應用，而應根據這段經文。凡不被神的敬畏所支配，不以純潔的良心將自己完全獻給神，不尋求促進祂榮耀的人，就是在黑暗中行走。那麼，另一方面，凡以誠實的心度過一生，是的，生命的每一部分，都在敬畏和事奉神中，並忠實地敬拜祂的人，就是在光明中行走，因為他走在正路上，儘管他可能在許多事上犯罪，並在肉身的重擔下嘆息。那麼，良心的正直是唯一區分光明與黑暗的。耶穌基督的血。在教導了我們與神聯合的紐帶之後，他現在指出從中流出的果實，即我們的罪得蒙赦免。這就是大衛在詩篇第三十二篇所描述的福氣，為要使我們知道，除非我們被神的靈更新，以真誠的心事奉祂，否則我們是極其悲慘的。因為誰能比那被神憎恨和厭惡，頭上懸著神的忿怒和永恆死亡的人更悲慘呢？這段經文意義重大；從中我們首先得知，基督藉著祂的死所成就的贖罪，只有當我們以正直的心行事為人時，才真正屬於我們；因為基督並非那些不轉離罪惡，不開始新生活的人的救贖主。那麼，如果我們渴望神對我們施恩，赦免我們的罪，我們就不應赦免自己。簡而言之，罪的赦免不能與悔改分開，神的平安也不能存在於那些不敬畏神的心中。其次，這段經文表明，罪的白白赦免不僅是一次性的，而是一種持續存在於教會中，並每天賜給信徒的恩惠。因為使徒在此是向信徒說話；因為無疑，從來沒有人，將來也不會有人，能以其他方式討神喜悅，因為所有人在祂面前都是有罪的；因為無論我們多麼渴望行事正直，我們總是跛行地走向神。然而，半途而廢的事在神那裡得不到認可。同時，我們不斷地藉著新的罪，盡我們所能地將自己與神的恩典分開。因此，所有聖徒都需要每日的罪的赦免；因為唯有這赦免使我們留在神的家中。他說「洗淨我們一切的罪」，他暗示我們在許多方面在神面前有罪；因此無疑沒有人沒有許多惡習。但他表明，沒有任何罪能阻止敬虔和敬畏神的人獲得祂的恩惠。他也指出獲得赦免的方式，以及我們潔淨的原因，即因為基督藉著祂的血贖了我們的罪；但他肯定所有敬虔的人都無疑是這潔淨的分享者。他的全部教義都被詭辯家們邪惡地扭曲了；因為他們想像罪的赦免是藉著洗禮賜給我們的。他們堅持只有在那裡基督的血才有效；他們教導，洗禮之後，神除非藉著補贖，否則不會和好。他們確實將一部分歸於基督的血；但當他們將功勞歸於行為，即使是最小的程度，他們就完全顛覆了約翰在此所教導的關於贖罪和與神和好的方式。因為這兩件事永遠無法協調一致：藉著基督的血潔淨，和藉著行為潔淨：因為約翰將全部，而非一半，歸於基督的血。那麼，所說的總結是，信徒確切地知道他們被神接納，因為神藉著基督受死的犧牲與他們和好。而犧牲包括潔淨和滿足之功。因此，這些的能力和功效單單屬於基督的血。由此駁斥並揭露了天主教徒關於贖罪券的褻瀆發明；因為他們彷彿基督的血不足夠，又將殉道者的血和功勞作為補充。同時，這種褻瀆在我們中間更進一步；因為他們說他們的鑰匙，藉此他們將罪的赦免視為被鎖住，打開了一個寶庫，部分由殉道者的血和功勞組成，部分由超額功德組成，任何罪人都可以藉此贖回自己，因此他們沒有任何罪的赦免，除非是貶低基督的血；因為如果他們的教義成立，基督的血就不能潔淨我們，而只是作為部分幫助。因此良心被懸置，而使徒在此命令良心要依靠基督的血。

### 第 8 節

8. 我們若說。他現在從其必要性來稱讚恩惠；因為既然沒有人是無罪的，他暗示我們所有人都失喪和毀滅，除非主以赦免的補救來幫助我們。他如此強調沒有人是無辜的事實，原因在於，所有人都應當充分認識到他們需要憐憫，以使他們脫離刑罰，這樣他們就能更被激勵去尋求這必要的福分。這裡所說的「罪」，不僅指敗壞和邪惡的傾向，也指真正使我們在神面前有罪的過犯或罪行。此外，由於這是一個普遍的宣告，因此，現今存在、曾經存在或將來存在的聖徒，沒有一個能被排除在外。因此，奧古斯丁（Augustine）引用這段經文來駁斥伯拉糾主義者（Pelagians）的詭辯，是極其恰當的：他明智地認為，承認罪過並非為了謙卑，而是為了避免我們藉著說謊欺騙自己。當他補充說「真理就不在我們心裡」時，他按照他慣常的方式，藉著用其他詞語重複前一句話來證實它；儘管這並非簡單的重複（如在其他地方），而是說那些自誇純潔的人是被欺騙的，因為他們在虛假中自誇。

### 第 9 節

9. 我們若認自己的罪。他再次向信徒應許，只要他們承認自己是罪人，神就會對他們施恩。完全確信當我們犯罪時，與神和好是現成且預備好的，這至關重要：否則我們心中將永遠帶著地獄。確實，很少有人思考一個懷疑的良心是多麼悲慘和不幸；但事實是，沒有與神和好，地獄就掌權。因此，我們更應當全心接受這個應許，它向所有承認自己罪過的人提供白白的赦免。此外，這甚至建立在神的公義之上，因為應許的神是真實和公義的。因為那些認為祂被稱為公義，是因為祂白白地稱我們為義的人，我認為他們的推理過於精微，因為這裡的公義或正直依賴於信實，兩者都附屬於應許。因為神即使以公義的全部嚴厲對待我們，祂也可能是公義的；但既然祂藉著祂的話語將自己與我們綁定，祂就不會認為自己是公義的，除非祂赦免。但這種認罪，既然是對神作的，就必須是真誠的；而且心若沒有新生命，就不能對神說話。因此，它包含真正的悔改。神確實白白地赦免，但其方式是，憐憫的便利不會成為犯罪的誘惑。並洗淨我們。動詞「洗淨」似乎與之前的意思不同；因為他曾說，我們藉著基督的血得潔淨，因為藉著祂，罪不被歸算；但現在，在談到赦免之後，他又補充說，神洗淨我們一切的不義：因此這第二句話與前一句不同。因此他暗示，從認罪中我們得到雙重果實——神藉著基督的犧牲與我們和好，赦免我們——以及祂更新和改造我們。如果有人反對說，只要我們活在世上，我們就永遠無法從一切不義中得潔淨，就我們的改造而言：這確實是真的；但約翰並非指神現在在我們裡面所成就的。他說，祂是信實的，要洗淨我們，不是今天或明天；因為只要我們被肉身環繞，我們就應當處於不斷進步的狀態；但祂一旦開始，就會每天繼續做，直到最終完成。所以保羅說，我們被揀選，是為了在神面前顯得無可指責（歌羅西書 1:22）；在另一處他說，教會被潔淨，是為了沒有斑點或皺紋（以弗所書 5:27）。然而，如果有人更喜歡另一種解釋，即他說的是同一件事兩次，我也不會反對。

### 第 10 節

10. 我們就稱祂為說謊的。他更進一步說，那些自稱純潔的人是在褻瀆神。因為我們看到他處處將全人類描繪成有罪的。因此，凡試圖逃避這指控的人，都是與神為敵，並指責祂說謊，彷彿祂定無辜者的罪。為了證實這一點，他補充說：「祂的道也不在我們心裡」；彷彿他說，我們拒絕這個偉大的真理，即所有人都處於罪惡之下。由此我們得知，我們唯有真正謙卑，以致於在罪的重擔下呻吟，並學會投奔神的憐憫，除了祂的父愛之外別無所求，那時我們才能在認識主的話語上取得應有的進步。