約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜約翰一書

# 約翰一書 — 第二章

## 第二章

### 第一節

1. 我的小孩子們哪。這不僅是前述教義的總綱，也是幾乎整個福音的意義，即我們要離棄罪惡；然而，儘管我們總是暴露在神的審判之下，我們卻確信基督藉著他受死的犧牲而代求，使父神對我們施恩。同時，他也預先回應了一個反對意見，以免有人認為他談論神的憐憫，並表明這憐憫是賜給我們所有人的時候，是在給罪惡開綠燈。因此，他將福音的兩個部分結合起來，而這些部分卻被不合理的人分開，從而撕裂和殘缺。此外，恩典的教義一直受到不敬虔之人的誹謗。當基督的罪惡贖罪被闡明時，他們卻誇口說這是給罪惡開了綠燈。為了消除這些誹謗，使徒首先證明他教義的目的是使人遠離罪惡；因為當他說「使你們不犯罪」時，他的意思只是說，他們應當按照人性的軟弱程度，禁戒罪惡。我之前關於與神相交的說法，即我們要與他相符，也是出於同樣的目的。然而，他並沒有對罪惡的白白赦免保持沉默；因為即使天塌下來，萬物混亂，這部分真理也絕不應被省略；相反，基督是誰，應當清晰明確地宣講。我們今天也應當如此行。由於肉體傾向於放縱，人們應當被仔細警告，基督裡的公義和救贖是為此目的而預備的，即我們可能成為神的聖潔產業。然而，每當有人放縱地濫用神的憐憫時，許多愛挑剔的人就會誹謗我們，好像我們給罪惡開了綠燈。我們仍然應當勇敢地繼續宣揚基督的恩典，因為神的榮耀尤其在此閃耀，人類的整個救贖也在此。我再說一遍，這些不敬虔之人的吠叫應當完全不予理會；因為我們看到使徒們也曾受到這些吠叫的攻擊。因此，他立即補充了第二句話，即「若有人犯罪，我們有一位中保」。藉著這些話，他證實了我們已經說過的，即我們遠非完全公義，甚至每天都會犯下新的罪過，然而仍然有補救之道使我們與神和好，如果我們投奔基督；這也是良心唯一能安息之處，其中包含著人的公義，其中奠定著救贖的盼望。「如果」這個條件詞應當被視為原因詞；因為我們不可能不犯罪。簡而言之，約翰的意思是，我們不僅被福音呼召離開罪惡，因為神邀請我們歸向他，並賜給我們重生的聖靈，而且為可憐的罪人預備了供應，使他們可以永遠擁有神的恩惠，並且他們所糾纏的罪惡，並不妨礙他們成為義人，因為他們有一位中保使他們與神和好。但是為了表明我們如何重新獲得神的恩惠，他說基督是我們的中保；因為他為此目的出現在神面前，以便他可以對我們施行他犧牲的能力和功效。為了更好地理解這一點，我將說得更通俗一些。基督的代求是他為我們的救贖而持續應用他的死。因此，神不將我們的罪歸算給我們，這是因為他顧念基督作為中保。但是他後來用來標誌基督的兩個名稱，恰當地屬於這段經文的主題。他稱他為公義者和挽回祭。他必須兩者兼備，才能承擔中保的職責和身份；因為誰是罪人能使神與我們和好呢？因為我們被排除在接近他之外，因為沒有人是純潔無罪的。因此，沒有人適合擔任大祭司，除非他是無辜的，與罪人分開的，正如希伯來書 7:26 所宣告的。挽回祭被加上，因為沒有祭物，沒有人適合擔任大祭司。因此，在律法之下，沒有祭司不帶血進入聖所；而祭物，作為一個慣常的印記，按照神的預旨，常常伴隨著禱告。藉著這個象徵，神的目的在於表明，凡為我們獲得恩惠的人，都必須備有祭物；因為當神被冒犯時，為了平息他，需要滿足之功。由此可見，所有曾經存在和將來存在的聖徒，都需要一位中保，而且除了基督之外，沒有人能夠承擔這個職責。毫無疑問，約翰將這兩件事歸於基督，是為了表明他是唯一真正的中保。現在，當我們聽到基督不僅為我們而死，使我們與父和好，而且他不斷為我們代求，使我們奉他的名可以接近神，使我們的禱告蒙垂聽時，我們就得到了不小的安慰；因此，我們尤其要警惕，以免這個獨屬於他的榮耀被轉移給他人。但我們知道，在天主教之下，這個職責被不加區分地歸於聖徒。三十年前，我們信仰中如此顯著的一條，即基督是我們的中保，幾乎被埋沒了；但今天他們承認他確實是眾多中保之一，但不是唯一的中保。天主教徒中那些稍微謙虛一點的人，不否認基督超越其他人；但他們隨後將大量的同伴與他結合在一起。但這些話清楚地表明，不是祭司的人不能成為中保；而祭司職分只屬於基督一人。同時，我們並不取消聖徒之間彼此相愛的相互代求；但這與那些已經脫離人類交往的死者無關；也與他們為自己虛構的庇護無關，以免他們不依賴基督一人。因為儘管弟兄為弟兄禱告，但他們都無一例外地仰望一位中保。因此，毫無疑問，天主教徒為自己所設計的那些庇護者或中保，都是與基督對立的偶像。我們還必須順便注意到，那些想像基督跪在父面前為我們禱告的人，犯了非常嚴重的錯誤。這種想法應當被摒棄，因為它們貶低了基督的屬天榮耀；而應當保留簡單的真理，即他死的果效永遠是新的和永恆的，他藉著代求使神對我們施恩，他藉著他犧牲的香氣使我們的禱告成聖，並且他也藉著為我們辯護來幫助我們。

### 第二節

2. 不僅為我們的罪。他加上這句話是為了擴展，以便信徒可以確信基督所成就的贖罪，延伸到所有藉著信心擁抱福音的人。這裡可能會提出一個問題，即全世界的罪惡是如何被贖罪的？我略過那些狂熱者的胡言亂語，他們以此為藉口將救贖擴展到所有被遺棄者，甚至撒旦本身。這種荒謬的事情不值得駁斥。那些試圖避免這種荒謬的人說，基督為全世界受苦是足夠的，但有效益的只是為蒙揀選者。這個解決方案在經院神學中普遍流行。儘管我承認所說的是真的，但我否認它適用於這段經文；因為約翰的目的無非是使這恩惠成為整個教會所共有的。因此，在「所有」或「整個」這個詞之下，他並不包括被遺棄者，而是指那些將要相信的人，以及那些當時分散在世界各地的人。因為那時，基督的恩典才真正顯明出來，正如它應當顯明的那樣，當它被宣告為世界上唯一真正的救贖時。

### 第三節

3. 我們若遵守他的誡命，就從此知道我們認識他。在論述了關於罪惡白白赦免的教義之後，他轉向與之相關並依賴於它的勸勉。首先，他提醒我們，從福音而來的對神的認識並非無效，而是會產生順服。然後他表明神特別要求我們什麼，生命中最主要的是什麼，即愛神。我們在這裡讀到的關於對神的活潑認識，聖經到處重複並非沒有道理；因為世界上沒有什麼比將宗教教義引向冷淡的思辨更常見的了。這樣，神學就被索邦的詭辯者所篡改，以至於從他們整個學問中，連一點點真宗教的火花都閃耀不出來。而好奇的人到處從神的話語中學到很多東西，使他們能夠為了炫耀而喋喋不休。簡而言之，在所有時代，沒有什麼比徒然宣稱神的名更常見的邪惡了。約翰因此將這個原則視為理所當然，即對神的認識是有效的。他由此得出結論，那些不遵守他的訓詞或誡命的人，絕不認識神。柏拉圖雖然在黑暗中摸索，卻否認他所想像的「美」可以在不使人充滿對其自身的敬佩的情況下被認識；他在《斐德羅篇》和其他地方都這樣說。那麼，你怎麼可能認識神，卻沒有任何感覺呢？這確實不僅來自神的本性，即認識他就是立即愛他；而且聖靈，他光照我們的思想，也將與我們的認識相符的感覺注入我們的心中。同時，對神的認識引導我們敬畏他並愛他。因為我們不能認識他為主和父，正如他所顯現的那樣，卻不成為孝順的兒女和順服的僕人。簡而言之，福音的教義是一面活潑的鏡子，我們在其中默想神的形象，並被轉化為同樣的形象，正如保羅在哥林多後書 3:18 中教導我們的。因此，凡沒有純潔良心的地方，就只有空洞的知識幻影。我們必須注意他所說的「我們知道我們認識他」的順序；因為他暗示順服與認識如此緊密相連，以至於後者在順序上仍然是第一位的，正如原因必然先於其結果一樣。如果我們遵守他的誡命，但沒有人能完全遵守它們；那麼世界上就沒有對神的認識了。對此我回答說，使徒絕非自相矛盾；既然他之前已經表明所有人在神面前都是有罪的，他並不理解那些遵守他誡命的人完全滿足了律法（世界上找不到這樣的例子）；而是他們是那些按照人性的軟弱程度，努力使自己的生活符合神的旨意的人。因為每當聖經談到信徒的公義時，它並不排除罪惡的赦免，相反，它從赦免開始。但我們不應由此得出結論，認為信心依賴於行為；因為儘管每個人都從他的行為中獲得他信心的見證，但這並不意味著信心建立在行為之上，因為行為是作為證據而添加的。因此，信心的確定性只依賴於基督的恩惠；但敬虔和聖潔的生活將真信心與虛假和死的對神的認識區分開來；因為事實是，那些在基督裡的人，正如保羅所說，已經脫去了舊人。（歌羅西書 3:9。）

### 第四節

4. 人若說我認識他。他如何證明那些誇口說有信心卻沒有敬虔的人是說謊者？甚至藉著相反的結果；因為他已經說過，對神的認識是有效的。因為神不是藉著赤裸的想像被認識的，因為他藉著聖靈在我們心中啟示自己。此外，由於許多偽君子徒然誇口說他們有信心，使徒指責所有這樣的人都是虛假的；因為如果沒有人虛假和徒然地宣稱自己是基督徒，他所說的話就是多餘的。

### 第五節

5. 凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。他現在定義了什麼是真正遵守神的律法，即愛神。我認為這段經文被那些理解為遵守神話語的人取悅真神的人錯誤地解釋了。不如將其理解為：「真誠地愛神，就是遵守他的誡命。」因為他打算，正如我之前提醒你的，簡要地表明神要求我們什麼，以及信徒的聖潔是什麼。摩西也說過同樣的話，當他陳述律法的總綱時：「以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏他，愛他，遵行他的一切道。」（申命記 10:12。）他又說：「選擇生命，就是愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他。」（申命記 30:19, 20。）因為屬靈的律法不僅命令外在的行為，而且特別吩咐要全心愛神。這裡沒有提到對人應盡的義務，不應被視為不合理；因為弟兄之愛直接源於對神的愛，正如我們稍後將看到的。因此，凡希望自己的生活蒙神悅納的人，必須將他所有的行為都導向這個目標。如果有人反對說，從未有人如此完全地愛神；對此我回答說，只要每個人都按照所賜的恩典程度努力追求這種完全，就足夠了。同時，定義是，對神的完全之愛就是完全遵守他的律法。在這方面，就像在知識方面一樣，我們應當不斷進步。從此我們就知道我們是在他裡面。他指的是他所提到的福音的果實，即與父和子的相交；他藉著陳述隨之而來的結果，證實了前一句話。因為如果福音的目的是與神相交，而沒有愛就沒有相交，那麼除了那些全心全意歸向神的人之外，沒有人能在信心上真正進步。

### 第六節

6. 人若說他住在主裡面。正如他之前將神作為光擺在我們面前作為榜樣，他現在也呼召我們歸向基督，使我們可以效法他。然而，他不僅僅是簡單地勸勉我們效法基督；而是從我們與他聯合的事實，證明我們應當像他。他說，生活和行為上的相似將證明我們住在基督裡。但他從這些話轉到下一句，即他立即補充的關於愛弟兄的內容。

### 第七節

7. 弟兄們哪，我寫給你們的，不是一條新命令。這是對前述教義的解釋，即愛神就是遵守他的誡命。他如此詳盡地闡述這一點並非沒有道理。首先，我們知道新奇的事物會令人厭惡或懷疑。其次，我們不容易承擔不習慣的軛。除此之外，當我們接受了某種教義後，我們不喜歡其中有任何改變或新奇之處。基於這些原因，約翰提醒我們，他所教導的關於愛的一切，都是信徒從起初就聽過的，並且已經因長期使用而變得古老。有些人對「古老」有不同的解釋，即基督現在在福音之下所規定的生活準則，與神以前在律法之下所規定的沒有什麼不同。這確實是千真萬確的；我也不反對他後來在這個意義上稱福音的話語為「舊命令」。但我認為他現在的意思只是，這些是福音最初的要素，它們從起初就是這樣被教導的，他們沒有理由拒絕那些他們本應早已熟稔的、不尋常的事物。因為這個關係詞似乎是用作原因詞。因此，他稱之為「舊」，不是因為它在許多世紀前就教導了先祖，而是因為它在他們新進入宗教生活時就教導了他們。而且，這對於要求他們的信心很有幫助，因為它來自基督本人，他們從他那裡領受了福音。舊命令。這裡的「舊」字，可能延伸得更廣；因為這句話更完整，當他說「你們從起初所聽見的道就是舊命令」時。而且，我確實認為，他的意思是福音不應被視為一種新近誕生的教義，而是來自神，是他的永恆真理；好像他說：「你們不應當用時間來衡量傳給你們的福音的古老性；因為其中向你們啟示的是神的永恆旨意：因此，神不僅在你們第一次蒙召歸信基督時，將這聖潔生活的準則傳給你們，而且這準則一直是他所規定和認可的。」而且，毫無疑問，只有那些源於神的，才應被視為古老，並值得信心和敬畏。因為人的虛構，無論它們有多麼悠久的歷史，都不能獲得足夠的權威來顛覆神的真理。

### 第八節

8. 再者，我寫給你們的是一條新命令。譯者們似乎沒有領會使徒的意思。他說「新」，是因為神彷彿每天都在更新它，不斷地提示它，以便信徒可以在他們的一生中實踐它，因為他們無法尋求更卓越的東西。孩子們學習的基礎知識，隨著時間的推移會讓位於更高更紮實的知識。相反，約翰否認關於弟兄之愛的教義是這種隨著時間而變舊的，而是它永遠有效，因此它既是最高的完全，也是最初的開端。然而，這句話是必須補充的，因為人們比他們應有的更為好奇，有許多人總是尋求新奇的事物。因此，對簡單教義的厭倦，產生了無數的錯誤奇蹟，當每個人都持續地渴望新的奧秘時。現在，當人們知道主以同樣平穩的方式行事，以便讓我們一生都堅守我們所學到的東西時，這種慾望就被勒住了。因此，凡想在正確的生活方式上達到智慧的目標的人，就應當在愛中進步。那麼，哪一個是真的，或者哪一個是真理。他用這個理由證明他所說的；因為這條關於愛的命令，就我們的生活行為而言，構成了基督的全部真理。此外，還能期待什麼更大的啟示呢？因為基督無疑是萬物的終結和完成。因此，「真理」這個詞的意思是，他們彷彿站在終點，因為它應被理解為完成或完美的狀態。他將基督與他們結合，如同頭與肢體，好像他說，教會的身體沒有其他的完全，或者，如果聖潔的愛持續存在於他們之間，那麼他們就真正與基督聯合了。有些人給出了另一種解釋，「在基督裡是真理的，也在你們裡面。」但我看不出這句話是什麼意思。因為黑暗已經過去。這裡的現在時態代替了過去時態；因為他的意思是，一旦基督帶來光明，我們就擁有完全的知識光輝：並不是說每個信徒在第一天就變得像他應當的那樣聰明（因為保羅也作證說他努力去領會他尚未領會的，腓立比書 3:12），而是說單單基督的知識就足以驅散黑暗。因此，每天的進步是必要的；每個人的信心都有它的黎明，然後才達到正午。但是，由於神持續地灌輸同樣的教義，他命令我們在其中進步，所以當基督，公義的太陽，照耀時，福音的知識被公正地稱為真光。因此，那些試圖用自己的虛構來腐蝕福音純潔性的人的膽大妄為就被堵住了；我們可以安全地對教皇的整個神學發出詛咒，因為它完全遮蔽了真光。

### 第九節

9. 人若說自己在光明中。他繼續使用同樣的比喻。他說愛是唯一真正的準則，我們的生活應當按照它來塑造；他說這準則或律法在福音中呈現給我們；他最後說，它在那裡如同正午的光，應當持續地被注視。現在，另一方面，他得出結論，所有那些對愛陌生的人都是盲目的，在黑暗中行走。但他之前提到對神的愛，現在提到對弟兄的愛，這兩者之間並沒有矛盾，就像結果與原因之間沒有矛盾一樣。此外，這兩者是如此緊密相連，以至於無法分離。

### 第十節

約翰在第三章說，除非我們愛我們的弟兄，否則我們對神的愛是虛假的；這是千真萬確的。但他現在將對弟兄的愛作為我們證明我們愛神的見證。簡而言之，既然愛如此關乎神，以至於在神裡面它擁抱人類，那麼使徒在談論愛時，有時指神，有時指弟兄，這就不足為奇了；聖經中通常也是這樣做的。生命的完全常常被說成在於愛神；保羅又教導我們，凡愛鄰舍的，就完全了律法（羅馬書 13:8）；基督宣告律法的重點是公義、判斷和真理（馬太福音 23:23）。這兩件事都是真實的，並且彼此相符，因為愛神教導我們愛人，我們也確實藉著遵照他的命令愛人來證明我們對神的愛。無論如何，愛是生活的準則這一點始終是確定的。這一點應當更加仔細地注意，因為所有人都寧願選擇幾乎任何其他東西，而不是神的這條命令。接下來的「在他裡面沒有絆腳石」也是同樣的意思——也就是說，在那些行愛的人裡面；因為這樣生活的人永遠不會跌倒。

### 第十一節

11. 惟獨恨弟兄的。他再次提醒我們，無論你展現出多麼華麗的卓越外表，如果沒有愛，就只有罪惡。這段經文可以與哥林多前書第十三章相比較，不需要冗長的解釋。但這教義不為世人所理解，因為大多數人被各種各樣的偽裝所迷惑。因此，虛假的聖潔迷惑了幾乎所有人的眼睛，而愛卻被忽視，或者至少被驅趕到最遠的角落。

### 第十二節

12. 小子們哪。這仍然是一個普遍的宣告，因為他不僅僅是對年幼的人說話，而是用「小子們」來指所有年齡的人，就像在第一節和以後一樣。我這樣說，是因為譯者們錯誤地將這個詞應用於兒童。但約翰在談到兒童時，稱他們為 **παιδία**（paidia，兒童），這個詞表達的是年齡；但在這裡，作為一位屬靈的父親，他稱年長者和年輕者為 **τεκνία**（teknia，小孩子）。他確實會立即對不同年齡的人說特別的話；然而，那些認為他從這裡開始這樣做的人是錯誤的。相反，為了不讓前面的勸勉掩蓋罪惡的白白赦免，他再次灌輸了特別屬於信心的教義，以便始終確切地保留這個基礎，即救贖只在基督裡為我們預備。聖潔的生活確實應當被敦促，對神的敬畏應當被仔細吩咐，人們應當被嚴厲地鞭策悔改，新生命及其果實應當被稱讚；但我們仍然應當始終注意，以免信心的教義被窒息——那教義教導基督是救贖和所有祝福的唯一作者；相反，應當呈現出這樣的節制，使信心永遠保持其首要地位。這是約翰為我們規定的規則：在忠實地談論善行之後，為了不讓自己看起來給予它們比應有的更多重要性，他仔細地將我們帶回默想基督的恩惠。你們的罪得了赦免。沒有這個確據，宗教就不會是別的，只會是轉瞬即逝和虛幻的；不，那些忽略罪惡的白白赦免，而專注於其他事物的人，是在沒有根基的情況下建造。約翰同時暗示，沒有什麼比當人們被正確教導基督為他們帶來了什麼祝福時，更能激勵他們敬畏神了，正如保羅所做的，當他藉著神的憐憫懇求時（腓立比書 2:1）。由此可見，天主教徒的誹謗是多麼邪惡，他們假裝當那唯一使我們成為神順服兒女的事物被頌揚時，行義的願望就被凍結了。因為使徒以此作為他勸勉的基礎，即我們知道神對我們如此仁慈，以至於不將我們的罪歸算給我們。為他的名。提到了物質原因，以免我們尋求其他方法來使我們與神和好。因為僅僅知道神赦免我們的罪是不夠的，除非我們直接來到基督面前，來到他在十字架上為我們付出的代價。這一點應當更加注意，因為我們看到藉著撒旦的詭計和人類邪惡的虛構，這條道路被阻礙了；因為愚蠢的人試圖藉著各種滿足之功來平息神，並設計無數種贖罪方式來救贖自己。因為我們向神強加多少種獲得赦免的方法，我們就被多少障礙阻止接近他。因此，約翰不滿足於簡單地陳述神赦免我們罪惡的教義，而是明確地補充說，他因著基督而對我們施恩，以便排除所有其他原因。我們也必須如此，為了享受這祝福，我們必須拋開並忘記所有其他名號，只依靠基督的名。

### 第13節

13 我寫信給你們作父親的。他現在開始列舉不同的年齡層，以表明他所教導的適用於每一個人。因為泛泛的講論有時效果較差；是的，我們的乖僻如此，以至於很少人認為對所有人說的話與自己有關。老年人大多會推託，因為他們已經過了學習的年齡；孩童拒絕學習，因為他們還不夠年長；中年人則不加理會，因為他們忙於其他事務。因此，為了避免任何人將自己排除在外，他使福音適用於所有人。他提到了三個年齡層，這是人類生命最常見的劃分。因此，斯巴達的合唱團也有三個階層；第一個唱：「你們是怎樣，我們將是怎樣」；最後一個唱：「你們是怎樣，我們曾經是怎樣」；中間的唱：「我們是你們其中一人曾經是怎樣，另一人將是怎樣」。約翰將人類生命劃分為這三個階段。他確實從老年人開始，說福音適合他們，因為他們從中學習認識神的永恆之子。固執是老年人的特徵，但他們變得特別難以教導，因為他們以年齡來衡量智慧。此外，賀拉斯在他的《詩藝》中，也公正地指出了他們的這一缺點：他們讚美自己的青年時代，並拒絕任何與之不同之事或言論。約翰明智地消除了這種弊病，他提醒我們，福音不僅包含古老的知識，而且引導我們進入神的永恆本身。由此可知，這裡沒有什麼是他們會不喜歡的。他說基督從起初就存在；我將此歸於祂的神性同在，與父同為永恆，也歸於祂的能力，正如使徒在希伯來書中所說，祂昨日、今日、直到永遠都是一樣的；彷彿他說：「如果古老令你們喜悅，你們有基督，祂超越一切古老；因此，祂的門徒不應以祂為恥，祂將所有時代都包含在自己裡面。」（希伯來書 13:8）我們同時必須注意，真正古老的宗教是什麼，就是那建立在基督之上的宗教，否則，無論存在多久，如果其起源於錯誤，就毫無益處。我寫信給你們少年人。雖然「**νεανίσκοι**」（neaniskoi，少年人）是一個指小詞，但毫無疑問，他將他的話語指向所有處於盛年的人。我們也知道，那個年齡的人如此沉迷於世俗的虛妄事務，以至於他們很少思想神的國度；因為他們心靈的活力和身體的力量在某種程度上使他們陶醉。因此，使徒提醒他們真正的力量在哪裡，使他們不再像往常一樣在肉體中誇耀。他說，你們是強壯的，因為你們已經戰勝了撒但。這裡的連接詞應作因果關係解釋。而且，毫無疑問，那種力量是我們應該尋求的，就是屬靈的力量。同時，他暗示這種力量只能從基督而來，因為他提到了我們透過福音所領受的恩惠。他說那些仍在爭戰中的人已經得勝了；但我們的處境與那些在人的旗幟下作戰的人大不相同，因為對他們來說，戰爭是未知的，結果是不確定的；但我們在與敵人交戰之前就已經是得勝者，因為我們的元首基督已經一次為我們戰勝了整個世界。我寫信給你們小孩子。他們需要另一個指引。使徒得出結論，福音非常適合小孩子，因為他們在那裡找到了父。我們現在看到教宗的暴政是多麼邪惡，它以威脅恐嚇所有年齡層的人遠離福音的教義，而神的靈卻如此細心地向他們所有人說話。但使徒所說的這些特定之事，也是普遍的；因為如果我們的軟弱不被神永恆的真理所支持，我們就會完全陷入虛妄。我們裡面沒有什麼不是脆弱和轉瞬即逝的，除非基督的能力住在我們裡面。我們都像孤兒，直到我們透過福音獲得收養的恩惠。因此，他對小孩子所宣告的，對老年人也同樣真實。但他的目的仍然是將最特別需要的事應用於每個人，以表明他們所有人都無一例外地需要福音的教義。「**ὅτι**」（hoti，因為/那）這個詞有兩種解釋，但我所給出的含義是最好的，也更符合上下文。

### 第14節

14 我已經寫信給你們作父親的。我認為這些重複是多餘的；很可能是不熟練的讀者錯誤地認為他兩次提到小孩子，於是輕率地引入了另外兩句。同時，也可能是約翰本人為了強調，第二次插入了關於少年人的句子（因為他補充說他們是強壯的，這是他之前沒有說過的）；但抄寫員卻擅自補足了數量。

### 第15節

15 不要愛。他之前說過，敬虔生活的唯一準則就是愛神；但是，當我們被世俗的虛妄之愛所佔據時，我們所有的思想和情感都會轉向別處，這種虛妄必須首先從我們身上除去，以便神的愛能在我們裡面掌權。除非我們的心靈得到潔淨，否則前述的教義即使重複一百次也毫無效果：這就像把水倒在球上；你連一滴都收集不到，因為沒有空隙可以容納水。這裡所說的「世界」是指與今生相關的一切，除了神的國度和永生盼望之外。因此，他將各種敗壞和一切邪惡的深淵都包含在其中。在世界裡有享樂、歡愉，以及所有那些誘惑人的事物，使人被迷惑，從而遠離神。此外，對世界的愛之所以受到如此嚴厲的譴責，是因為當我們只顧念地上之事時，我們必然會忘記神和我們自己；當這種敗壞的私慾在人裡面作主，並如此纏繞他，使他不再思想天上的生命時，他就被一種獸性的愚昧所佔據。人若愛世界。他透過反證法證明，如果我們想討神喜悅，就必須拋棄對世界的愛；他隨後又透過不一致的論證來證實這一點；因為屬於世界的一切都與神完全對立。我們必須記住我已經說過的，這裡提到的是一種敗壞的生活方式，與神的國度毫無共通之處，也就是說，當人變得如此墮落，以至於他們滿足於今生，對不朽的生命不再思想，就像無聲的動物一樣。因此，凡如此使自己成為地上私慾奴隸的人，都不能屬於神。

### 第16節

16 肉體的情慾，或說，即肉體的情慾。舊譯者對此節的翻譯不同，他將一句話分成兩句。那些希臘作者做得更好，他們將這些詞語連在一起讀：「凡在世界上的，都不是出於神」；然後他們將三種情慾以括號形式插入。因為約翰以解釋的方式插入這三點作為例子，以便簡要地表明那些為世界而活的人的追求和思想是什麼；但這是否是一個完整而全面的劃分，並不重要；儘管你找不到一個世俗之人，這些情慾中至少沒有一種不盛行的。我們需要看看他對每一種情慾的理解。第一句通常被解釋為所有罪惡情慾的總稱；因為「肉體」意味著人整個敗壞的本性。雖然我不願爭辯，但我也不願隱瞞我贊同另一種解釋。保羅在羅馬書 13:14 中禁止為肉體安排情慾，在我看來，他是此處最好的解釋者。那麼，那裡的「肉體」是什麼？就是身體和所有屬於身體的一切。那麼，「肉體的情慾」是什麼？就是當世俗之人，尋求安逸和奢華的生活，只專注於自己的利益時。從西塞羅和其他人那裡，伊壁鳩魯的三分法是眾所周知的；因為他對情慾作了這樣的區分：他將一些情慾分為自然的和必需的，一些自然的但非必需的，以及一些既非自然的也非必需的。但約翰深知人心靈的「**ἀταξία**」（ataxia，無秩序/混亂），毫不猶豫地譴責肉體的情慾，因為它總是過度地流露出來，從不遵守任何適當的界限。他隨後逐漸轉向更粗俗的惡習。眼目的情慾。我認為他將淫蕩的眼神以及沉迷於浮華和空虛奢華的虛榮心都包含在內。最後是驕傲或傲慢；與之相關的是野心、自誇、輕視他人、盲目自愛、頑固的自信。總而言之，一旦世界呈現出來，當我們的心敗壞時，我們的情慾或慾望就會被它所俘虜，如同脫韁的野獸；以至於各種情慾，所有這些都與神為敵，在我們裡面作主。希臘詞「**βίος**」（bios，生命）被譯為「生命」（vita），意思是生活方式。

### 第17節

17 這世界和其上的情慾都要過去。既然世上的一切都是轉瞬即逝，彷彿只是一瞬間，他由此得出結論，那些從世界尋求幸福的人，是在為自己作了悲慘而可憐的預備，特別是當神呼召我們進入永生無可言喻的榮耀時；彷彿他說：「神賜給祂兒女的真正幸福是永恆的；那麼，我們被世界纏繞，而世界及其一切益處都將很快消逝，這是一件可恥的事。」我這裡將「情慾」作轉喻解釋，指所渴望或貪戀的事物，或吸引人心慾望的事物。其意思是，世上最寶貴、被認為特別值得渴望的事物，不過是虛幻的影子。他說那些遵行神旨意的人將永遠或持續地存留，他的意思是那些尋求神的人將永遠蒙福。如果有人反對說，沒有人能遵行神的命令，那麼顯而易見的回答是，這裡所說的不是完全遵守律法，而是信心的順服，這種順服無論多麼不完全，卻蒙神悅納。神的旨意首先在律法中向我們顯明；但由於沒有人能滿足律法，所以無法從中盼望幸福。但基督來了，以新的幫助來迎接那些絕望的人，祂不僅藉著祂的靈重生我們，使我們順服神，而且使我們的努力，無論如何，都能獲得完全公義的稱讚。

### 第18節

18 如今是末時了。他堅固信徒，使他們不致被可能擾亂他們的冒犯所動搖。當時已經有許多異端興起，撕裂了信仰的合一，並在教會中造成混亂。但使徒不僅堅固信徒，使他們不致動搖，反而將整個情況轉化為相反的目的；因為他提醒他們末時已經來臨，因此他勸勉他們要更加警醒，彷彿他說：「當各種錯誤興起時，你們應當被喚醒，而不是被壓倒；因為我們應當由此得出結論，基督離我們不遠了；那麼，讓我們專心等候祂，免得祂突然降臨在我們身上。」同樣地，我們今天也應當如此安慰自己，並憑信心看見基督的臨近，而撒但正在製造混亂以擾亂教會，因為這些都是末時的徵兆。但自約翰去世以來，這麼多時代過去了，似乎證明這個預言不真實：對此我回答說，使徒按照聖經中普遍採用的方式，向信徒宣告，現在除了基督為世界的救贖顯現之外，沒有什麼再留下了。但由於他沒有確定時間，他並沒有以虛妄的盼望引誘那個時代的人，他也不打算在未來縮短教會的進程以及教會至今在世上所經歷的許多年代。而且，毫無疑問，如果記住神國度的永恆，這麼長的時間對我們來說將如同片刻。我們必須理解使徒的意圖，他稱那個時代為末時，在此期間一切都將完成，除了基督的最後顯現之外，沒有什麼會留下。正如你們曾聽見說，那敵基督的要來。他談論此事，彷彿是眾所周知的事。我們由此可以得出結論，信徒從一開始就受過教導和警告，關於教會未來的混亂，以便他們可以小心地持守他們所宣稱的信仰，並教導後代警醒的責任。因為神願意祂的教會如此受試煉，免得任何人故意和自願地受騙，並且沒有無知的藉口。但我們看到，幾乎整個世界都被悲慘地欺騙了，彷彿從未有人提過敵基督。此外，在教皇制度下，沒有什麼比敵基督的未來降臨更臭名昭著和普遍的了；然而他們卻如此愚蠢，以至於他們沒有意識到他的暴政正在他們身上實行。事實上，同樣的事情完全發生在他們身上，就像發生在猶太人身上一樣；因為儘管他們持守關於彌賽亞的應許，但他們離基督卻比從未聽過祂名字的人更遠；因為他們為自己虛構的彌賽亞，使他們完全偏離了神的兒子；如果有人從律法和先知向他們指出基督，他只會徒勞無功。教皇們想像了一個敵基督，他將在三年半的時間裡騷擾教會。聖靈所指出敵基督的所有標誌，在教皇身上都清晰可見；但那個三年期的敵基督卻牢牢地抓住了愚蠢的天主教徒，以至於他們視而不見。因此，讓我們記住，敵基督不僅被神的靈預告，而且也提到了可以區分他的標誌。現在已經有許多敵基督者了。這似乎是作為一種修正而添加的，因為他們錯誤地認為那將是一個單一的國度；但事實並非如此。那些認為他只會是一個人的人，確實大錯特錯。因為保羅提到未來的背道，清楚地表明那將是一個特定的團體或國度。（帖撒羅尼迦後書 2:3。）他首先預言了一種將在整個教會中盛行的背道，作為一種普遍的邪惡；然後他將背道的頭目稱為基督的敵人，他將坐在神的殿中，為自己聲稱神性和神聖的榮耀。除非我們故意犯錯，否則我們可以從保羅的描述中認識敵基督。那段經文我已經解釋過了；現在只是順帶一提。但那段經文如何與約翰的話語相符，約翰說已經有許多敵基督者了？對此我回答說，約翰的意思無非是說，當時已經興起了一些特定的異端，這些異端是未來敵基督的先驅；因為塞林圖斯、巴西利德、馬吉安、瓦倫廷、伊便尼、亞流和其他人，都是魔鬼後來興起與基督對抗的那個國度的成員。嚴格來說，敵基督當時還不存在；但那不法的奧秘正在暗中運行。但約翰使用這個名字，是為了有效地激發敬虔之人的關懷和警惕，以抵禦欺詐。但如果神的靈在那時就命令信徒警醒，當他們遠遠看到敵人來臨的跡象時，那麼現在就更不是睡覺的時候了，因為他將教會置於他殘酷壓迫的暴政之下，並公然羞辱基督。

### 第19節

19 他們從我們中間出去。他預料到另一個反對意見，即教會似乎產生了這些禍害，並在一段時間內在自己的懷中滋養了它們。因為，當我們中間有人，宣稱真信仰的人，卻背道時，這確實比一千個外邦人合謀反對我們，更能擾亂軟弱的人。因此，他承認他們是從教會的懷中出去的；但他否認他們曾經屬於教會。然而，消除這個反對意見的方法是說，教會總是面臨這種邪惡，以至於它被迫容忍許多不認識基督的偽君子，儘管他們口頭上可能宣稱基督的名。他說「他們從我們中間出去」，意思是他們以前在教會中佔有一席之地，並被算在敬虔之人當中。然而，他否認他們屬於他們，儘管他們已經取了信徒的名，就像糠秕雖然與麥子混在同一個打穀場上，卻不能被視為麥子。因為如果他們是屬於我們的。他清楚地宣告，那些背道的人從未是教會的成員。而且，毫無疑問，神保守祂子民的印記是確定的，正如保羅所說（提摩太後書 2:19）。但這裡出現了一個難題，因為許多看似已經接受基督的人，卻常常背道。對此我回答說，宣稱福音的人有三種：第一種是假裝敬虔，而內心卻被惡劣的良心所責備；第二種人的偽善更具欺騙性，他們不僅試圖在人前偽裝自己，而且也蒙蔽自己的眼睛，以至於他們自以為正確地敬拜神；第三種人則擁有活潑的信心根基，並將自己蒙收養的見證牢固地銘刻在心中。前兩種人沒有穩定性；約翰所說的是最後一種人，他說他們不可能與教會分離，因為神的靈刻在他們心中的印記是無法抹去的；那已經紮根的不朽之種子是無法拔除或毀滅的。他這裡說的不是人的堅定，而是神的堅定，神的揀選必須得到證實。因此，他宣告，凡神有效呼召之處，聖徒蒙保守是確定的，這並非沒有道理。總之，他的意思是，那些背道的人從未徹底領受基督的知識，而只是輕微而短暫地嘗過。使他們顯明出來。他表明試煉對教會是有益和必要的。由此可知，另一方面，沒有正當的理由感到不安。既然教會像打穀場，糠秕必須被吹走，純淨的麥子才能留下。這就是神所做的，當祂將偽君子從教會中趕出去時，祂就潔淨了教會的渣滓和污穢。

### 第20節

20 你們卻有恩膏。使徒謙遜地為自己如此懇切地警告他們而辯解，免得他們認為自己間接地受到責備，彷彿他們是粗魯無知，不了解那些他們本應熟知的事。因此，保羅承認羅馬人有智慧，他們有能力和資格去勸誡他人。他同時表明他們需要被提醒，以便他們能正確地履行自己的職責。（羅馬書 15:14, 15。）然而，使徒們這樣說並不是為了奉承他們；他們如此明智地謹慎，免得他們的教義被任何人拒絕，因為他們所宣告的，不僅適合無知的人，也適合那些在主學校中受過良好教導的人。經驗告訴我們，人的耳朵是多麼挑剔。這種挑剔確實應當遠離敬虔之人；然而，一位忠心而有智慧的教師，應當不遺漏任何能使他獲得所有人聽聞的方法。而且，當我們認為說話的人輕視了主賜給我們的知識時，我們對所說的話的關注和尊重程度肯定會降低。使徒藉著這番稱讚，同時也激勵了他的讀者，因為那些被賦予知識恩賜的人，如果他們在進步上沒有超越他人，他們的藉口就更少了。情況是，使徒教導他們，並非因為他們無知，只了解知識的最初元素，而是提醒他們已經知道的事，並勸勉他們激發聖靈的火花，使完全的光輝在他們裡面照耀。在接下來的話語中，他解釋了自己，否認他寫信給他們是因為他們不認識真理，而是因為他們已經在真理中受過良好教導；因為如果他們完全無知和新手，他們就無法理解他的教義。現在，當他說他們知道一切時，這不應作最廣泛的解釋，而應限於這裡所討論的主題。但當他說他們從聖者那裡有恩膏時，他無疑是指古代的預表。膏抹祭司的油是從聖所取得的；但以理提到基督的降臨是膏抹至聖者的適當時機。（但以理書 9:24。）因為祂被父膏抹，以便祂能從自己的豐盛中傾倒給我們多樣的豐盛。由此可知，人不是藉著自己心智的敏銳而正確地變得有智慧，而是藉著聖靈的光照；而且，我們若不透過基督，就無法成為聖靈的分享者，基督是真正的聖所，也是我們唯一的至高祭司。

### 第21節

21 並且一切謊言都不是出於真理。他承認他們有判斷力，可以分辨真理與謬誤；因為這不是辯證法的命題，即謬誤與真理不同（如同學校中作為普遍規則所教導的）；而是將所說的應用於實際和有用的事物；彷彿他說，他們不僅持守真理，而且如此堅固地抵禦不敬虔之人的欺騙和謬誤，以至於他們明智地謹慎自守。此外，他不是指這種或那種謊言；而是說，無論撒但可能設計何種欺騙，或以何種方式攻擊他們，他們都能輕易地分辨光明與黑暗，因為他們有聖靈作為引導。

### 第22節

22 誰是說謊的。他並非斷言只有那些否認神的兒子道成肉身的人才是說謊的，免得有人在解開這個結時過度折磨自己；而是說他們超越了所有其他人，彷彿他說，除非這被視為謊言，否則沒有其他可以被如此認定；就像我們通常說：「如果對神和人的背信不是罪行，我們還能稱什麼為罪行呢？」他對假先知所說的普遍性，現在應用於他那個時代的狀況；因為他指出了那些擾亂教會的人，彷彿用手指點出。我欣然同意古人的看法，他們認為這裡指的是塞林圖斯和卡爾波克拉特。但否認基督的範圍更廣；因為僅僅口頭承認耶穌是基督是不夠的，除非他被承認為父在福音中向我們所啟示的那樣。我所提到的兩個人給神的兒子冠以基督的稱號，但卻想像他只是人。其他人跟隨他們，例如亞流，他雖然以神的名號來裝飾他，卻剝奪了他永恆的神性。馬吉安夢想他只是一個幻影。撒伯流想像他與父沒有任何區別。所有這些人都否認了神的兒子；因為他們沒有一個人真正承認真正的基督；而是盡其所能地篡改關於他的真理，為自己虛構了一個偶像來代替基督。然後伯拉糾出現了，他確實沒有對基督的本質提出爭議，而是承認他是真人和真神；但他卻將幾乎所有屬於他的榮耀都轉移給了我們。當基督的恩惠和能力被擱置時，這確實是將基督貶為虛無。因此，今天的天主教徒，將自由意志置於聖靈的恩惠之上，將他們公義和救贖的一部分歸因於行為的功德，為自己虛構無數的代求者，藉此使神對他們施恩，他們擁有一種虛構的基督，我不知道是什麼；但神在基督裡所彰顯的活潑而真實的形象，他們卻以他們邪惡的發明來扭曲；他們削弱他的能力，顛覆和歪曲他的職分。我們現在看到，每當那些特別屬於基督的事物被從他身上奪走時，基督就被否認了。既然基督是律法和福音的終極目標，並在他裡面擁有智慧和知識的一切寶藏，所以他也是所有異端所瞄準和射箭的目標。因此，使徒將那些與基督作對的人視為主要的騙子，這並非沒有道理，因為在基督裡，完全的真理向我們顯明了。他是敵基督。他不是指那個將要佔據神寶座的背道之君；而是所有那些試圖推翻基督的人，他將他們歸入那個不敬虔的團體。為了擴大他們的罪行，他斷言他們否認父，就像否認子一樣；彷彿他說：「他們不再有任何宗教，因為他們完全拋棄了神。」他隨後藉著補充這個理由來證實這一點，即父不能與子分離。

### 第23節

現在這是一個顯著的句子，應當被列為我們信仰的首要公理之一。是的，當我們承認有一位獨一真神時，這第二條就必須加上，即祂不是別的，正是那位在基督裡顯明自己的神。使徒在這裡並沒有明確討論本質的合一。確實，子不能與父分離，因為祂與父是同質的（**ὁμοούσιος**，homoousios）；但這裡所說的是另一件事，即父，這位不可見的，只在祂的子裡啟示了自己。因此，祂被稱為父的形像（希伯來書 1:3），因為祂向我們闡明並展示了所有關於父必須知道的事。因為神赤裸的威嚴，其巨大的光輝，將永遠使我們的眼睛眩目；因此，我們必須仰望基督。這就是來到光中，這光被公正地稱為無法接近的。我再次說，這裡沒有明確討論基督與父共享的永恆本質。這段經文確實足以證明這一點：但約翰呼召我們進入信仰的這一實踐部分，即既然神只在基督裡將自己賜給我們享受，那麼在別處尋求祂就是徒勞的；或者（如果有人喜歡更清楚的說法）既然神一切的豐盛都住在基督裡，那麼除了祂之外就沒有神。由此可知，土耳其人、猶太人以及與他們相似的人，只有一個偶像，而不是真神。因為無論他們以何種稱號尊崇他們所敬拜的神，然而，由於他們拒絕了那位沒有祂就無法來到神面前，並且神在祂裡面真正向我們顯明自己的神，他們除了某種受造物或他們自己的虛構之外，還有什麼呢？那些沒有基督而哲學化神聖事物的人，無論他們如何自滿於自己的臆測，仍然可以肯定的是，他們只是胡言亂語，因為，正如保羅所說，他們沒有持定元首（歌羅西書 2:19）。由此顯而易見地可以得出結論，認識基督是多麼必要。許多抄本有相反的句子：「凡承認子的，」等等。但我認為這是抄寫員的註釋混入了正文，所以我毫不猶豫地將其省略。但如果其插入被認可，其含義將是，除非在子裡承認父，否則就沒有正確的認信神。如果有人反對說，許多古人對神有正確的看法，而他們卻不認識基督：我承認對基督的認識並非總是如此明確地啟示，然而，我堅持認為，這一直是真的，就像太陽的光藉著它的光線來到我們這裡一樣，對神的認識也是透過基督傳達的。

### 第24節

24 所以，讓你們從起初所聽見的，存在你們心裡。他將勸勉附於先前的教義之後；為了使這勸勉更有分量，他指出他們將從順服中獲得的果實。然後，他勸勉他們在信心上要堅忍不拔，以便他們能將所學到的牢記在心。但當他說「從起初」時，他並非指單憑古老就足以證明任何教義為真；而是因為他已經表明他們在基督純正的福音中受到了正確的教導，他因此得出結論，他們理應繼續持守。這個次序尤其值得注意；因為如果我們不願偏離我們一旦接受的教義，無論那是什麼，這就不是堅忍，而是頑固的執拗。因此，必須運用辨別力，使我們的信心能從神的道中顯明其理由：然後，堅定不移的堅忍才能隨之而來。天主教徒（Papists）誇耀「一個開端」，因為他們從小就灌輸了他們的迷信。他們以此為藉口，頑固地拒絕明顯的真理。這種悖逆向我們表明，我們應當始終從真理的確定性開始。你們所聽見的：這是堅忍的果實，就是那些心中存有神真理的人，也存留在神裡面。我們由此學到，在一切與宗教相關的真理中，我們應當尋求什麼。因此，最大的進步者，就是那些完全歸屬於神的人。但那父不住在他裡面，不藉著他的兒子住在他裡面的人，無論他擁有什麼知識，都是完全虛空和空洞的。此外，這是純正教義的最高讚揚，它使我們與神聯合，並且在其中找到了一切與真正享受神相關的事物。

### 第25節

最後，他提醒我們，當神住在我們裡面時，這才是真正的幸福。他所用的詞語是模棱兩可的。它們可以翻譯為：「這是他應許給我們的應許，就是永生。」然而，你可以採用這兩種翻譯中的任何一種，因為其意義仍然相同。所說的總結是，我們若不將播撒在我們心中的生命種子滋養到底，就無法活著。約翰非常強調這一點，即蒙福生命的開端不僅在於認識基督，也在於其完全。但無論重複多少次都不為過，因為眾所周知，人類的毀滅原因始終是，他們不滿足於基督，卻渴望偏離福音的簡單教義。

### 第26節

26 我將這些事寫給你們。使徒再次為自己向那些知識和判斷力俱佳的人提出勸告而辯解。但他這樣做，是為了讓他們尋求聖靈的引導，以免他的勸告徒勞無功；彷彿他說：「我確實盡了我的本分，但仍然需要神的靈在一切事上引導你們；因為如果他不從你們裡面說話，我用我的聲音敲打你們的耳朵，或者說敲打空氣，都是徒勞的。」當我們聽到他寫到關於誘惑者的事時，我們應當始終牢記，一個善良而勤奮的牧者不僅要聚集羊群，還要驅趕狼群；因為如果我們對撒旦的欺騙視而不見，宣揚純正的福音又有何益呢？因此，除非一個人在發現誘惑者散佈錯誤時勤於驅逐，否則他無法忠實地教導教會。他所說的從他那裡領受的恩膏，我指的是基督。

### 第27節

27 你們並不需要。約翰的目的必然是奇特的，正如我已經說過的，如果他打算將教導描繪成無用的。他並沒有賦予他們如此多的智慧，以至於否認他們是基督的門徒。他只是想說，他們絕不是如此無知，以至於需要教導他們彷彿未知的事物，而且他並沒有向他們提出任何聖靈本身無法啟示他們的事物。因此，狂熱分子荒謬地抓住這段經文，以便將外在事工的使用從教會中排除。他說，信徒們，受聖靈教導，已經明白了所傳給他們的事，所以他們不需要學習他們未知的事物。他這樣說，是為了給他的教義增添更多權威，因為每個人都在心中重複對它的認可，彷彿是神的指頭刻上的。但由於每個人都根據其信心的程度擁有知識，而且有些人的信心微小，有些人的信心更強，沒有人的信心是完美的，因此，沒有人知道得如此之多，以至於沒有進步的空間。這教義還有另一個用途——當人們真正明白他們所需的事物時，我們仍然要警告和喚醒他們，使他們更加堅定。因為約翰所說的，他們受聖靈教導一切事，不應當普遍理解，而應當限定於這段經文所包含的內容。簡而言之，他沒有其他目的，只是為了堅固他們的信心，同時他將他們召回對聖靈的檢驗，聖靈是唯一適合的教義糾正者和認可者，他將教義印在我們心中，使我們能確切地知道神在說話。因為當信心應當仰望神時，唯有他能為自己作見證，以說服我們的心，我們耳朵所聽到的確實來自他。這些話的意義也是一樣：「正如這恩膏教導你們一切事，而且是真理」；也就是說，聖靈就像一個印記，藉此神的真理向你們作證。當他補充說「而且不是謊言」時，他指出了聖靈的另一個職責，就是他賦予我們判斷力和辨別力，以免我們被謊言欺騙，以免我們猶豫和困惑，以免我們像在不確定的事上搖擺不定。正如它教導了你們，你們就必住在他裡面，或者說，住在他裡面。他曾說，聖靈住在他們裡面；他現在勸勉他們住在聖靈所啟示的真理中，他指明了那是何種啟示，「你們要住在基督裡，正如聖靈教導你們的。」我知道，另一種解釋是普遍的，「住在它裡面」，也就是恩膏。但由於緊隨其後的重複，除了基督之外，不能適用於任何人，我毫不懷疑他這裡也談論的是基督；這也是上下文所要求的；因為使徒非常強調這一點，就是信徒應當持守對基督的真知識，而且他們不應當以任何其他方式來到神面前。

### 第28節

他同時表明，神的兒女受聖靈光照，沒有別的目的，只是為了認識基督。只要他們不偏離他，他就應許他們堅忍的果實，就是信心，使他們在他顯現的時候不至於羞愧。因為信心不是對基督的赤裸而冰冷的領會，而是對他權能活潑而真實的感受，這會產生信心。事實上，信心若每日被如此多的波浪衝擊，就無法站立，除非它仰望基督的降臨，並藉著他的權能支持，使良心得到平靜。但信心的本質被很好地表達出來，當他說它能勇敢地承受基督的顯現時。因為那些安然沉溺於罪惡的人，彷彿背棄了神；他們若不忘記神，就無法獲得平安。這是肉體的安全感，它使人麻木；以至於他們轉離神，既不懼怕罪惡也不懼怕死亡；同時他們逃避基督的審判台。但敬虔的信心樂於仰望神。因此，敬虔的人平靜地等候基督，也不懼怕他的降臨。

### 第29節

29. 你們若知道他是公義的。他再次轉向勸勉，因此他在整封書信中不斷地將勸勉與教義混合在一起；但他用許多論證證明，信心必然與聖潔純潔的生活相連。第一個論證是，我們在靈性上是照著基督的樣式而生；因此，凡從基督而生的人，必然過著公義的生活。同時，當他說那些從他而生的人行公義時，他指的是基督還是神，這是不確定的。在聖經中，我們在基督裡從神而生，這確實是一種說法；但另一種說法，即那些藉著他的靈而更新的人是從基督而生，也並無不妥。