約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彼得前書

# 彼得前書 — 第一章

## 第一章

### 第 1 節

1 彼得，耶穌基督的使徒。這問安語與保羅書信中的問安語相同之處，無需重新解釋。保羅祈求恩惠與平安時，省略了動詞；但彼得加上了動詞，說「願恩惠、平安加倍地賜給你們」。其意義仍相同；因為保羅並非希望信徒開始擁有恩惠與平安，而是希望它們增長，即願神完成祂所開始的。

**致蒙揀選的**（To the elect, or the elected）。有人可能會問，這如何能被發現？因為神的揀選是隱藏的，若無聖靈的特別啟示，便無法得知；而且，正如每個人藉著聖靈的見證確知自己的揀選，他也無法確知他人的揀選。對此我回答說，我們不應好奇地探究我們弟兄的揀選，而應當轉而關注他們的**有效呼召**（calling），因此，所有藉著**信心**（faith）被接納進入教會的人，都應被視為**蒙揀選的**；因為神如此將他們從世界中分別出來，這是**揀選**的標誌。有人說許多人會跌倒，他們只有表象，這並非反駁；因為當我們認為所有顯出神**收養**（adoption）印記的人都是**蒙揀選的**時，這是**愛心**（charity）的判斷，而非**信心**的判斷。

他並非從神隱藏的**預旨**（counsel）中推斷他們的**揀選**，而是從其**果效**中推斷，這從上下文顯而易見；因為他隨後將其與**聖靈的成聖**（sanctification of the Spirit）聯繫起來。因此，只要他們證明自己是藉著**神的靈**而**重生**（regenerated），他就認為他們是**神的選民**，因為神只**成聖**那些祂預先**揀選**的人。然而，他同時提醒我們，我們藉以從世界中被分別出來以得救的**揀選**，其源頭何在，以免我們與世界一同滅亡；因為他說：「**照著神的預知**（according to the foreknowledge of God）」。這是源頭和首要原因：神在世界被創造之前就知道祂**揀選**誰得救。

但我們應當明智地思考這種**預知**（precognition or foreknowledge）是什麼。因為**詭辯者**（sophists）為了模糊神的**恩惠**（grace），想像神預見每個人的**功德**（merits），因此**被遺棄者**（reprobate）與**蒙揀選者**（elect）的區別，是根據每個人證明自己配得此或彼的命運。但**聖經**（Scripture）處處將神的**預旨**（counsel），即我們**救贖**（salvation）的基礎，與我們的**功德**對立。因此，當彼得稱他們是**照著神的預知蒙揀選的**時，他暗示其原因只取決於神自己，因為祂憑著自己的**自由意志**（free will）**揀選**了我們。那麼，**神的預知**排除了人的一切**價值**（worthiness）。我們在《以弗所書》第一章和其他地方更詳細地討論了這個主題。

然而，正如在我們的**揀選**中，他將首要位置歸於神**白白的恩惠**（gratuitous favor），所以他又希望我們藉著**果效**來認識它，因為沒有什麼比忽略我們的**有效呼召**，而在神隱藏的**預知**中尋求我們**揀選**的確定性更危險或更荒謬的了，那是最深的迷宮。因此，為了避免這種危險，彼得提供了最好的糾正；因為雖然他首先希望我們思考神的**預旨**，其原因只在於祂自己；但他卻邀請我們注意**果效**，藉此祂闡明並見證我們的**揀選**。這個**果效**就是**聖靈的成聖**，即**有效呼召**，當**信心**被加在外在的**福音**（gospel）傳講上時，這種**信心**是由**聖靈**內在的運行所產生。

**致寄居的**（To the sojourners）。那些認為所有敬虔的人都被如此稱呼，因為他們在世上是**客旅**（strangers），並正朝著**天國**（celestial country）前進的人，大錯特錯，這種錯誤從緊隨其後的「**分散**（dispersion）」一詞中顯而易見；因為這只能適用於**猶太人**，不僅因為他們被逐出自己的國家，分散各地，而且因為他們被趕出那塊主應許給他們作為**永久產業**（perpetual inheritance）的土地。他後來確實稱所有**信徒**為**寄居的**，因為他們在地上是**客旅**；但這裡的原因不同。他們是**寄居的**，因為他們被分散，有些在**本都**，有些在**加拉太**，有些在**庇推尼**。他特別將這封信寫給**猶太人**，這並不奇怪，因為他知道自己被特別任命為他們的**使徒**，正如保羅在《加拉太書》2:8所教導我們的。在他列舉的這些地區中，他包括了從**黑海**到**加帕多家**的整個**小亞細亞**。

**以致順服**（Unto obedience）。他給**成聖**加上了兩件事，似乎將**順服**理解為**新生命**（newness of life），將**基督寶血的灑**（sprinkling of the blood of Christ）理解為**罪的赦免**（remission of sins）。但如果這些是**成聖**的部分或**果效**，那麼這裡的**成聖**就與保羅所用的意義有所不同，即更廣泛。神藉著**有效呼召**使我們**成聖**；當我們被更新以**順服**祂的**公義**（righteousness），並藉著**基督的寶血**被灑，從而從我們的**罪**中被潔淨時，這就完成了。這裡似乎暗示了**律法**（law）下古老的灑血儀式。因為那時僅僅宰殺祭牲和倒出寶血是不夠的，除非百姓被灑血；所以現在**基督**所流的寶血對我們也毫無益處，除非我們的**良心**（consciences）藉此被潔淨。因此，這裡應當理解為一種對比，即，正如以前在**律法**下，灑血是由祭司的手完成的；所以現在**聖靈**用**基督的寶血**灑我們的靈魂，以**贖罪**（expiation of our sins）。

現在讓我們陳述整個內容的實質；即，我們的**救贖**源於神**白白的揀選**；但它必須藉著**信心**的經驗來確定，因為祂藉著祂的**靈**使我們**成聖**；然後，我們的**有效呼召**有兩個**果效**或目的，即**更新以致順服**和**藉著基督寶血的洗淨**；此外，這兩者都是**聖靈**的工作。我們由此得出結論，**揀選**不應與**有效呼召**分開，**信心**的**白白稱義**（gratuitous righteousness of faith）也不應與**新生命**分開。

### 第 3 節

3 **願頌讚歸與神**（Blessed be God）。我們說過，這封書信的主要目的是將我們提升到世界之上，以便我們準備好並被鼓勵去承受我們屬靈爭戰的考驗。為此，認識神的**恩惠**（benefits）大有裨益；因為，當它們的價值顯現給我們時，所有其他事物都將被視為毫無價值，特別是當我們思考**基督**和祂的**祝福**是什麼時；因為沒有祂，一切都只是渣滓。因此，他高度讚揚神在**基督**裡奇妙的**恩惠**，即，我們不應認為放棄世界是多麼大的犧牲，以便我們能享受未來生命中無價的寶藏；而且我們也不應被目前的**苦難**擊垮，而是要耐心忍受它們，滿足於**永恆的幸福**。此外，當他感謝神時，他邀請**信徒**進入**屬靈的喜樂**，這種喜樂可以吞噬肉體所有相反的情緒。

**我們主耶穌基督的父**（And Father of our Lord Jesus Christ）。應當這樣理解這些話：「願頌讚歸與神，祂是**耶穌基督**的父。」因為，正如以前祂稱自己為**亞伯拉罕的神**，旨在區分祂與所有虛構的神；所以當祂在自己的**聖子**中顯現自己之後，祂的旨意是，除了在祂裡面，不以其他方式被認識。因此，那些在**基督**之外，以祂赤裸的**威嚴**（majesty）來構想神的人，擁有的是**偶像**而非**真神**，**猶太人**和**土耳其人**就是如此。因此，凡是真正尋求認識**獨一真神**的人，都必須將祂視為**基督的父**；因為，每當我們的心靈尋求神時，若不思想**基督**，它就會迷失和困惑，直到完全失落。彼得同時也暗示了神對我們如此慷慨和仁慈的原因；因為，除非**基督**作為**中保**（middle person）站立，否則祂的**良善**（goodness）永遠無法被我們真正認識。

**祂曾照自己的大憐憫，使我們藉耶穌基督從死裡復活，得了重生**（Who hath begotten us again）。他表明**超自然的生命**是一種**恩賜**，因為我們生來是**忿怒之子**；因為如果我們是按肉體生來就有**生命之望**，就不需要藉著神**重生**。因此，彼得教導我們，我們這些本性注定要**永死**的人，藉著神的**憐憫**（mercy）得以**恢復生命**。這可以說是我們的**第二次創造**，正如《以弗所書》第一章所說的。

**活潑的盼望**（Lively or living hope），意指**生命的盼望**。同時，這裡似乎暗示了**定睛於神不朽國度**的盼望，與**人類轉瞬即逝、衰敗的盼望**之間的對比。

**照著祂豐盛的憐憫**（According to his abundant mercy）。他首先提到**有效因**（efficient cause），然後指出**中介因**（mediating cause），正如他們所說的。他表明神並非因我們的任何**功德**而使我們**重生**以得**活潑的盼望**，因為他將這完全歸因於祂的**憐憫**。但為了更徹底地將**行為的功德**（merits of works）歸於虛無，他說「**大**（multam）**憐憫**」。的確，所有人都承認神是我們**救贖**的**唯一作者**，但他們隨後發明了外在的原因，這大大削弱了祂的**憐憫**。但彼得只稱讚**憐憫**；他立即將**方式**或**方法**與之聯繫起來，即**藉著基督的復活**；因為神不以任何其他方式顯明祂的**憐憫**；因此**聖經**總是將我們的注意力引導到這一點。而且，沒有提到**基督的死**，只提到祂的**復活**，這並不矛盾，因為**死**已包含在內；因為一件事若沒有開始，就無法完成；他特別提出**復活**，是因為他正在談論**新生命**。

### 第 4 節

4 **得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業**（To an inheritance）。接下來的三個詞旨在擴大神的**恩惠**；因為彼得（如我之前所說）的目的是要徹底讓我們的思想銘記其卓越之處。此外，這兩句話，「**得著不能朽壞的基業**」等等，以及「**為那在末世要顯現的救恩**」，我認為是同位語，後者解釋前者；因為他以兩種方式表達同一件事。接下來的每個詞都很有分量。

**基業**被說成是**存留**或**保守**的，以便我們知道它**超乎危險之外**。因為，如果它不在神的手中，它可能會面臨無窮無盡的危險。如果它在這個世界上，我們如何在如此多的變化中將其視為安全？因此，為了使我們擺脫一切恐懼，他見證我們的**救贖**被安全地安置在**撒旦**所能造成的傷害之外。

但由於**救贖**的確定性只能給我們帶來很少的安慰，除非每個人都知道它屬於自己，彼得補充說：「**為你們**（for you）」。因為**良心**將在此平靜地安息，即，當主從天上向他們呼喊：「看哪，你們的**救贖**在我手中，並為你們存留。」但由於**救贖**並非不分青紅皂白地賜給所有人，他將我們的注意力引向**信心**，以便所有被**信心**賦予的人，都能與其他人區分開來，並且他們不應懷疑自己是神**真正合法**的**繼承人**。因為，正如**信心**能穿透諸天，它也將天上的**祝福**歸給我們。

### 第 5 節

5 **你們這因信蒙神能力保守的人**（Who are kept by the power of God）。我們要注意其中的聯繫，當他說，我們在世上蒙保守，同時我們的**基業**存留在天上；否則，這種想法會立刻悄悄潛入：「我們的**救贖**存放在天上，對我們有什麼益處呢？當我們在這個世界上像在波濤洶湧的大海中被拋來拋去時，這有什麼用呢？我們的**救贖**在一個寧靜的港灣中得到保障，當我們在千百次海難中被驅趕時，這有什麼用呢？」因此，**使徒**預料到這類反對意見，他表明，雖然我們在世上暴露於危險之中，但我們仍然**因信蒙保守**；而且，雖然我們如此接近死亡，但我們在**信心**的**護理**（guardianship）下仍然安全。

但由於**信心**本身，因肉體的軟弱，常常動搖，如果主不幫助我們，我們可能會一直為明天焦慮。的確，我們看到在**天主教**（Papacy）中盛行一種**魔鬼般的觀點**，認為我們應該懷疑我們最終的**聖徒蒙保守**（final perseverance），因為我們不確定明天是否會處於同樣的**恩惠**狀態。但彼得並沒有這樣讓我們懸而未決；因為他見證我們**藉著神的能力站立**，以免因意識到自己的軟弱而產生任何疑慮來困擾我們。因此，無論我們多麼軟弱，我們的**救贖**並非不確定，因為它**由神的能力所支持**。因此，正如我們**因信而生**，**信心**本身也從**神的能力**中獲得其穩定性。因此，它的安全不僅是現在的，也是未來的。

**直到救恩**（Unto salvation）。由於我們本性上不耐煩等待，很快就會因疲憊而屈服，因此他提醒我們，**救贖**並非因為尚未預備好而被推遲，而是因為**顯現**（revelation）的時機尚未到來。這教義旨在滋養和支持我們的**盼望**。此外，他稱**審判日**為**末世**（last time），因為**萬物的復興**（restitution of all things）不應在此之前期待，因為中間的時間仍在進行中。在其他地方被稱為**末世**的，是從**基督降臨**以來的所有時間；它是與之前的時代相比而得此稱呼。但彼得所指的是**世界的末了**。

### 第 6 節

6 **因此你們要大大喜樂**（Wherein ye greatly rejoice, or, In which ye exult）。雖然希臘文動詞的詞尾有疑問，但其意義要求我們讀作「你們要大大喜樂」，而不是「你們要喜樂」。**因此**（In which）指的是所有關於**存留在天上救恩的盼望**的說法。但他更多的是勸勉而非稱讚他們；因為他的目的是要表明**救恩的盼望**會帶來什麼果實，即**屬靈的喜樂**，藉此不僅所有邪惡的苦澀可以減輕，而且所有悲傷都可以克服。同時，「**大大喜樂**」比「**喜樂**」更具表達力。

但當他說**信徒**既**大大喜樂**，同時又**憂愁**時，這似乎有些矛盾，因為這些是相反的情緒。但**信徒**憑經驗知道，這些事情如何能同時存在，比言語所能表達的更好。然而，簡而言之，我們可以說**信徒**並非木頭人，他們也並非完全擺脫了人類的情感，以至於他們不受悲傷的影響，不懼怕危險，不覺得貧困是邪惡，不覺得**逼迫**是艱難和難以忍受的。因此，他們從邪惡中體驗到悲傷；但這種悲傷被**信心**所減輕，以至於他們同時不停止**喜樂**。因此，悲傷並不妨礙他們的**喜樂**，反而為**喜樂**讓路。再次，雖然**喜樂**戰勝悲傷，但它並未終止悲傷，因為它並未剝奪我們的人性。

由此可見**真正的忍耐**是什麼；它的開始，可以說是它的根源，是對神**祝福**的認識，特別是祂賜予我們的**白白收養**；因為所有將心思提升到這裡的人，都會發現平靜地承受所有邪惡是件容易的事。因為我們的思想為何會被悲傷壓垮呢？除了我們沒有參與**屬靈的事物**之外，還有什麼原因呢？但所有將他們的**苦難**視為**救贖**的必要考驗的人，不僅超越了它們，而且將它們轉化為**喜樂**的機會。

**你們暫時在百般的試煉中受苦**（Ye are in heaviness, or, Ye are made sorrowful）。悲傷不也是**被遺棄者**的共同命運嗎？因為他們並非沒有邪惡。但彼得的意思是**信徒**甘願忍受悲傷，而**不敬虔的人**則抱怨並悖逆地與神爭鬥。因此，**敬虔的人**忍受悲傷，就像馴服的牛忍受軛，或像馴服的馬忍受韁繩，即使是由孩子牽著。神藉著悲傷折磨**被遺棄者**，就像用武力將韁繩套在兇猛頑固的馬嘴裡一樣；它踢腿並竭力抵抗，但都徒勞無功。因此，彼得稱讚**信徒**，因為他們甘願忍受悲傷，而不是被迫的。

他說「**雖然現在暫時**（though now for a season, or, a little while）」，他提供了**安慰**；因為時間的短暫，無論邪惡多麼艱難，都會大大減輕它們；而今生的持續時間只是一瞬間。

**若有必要**（If need be）；這個條件應當理解為原因；因為他旨在表明，神並非無緣無故地如此試煉祂的百姓；因為，如果神無緣無故地折磨我們，忍受它將是痛苦的。因此，彼得從神的**旨意**（design）中找到了**安慰**的論據；並非原因總是顯現給我們，而是我們應該完全確信它應該如此，因為這是神的**旨意**。我們必須注意，他沒有提到一種**試探**，而是許多種；而且不是一種**試探**，而是**百般的試探**（manifold temptations）。然而，最好在《雅各書》第一章中尋求這段經文的解釋。

### 第 7 節

7. **叫你們的信心既被試驗，就比那經火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴**（Much more precious than of gold）。這個論證是從小到大；因為如果金子這種會朽壞的金屬，被認為如此有價值，以至於我們用火來試驗它，使它變得真正有價值，那麼神要求對**信心**進行類似的試驗，又有什麼奇怪的呢？因為**信心**被祂認為是如此卓越。雖然這些詞語似乎有不同的含義，但他仍然將**信心**比作金子，並使它比金子更寶貴，以便從中得出結論，它應該被充分試驗。

此外，他將「**試驗**」（**δοκιμάζεσθαι**）和「**試煉**」（**δοκίμιον**）這兩個詞的含義延伸到什麼程度，尚不確定。金子確實要經過兩次火的試驗；首先，當它從雜質中分離出來時；然後，當要判斷其純度時。這兩種試驗方式都可以非常恰當地應用於**信心**；因為當我們裡面仍然存在許多**不信**的渣滓時，當我們藉著各種**苦難**在神的爐中被提煉時，我們**信心**的渣滓就被除去了，以至於它在神面前變得純潔無瑕；同時，也對它進行了試驗，看它是**真實的**還是**虛假的**。我傾向於採取這兩種觀點，而緊隨其後的內容似乎支持這種解釋；因為正如銀子在提煉之前沒有榮譽或價值一樣，他暗示我們的**信心**在得到適當的證明之前，不會被神尊榮和加冕。

**在耶穌基督顯現的時候**（At the appearing of Jesus Christ, or, when Jesus Christ shall be revealed）。這句話是補充的，以便**信徒**可以學會勇敢地堅持到**末日**。因為我們的生命現在**隱藏在基督裡**，並且將保持隱藏，如同被埋葬一樣，直到**基督從天上顯現**；我們生命的整個過程都導向**外在之人的毀滅**，我們所受的一切**苦難**，都如同**死亡的序曲**。因此，我們必須將自己的目光投向**基督**，如果我們希望在**苦難**中看到**榮耀**和**讚美**。因為對我們而言，**試煉**充滿了**羞辱**和**恥辱**，它們在**基督**裡變得**榮耀**；但那在**基督**裡的**榮耀**尚未清楚顯現，因為**安慰之日**尚未到來。

### 第 8 節

8 **你們雖然沒有見過他，卻是愛他**（Whom having not seen, or, Whom though ye have not seen）。他提出了兩件事：他們愛**基督**，雖然沒有見過祂；他們相信祂，雖然當時沒有看見祂。但第一點源於第二點；因為**愛**的原因是**信心**，不僅因為對**基督**賜予我們的**祝福**的認識促使我們愛祂，而且因為祂賜予我們**完全的幸福**，從而將我們吸引到祂自己。

他隨後稱讚**猶太人**，因為他們相信他們沒有看見的**基督**，以便他們知道**信心**的本質是**安息於那些隱藏在我們眼前之外的祝福**。他們確實已經證明了這一點，儘管他更多的是藉著稱讚來指導他們應該做什麼。

首先，**信心**不應以**眼見**來衡量。因為當**基督徒**的生活表面上是悲慘的時，如果他們的幸福不依賴於**盼望**，他們會立刻失敗。**信心**確實也有它的眼睛，但它們是能穿透**神不可見的國度**，並滿足於**聖言**的鏡子；因為它是**不可見之事的證明**，正如《希伯來書》11:1所說的。因此，保羅所說的「我們在肉身中時，是與主分離的；因為我們憑**信心**行事，不是憑**眼見**」（《哥林多後書》5:6-7）是真實的。

其次，**信心**不是一種冷漠的概念，而是它在我們心中點燃了對**基督**的愛。因為**信心**並不像**詭辯者**（sophists）所說的那樣，以一種模糊和隱晦的方式抓住神（因為這將是誤入歧途）；而是以**基督**為其對象。此外，它並非抓住**基督**的空名或赤裸的本質，而是關注祂對我們而言是什麼，以及祂帶來了什麼**祝福**；因為人的情感必然會被引導到他的幸福所在之處，正如那句話所說：「你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」（《馬太福音》6:21）。

**你們就有說不出來、滿有榮光的大喜樂**（Ye rejoice, or, Ye exult）。他再次提到他所說的**信心**的果實，這並非沒有道理；因為這是一種無與倫比的**恩惠**，**良心**不僅在神面前平安，而且在**永生**的**盼望**中自信地**大大喜樂**。他稱之為**說不出來的喜樂**（joy unspeakable, or unutterable），因為神的**平安**超越一切理解。

所補充的「**滿有榮光**（full of glory, or glorified）」有兩種解釋。它要麼意味著**宏偉而榮耀**的，要麼意味著與**空虛和轉瞬即逝**的相反，人們很快就會為此感到羞恥。因此，「**滿有榮光**」與**堅實而持久**的，**超乎歸於虛無的危險**是相同的。那些不被這種**喜樂**提升到諸天之上，以至於只滿足於**基督**而輕視世界的人，徒然誇耀他們有**信心**。

### 第 9 節

9 **並且得著你們信心所成全的，就是你們靈魂的救恩**（Receiving the end of your faith）。他提醒**信徒**，他們應當將所有的思想導向何處，即**永恆的救贖**。因為這個世界以其誘惑將我們所有的情感束縛住；今生和所有屬於身體的事物都是巨大的障礙，阻止我們將心思用於默想未來和**屬靈的生命**。因此，**使徒**將這**未來生命**擺在我們面前，作為一個需要深入默想的主題，他間接暗示，只要我們的**靈魂**得救，所有其他事物的損失都應被視為微不足道。

他說「**得著**」，消除了所有的疑慮，以便他們可以更愉快地前進，確信能獲得**救贖**。然而，與此同時，他表明**信心**的**目的**（end）是什麼，以免他們過於焦慮，因為它尚未實現。因為我們的**收養**現在就應該使我們滿足；我們也不應該要求在時間之前進入我們的**基業**。我們也可以將**目的**理解為**獎賞**；但意義是相同的。因為我們從**使徒**的話語中得知，**救贖**不是藉著**信心**以外的方式獲得的；我們知道**信心**只依賴於**白白收養**的**應許**；但如果真是如此，那麼**救贖**無疑不是由於**行為的功德**，也不能因它們而**盼望**。

但他為何只提到**靈魂**，而我們的身體也應許有**復活的榮耀**呢？由於**靈魂**是**不朽的**，**救贖**理所當然地歸於它，正如保羅有時習慣說的——「**使靈魂在主耶穌的日子可以得救**」（《哥林多林前書》5:5）。但這與他說「**永恆的救贖**」是相同的。因為這裡暗示了它與屬於身體的**必死和衰敗的生命**之間的比較。同時，當身體與**靈魂**結合時，它並未被排除在**榮耀**的分享之外。

### 第 10 節

他因此稱讚**救贖**的價值，因為**先知們**的心思都專注於它；因為這必然是一件大事，具有特殊的卓越性，才能如此點燃**先知們**探究它的精神。但神對我們的**良善**（goodness）在此情況下顯得更為清晰，因為現在向我們顯明的，比所有**先知**經過漫長而焦慮的探究所獲得的還要多。同時，他藉著這種**古老性**（antiquity）證實了**救贖**的確定性；因為從世界之初，它就從**聖靈**那裡得到了明確的見證。

這兩件事應當清楚地注意到：他宣稱我們所得到的比**古代的先祖**更多，以便藉著這種比較來擴大**福音的恩惠**；然後，向我們傳講的**救贖**，不能被懷疑有任何**新奇之處**，因為**聖靈**以前藉著**先知們**已經見證了它。因此，當他說**先知們**「**仔細查考，殷勤尋求**」時，這不屬於他們的**著作**或**教義**，而是屬於每個人內心**熱切的渴望**。後面所說的，則是指他們的**公職**。

但為了使每個細節更為清晰，這段經文必須按某些命題來安排。那麼，第一個命題是：**預言基督降臨所顯現的恩惠的先知們，殷勤查考何時會完全顯現**。第二個命題是：**基督的靈藉著他們預言了基督國度未來的狀況，即它現在的樣子，以及預期將來的樣子，甚至基督和祂的整個身體都將藉著各種苦難進入榮耀**。第三個命題是：**先知們對我們的服事比對他們自己的時代更為豐盛，這是從上頭向他們啟示的；因為只有在基督裡，神才完全顯現了那些祂當時只以模糊形象呈現的事物**。第四個命題是：**福音中不僅包含了先知教義的明確證實，而且還有更為完整和清晰的解釋；因為祂以前藉著先知們遙遠地宣告的救贖，現在祂向我們公開顯明，如同在我們眼前**。最後一個命題是：**由此可見，福音中應許給我們的救贖的榮耀是多麼奇妙，因為即使是天使，雖然他們在天上享受神的同在，卻仍然渴望看見它**。現在所有這些都旨在表明一件事：**基督徒**被提升到他們幸福的頂峰，應當超越世界上所有的障礙；因為有什麼是這種無與倫比的**恩惠**不能化為烏有的呢？

10 **論到這救恩**（Of which salvation）。**先祖們**難道沒有與我們相同的**救贖**嗎？那麼他為何說**先祖們**查考，好像他們沒有我們現在所得到的呢？答案很簡單，這裡的**救贖**是指我們藉著**基督的降臨**所得到的**清晰顯現**。彼得的話語與**基督**所說的「**許多君王和先知都想看你們所看的，卻沒有看見**」（《馬太福音》13:17）沒有其他意思。因此，正如**先知們**對**基督**所帶來的**恩惠**的認識有限，他們理所當然地渴望更多關於它的**顯現**。當**西面**看見**基督**後，平靜而滿足地準備迎接死亡時，他表明他之前是不滿足和焦慮的。所有**敬虔的人**都有這種感覺。

### 第11節

11. 他們所探究的，在他補充說「**探究是甚麼時候，或甚麼樣的時機**」時，就指明了。律法與福音之間存在差異，彷彿有一道幔子隔開，使他們無法像我們現在這樣清楚看見那些事。的確，當公義的日頭基督尚未降臨之時，全備的光芒不宜像正午般照耀。雖然他們有責任堅守所規定的界限，但渴望更近距離地看見，並非迷信。因為當他們希望救贖加速，並每日渴望看見它時，這種願望並不妨礙他們耐心等候，直到主樂意延遲時日。此外，就預言而言，探究具體時間，在我看來是無益的；因為這裡所說的不是先知所教導的，而是他們所願望的。拉丁文譯者譯為「**將來的恩惠**」，原文直譯是「**給你們的恩惠**」。但由於意義相同，我不想做任何改動。更值得注意的是，他沒有說先知們憑自己的理解探究基督國度降臨的時間，而是說他們將心思專注於聖靈的啟示。因此，他們以自己的榜樣教導我們學習時要**節制**，因為他們沒有超越聖靈所教導的。毫無疑問，除非神的靈掌管人的心思，使他們除了從祂發言之外別無所求，否則人的好奇心將沒有止境。再者，屬靈的國度是一個超越人心所能成功探究的更高主題，除非聖靈引導。因此，願我們也順服祂的引導。「**在他們心裡的基督的靈**」首先，「**在他們心裡的**」，其次，「**作見證**」，即提供一個見證，藉此他暗示先知們被賦予了知識的靈，而且是以非凡的方式，作為我們的教師和見證人，然而他們卻沒有分享到向我們顯明的亮光。同時，他們的教義也受到高度讚揚，因為那是聖靈的見證；傳道人和事奉者是人，但祂才是教師。他宣稱基督的靈當時掌權，並非沒有理由；他使從天上差來的聖靈，來掌管福音的教師，因為他表明福音來自神，而古代的預言是由基督所默示的。「**基督所受的苦難**」為了使他們順服地忍受苦難，他提醒他們這些事早已由聖靈預言。但他所包含的遠不止於此，因為他教導我們，基督的教會從一開始就被建立成這樣：十字架是通往勝利的道路，死亡是通往生命的門戶，而且這已被清楚地見證。因此，沒有理由讓苦難過度地壓垮我們，彷彿我們在其中是悲慘的，因為神的靈宣告我們是有福的。這個順序值得注意；他先提到苦難，然後加上隨之而來的榮耀。因為他暗示這個順序不能改變或顛覆；苦難必須先於榮耀。因此，這些話語中包含著雙重真理：基督徒必須經歷許多苦難才能享受榮耀，以及苦難並非惡事，因為榮耀與之相連。既然神已命定這種連結，我們就不應將兩者分開。而且，我們的處境，正如我們所發現的，在許多世紀以前就已被預言，這是一種非凡的安慰。由此我們得知，向我們應許一個幸福的結局並非徒然；其次，我們由此知道我們並非偶然受苦，而是透過神**護理**的**預旨**；最後，預言就像鏡子，在患難中向我們展示天國榮耀的形象。彼得確實說，聖靈已見證了基督將要受的苦難；但他沒有將基督與祂的身體分開。因此，這不應僅限於基督的位格，而應從元首開始，使肢體按適當的順序跟隨，正如保羅也教導我們，我們必須與那在弟兄中作長子的祂**相符**。簡而言之，彼得所說的不是基督獨有的，而是教會的普遍狀態。但當他將我們的苦難視為在基督裡時，這極大地堅固了我們的**信心**，因為我們因此更能看見我們與祂之間死亡與生命的連結。而且，毫無疑問，這是神聖**奧秘聯合**的特權和方式，祂每日在祂的肢體中受苦，以便在祂的苦難在我們裡面完成之後，榮耀也能得以完成。關於這個主題，請參閱歌羅西書第三章和提摩太前書第四章。

### 第12節

12. **向他們啟示** 這一節經文被狂熱分子奇異地扭曲，以至於將那些生活在律法之下的先祖排除在永恆救恩的希望之外。因為它並非否認先知們對他們那個時代的服事是有益的，並造就了教會，而是教導我們，他們的服事對我們更有益，因為我們生在末世。我們看到他們如何高度讚揚基督的國度，如何勤奮地裝飾它，如何殷勤地激勵所有人去尋求它；但他們卻因死亡而失去了像現在這樣親眼看見它的特權。那麼，這除了是他們擺設筵席，讓後人享用其上的食物之外，還能是什麼呢？他們確實藉著**信心**嘗到了主藉他們的手傳給我們享用的事物；他們也分享了基督作為他們靈魂的真正食物。但現在所說的是這項祝福的**顯現**，我們知道先知職分彷彿被限制在一定的範圍內，以便他們能以對將要來臨的基督的希望來支持自己和他人。因此，他們擁有祂，是作為一位隱藏的、彷彿缺席的基督——我說缺席，不是指能力或**恩惠**上的缺席，而是因為祂尚未在肉身中顯現。因此，祂的國度也彷彿被遮蓋著。最終，祂降臨地上，以一種方式為我們打開了天堂，使我們能夠近距離地看見那些屬靈的財富，而這些財富以前只是藉著預表遠距離地顯現。因此，這種對顯現的基督的**享用**，構成了我們與先知之間的差異。由此我們得知，他們服事我們多於服事他們自己。然而，儘管先知們從上頭得到警告，他們所宣揚的**恩惠**將延遲到另一個時代，但他們並沒有懈怠地宣揚它，他們遠沒有因疲憊而沮喪。但如果他們的耐心如此之大，那麼，如果我們所享用的**恩惠**是他們所沒有的，卻不能使我們在所要忍受的一切苦難中得到支持，我們就真是忘恩負義兩三次了。「**現在傳給你們的**」或「**向你們宣告的**」。他再次標明了古代教義與福音傳講之間的差異。因為正如神的義在福音中顯明，有律法和先知的見證，同樣，聖靈先前所見證的基督的榮耀，現在也公開宣揚了。同時，他由此證明了福音的確定性，因為它所包含的，無非是神之靈早已見證的。他進一步提醒他們，在同一位聖靈的旗幟下，藉著祂的**默示**和引導，福音得以傳揚，以免他們在此事上認為有任何人的成分。「**天使也渴望詳細察看這些事**」這確實是對福音的最高讚美，它包含著智慧的寶藏，甚至對天使來說也是隱藏的。但有人可能會反駁說，對我們來說是公開和已知的事物，對天使來說卻是隱藏的，這不合理，因為天使總是看見神的臉，並且是祂治理教會和管理祂一切祝福的僕役。對此我回答說，事物對我們來說是公開的，只要我們在聖言的鏡子中看見它們；但我們的知識並非比天使更高；彼得只是說，向我們應許的事物是天使渴望看見其成就的。保羅說，藉著**外邦人蒙召**，神奇妙的智慧向天使顯明了。因為當基督將失喪的世界，一個與生命希望疏遠了許多世紀的世界，聚集在一個身體裡時，這對他們來說是一個奇觀。因此，他們每日都以驚嘆的眼光看見神在治理祂教會中的宏偉作為。當基督的國度完成時，他們見證神公義的最後顯現，他們的驚嘆將會多麼巨大！這仍然是隱藏的，他們仍在期待並正當地希望看見其啟示。這段經文確實有雙重含義；要麼是我們在福音中擁有的寶藏使天使充滿了渴望去察看它，因為這對他們來說是一個特別令人愉悅的景象；要麼是他們焦急地渴望看見基督的國度，而福音中呈現了其活生生的形象。但我認為後者是最合適的含義。

### 第13節

他從**恩惠**的偉大和卓越中引出一個勸勉，即神越是豐盛地賜予他們**恩惠**，他們就越應當樂意接受。我們必須注意其關聯：他曾說，福音所召喚我們的基督國度是如此崇高，甚至天上的天使也渴望看見；那麼，我們這些在世上的人應當怎麼做呢？毫無疑問，只要我們活在地上，我們與基督之間的距離是如此遙遠，以至於祂邀請我們歸向祂是徒勞的。因此，我們必須脫去亞當的形象，拋棄整個世界和一切障礙，這樣才能得以自由，向上升到基督那裡。他勸勉那些他寫信的對象，要預備好，要清醒，要盼望所賜給他們的**恩惠**，並且要棄絕世界和他們從前的生活，並要**順服**神的旨意。因此，勸勉的第一部分是，要束上你們心中的腰，將你們的思想導向所呈現給你們的**恩惠**的盼望。在第二部分，他規定了方式，即改變心意，按照神的形象被塑造。13. **所以要束上你們心中的腰** 這是一個取自古代習俗的比喻；因為當他們穿著長袍時，若不束腰，就無法旅行，也無法方便地做任何工作。因此有這些表達，為工作或事業束腰。他於是吩咐他們除去一切障礙，以便得以自由地走向神。那些對「腰」作更精微哲學解釋的人，彷彿他命令要約束和抑制情慾，偏離了使徒的真正意思，因為這些話語與基督所說的「**你們腰間束帶，燈也點著**」（路加福音12:35）意思相同，只是彼得將比喻加倍，將腰歸於心。他暗示我們的心被世俗的轉瞬即逝的憂慮和虛妄的慾望所纏繞，以至於無法向上升到神那裡。因此，凡真正希望擁有這盼望的人，首先要學會從世界中解脫出來，束上他的心，使其不偏離虛妄的情感。出於同樣的目的，他吩咐要**清醒**，這緊隨其後；因為他所稱讚的，不僅是飲食上的節制，更是屬靈的**清醒**，即我們所有的思想和情感都受到約束，不被這世界的誘惑所**灌醉**。因為即使是最小的誘惑也會悄悄地將我們從神那裡拉走，當一個人沉溺於這些誘惑時，他必然會變得昏昏欲睡和遲鈍，他會忘記神和神的事物。「**徹底地盼望**」或「**完全地盼望**」。他暗示那些讓自己的心放縱於虛妄的人，並沒有真正和真誠地盼望神的**恩惠**；因為儘管他們有一些盼望，但由於他們在世界中搖擺不定，飄忽不定，他們的盼望沒有任何堅實的基礎。然後他說，「**為那在耶穌基督顯現的時候所要帶給你們的恩惠**」，以便他們更迅速地接受它。神即使遙遠也應當被尋求；但祂卻自願來迎接我們。那麼，如果我們忽略了擺在我們面前的**恩惠**，我們的忘恩負義將會多麼巨大！因此，這種強調特別是為了激勵我們的盼望。他補充說，「**在耶穌基督顯現的時候**」，可以有兩種解釋：福音的教義向我們啟示基督；以及，由於我們現在只是透過鏡子模糊地看見祂，完全的啟示被推遲到末日。第一種解釋得到伊拉斯謨的認可，我也不拒絕它。然而，第二種解釋似乎更適合這段經文。因為彼得的目的是要將我們從世界之外召喚出來；為此，最合適的是回憶基督的降臨。因為當我們將目光投向這一事件時，這個世界就對我們來說被釘在十字架上，我們也對世界來說被釘在十字架上。此外，根據這個意思，彼得在前面不久也使用了這個表達。使徒們使用介詞**ἐν**（en）來表示**εἰς**（eis）並非新鮮事。因此，我這樣解釋這段經文：「你們不需要長途跋涉才能獲得神的**恩惠**；因為神預先為你們預備；因為祂將它帶給你們。」但由於對它的享用要等到基督從天上顯現，在祂裡面隱藏著敬虔者的救恩，因此，在此期間需要**盼望**；因為基督的**恩惠**現在向我們提供是徒勞的，除非我們耐心等候基督的降臨。

### 第14節

14. **作為順服的兒女** 他首先暗示，我們藉著福音被主呼召，享有**收養**的特權和尊榮；其次，我們被**收養**的目的，是為了讓祂擁有我們作為祂**順服**的兒女。因為儘管**順服**並不能使我們成為兒女，因為**收養**的恩賜是**白白的**，但它卻將兒女與外人區分開來。彼得藉著禁止神的兒女**順從**或**迎合**這世界的慾望，並勸勉他們反之要**順從**神的旨意，來表明這種**順服**的範圍有多廣。整部律法和神對我們一切要求的總結是：祂的形象應當在我們裡面閃耀，使我們不致成為墮落的兒女。但這只有在我們被**更新**並脫去舊亞當的形象之後才能實現。由此我們得知，基督徒一生應當以什麼為目標，那就是在聖潔和純潔上像神。但由於我們肉體的一切思想和情感都與神為敵，我們心靈的整個傾向都與祂為敵，因此彼得從棄絕世界開始；的確，每當聖經談到神形象在我們裡面**更新**時，都是從這裡開始，即舊人及其情慾必須被毀滅。「**在你們無知的時候**」他稱他們被召入基督**信心**之前的時期為無知的時期。由此我們得知，不**信**是萬惡之源。因為他所用的「無知」一詞，並非我們通常所用的意思；因為柏拉圖的那個教條是錯誤的，即單單無知是罪的原因。然而，無論良心如何責備不**信**的人，他們仍然像黑暗中的盲人一樣迷失，因為他們不知道正確的道路，他們沒有真光。根據這個意思，保羅說：「**所以，我說，且在主裡勸戒你們，不要再像外邦人存虛妄的心行事。他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬。**」（以弗所書4:17）。哪裡沒有神的知識，哪裡就有黑暗、錯誤、虛妄、缺乏光和生命。然而，這些事並不能使不敬虔的人在犯罪時無法意識到自己做錯了，也無法知道他們的審判者在天上，並感覺到內心有執行者。簡而言之，既然神的國度是光的國度，所有與祂疏遠的人必然是盲目的，並在迷宮中迷失。同時，我們被提醒，我們被光照以認識神，目的就是為了不再被遊蕩的情慾所**擄掠**。因此，一個人在新生命中進步多少，他在神的知識上就進步多少。這裡產生一個問題：既然他對象是猶太人，他們熟悉律法，並在獨一真神的敬拜中長大，為什麼他卻指責他們無知和盲目，彷彿他們是外邦人？對此我回答說，由此可見，一切沒有基督的知識是多麼無益。當保羅揭露那些希望在基督之外尋求智慧之人的虛妄自誇時，他公正地用一句簡短的話說，他們沒有持定元首（歌羅西書2:19）。猶太人就是這樣；他們雖然被無數的腐敗所浸染，但他們的眼睛上卻蒙著一層帕子，以至於他們在律法中看不見基督。他們所受教的教義確實是真光；但只要公義的日頭對他們隱藏，他們就在光中是盲目的。但如果彼得宣稱，即使是律法的字面門徒，只要他們不認識基督，這位獨一真神的智慧，他們就如同外邦人一樣在黑暗中，那麼我們就更應當加倍努力尋求認識祂！

### 第15節

15. **那召你們的既是聖潔的** 他從我們蒙召的目的來論證。神將我們分別為聖，作為祂自己的特殊子民；那麼我們就應當脫離一切污穢。他引用了摩西經常重複的一句話。因為以色列民四面被外邦人環繞，他們很容易從中採納最壞的榜樣和無數的腐敗，所以主經常將他們召回自己身邊，彷彿在說：「你們與我有關，你們是我的；那麼就當遠離外邦人的污穢。」我們太容易看人，以至於跟隨他們普遍的生活方式。因此，有些人會成群結隊地引導他人走向各種邪惡，直到主藉著祂的**呼召**將他們分別出來。祂吩咐我們要像祂一樣聖潔，這並非指比例相等；而是我們應當盡我們所能，朝這個方向前進。而且，即使最完全的人也總是離目標很遠，我們也應當日復一日地更加努力。我們應當記住，我們不僅被告知我們的職責是什麼，而且神還補充說：「**我就是使你們成聖的。**」他補充說：「**在你們一切的行為上**」或「**在你們整個行為上**」。那麼，我們生命中沒有任何一部分不應散發出這種聖潔的芬芳。因為我們看到，即使在最小、幾乎微不足道的事情上，主也讓祂的子民習慣於實踐聖潔，以便他們能更勤勉地關心自己。

### 第17節

17. **你們若稱那不偏待人** 這裡說他們稱神為父，是指那些自稱是祂兒女的人，正如摩西說，雅各的名字被稱在以法蓮和瑪拿西身上，使他們被算為他的兒女（創世記48:16）。根據這個意思，我們在法語中也說「**reclamer**」。但他顧及到他之前所說的「**作為順服的兒女**」。他從父神的品格本身，表明應當獻上何種**順服**。他說，祂審判不偏待人，也就是說，任何外在的偽裝在祂那裡都毫無價值，不像人那樣，祂卻看內心（撒母耳記上16:7）；祂的眼目察看**信實**（耶利米書5:3）。這也是保羅所說的，神的審判是按著真理（羅馬書2:2）；因為他在那裡抨擊那些偽君子，他們以為可以用虛假的藉口欺騙神。其意思是，當我們只是表面上**順服**神時，我們絕沒有盡到對神的責任；因為祂不是必死的人，會被外表所取悅，而是祂洞察我們內心的真實情況。祂不僅為我們的腳和手制定律法，祂也要求我們的心思和靈魂是公正和正直的。他說「**照各人的行為**」，並非指功德或獎賞；因為彼得在這裡不是談論行為的功德，也不是談論救恩的原因，他只是提醒我們，在神的審判台前不會有偏待人，而是會看重內心的真正**真誠**。在這裡，**信心**也包含在「行為」之中。由此可見，從中推斷出「神是這樣一位，祂按著我們每個人的良心**正直**來審判，而不是按著外表；那麼我們就藉著行為獲得救恩」是多麼愚蠢和幼稚的結論。這裡提到的「**敬畏**」，與粗心大意的**安全感**相對立，這種**安全感**往往在有希望**逍遙法外**時悄悄滋生。因為，既然神的眼目能洞察內心隱秘的深處，我們就應當謹慎而非疏忽地與祂同行。他稱今生為「**寄居**」，並非指他在書信開頭稱他所寫的猶太人為寄居者，而是因為所有敬虔的人在世上都是客旅（希伯來書11:13,38）。

### 第18節

18. **因為你們知道**，或「**既然知道**」。這是另一個理由，源於我們**救贖**的代價，當談到我們的救恩時，這代價應當永遠被記住。因為對於那些拒絕或輕視福音**恩惠**的人來說，不僅他自己的救恩毫無價值，而且基督的寶血也毫無價值，神藉此寶血彰顯了其價值。但我們知道，將神兒子的寶血視為平常是多麼可怕的褻瀆。因此，沒有什麼比這**救贖**代價的記憶更能激勵我們實踐聖潔了。「**金銀**」為了強調，他將這些事物作對比，以便我們知道整個世界，以及所有被人類視為珍貴的事物，與這代價的卓越和價值相比，都算不得什麼。但他卻說他們是從「**虛妄的行為**」中被**救贖**出來的，以便我們知道，人的一生，直到他歸信基督之前，都是一個充滿迷失的毀滅性迷宮。他也暗示，我們得以歸回正道，並非出於我們的功德，而是因為神願意為我們的救恩所獻上的代價，在我們身上發揮效力。那麼，基督的寶血不僅是我們救恩的憑據，也是我們**蒙召**的原因。此外，彼得警告我們，要提防我們的**不信**使這代價歸於無效。正如保羅誇口說他從祖先那裡就以清潔的良心事奉神（提摩太後書1:3），正如他也稱讚提摩太的祖母羅以和母親友尼基的虔誠，作為他效法的榜樣（提摩太後書1:5），正如基督也說猶太人知道他們所敬拜的是誰（約翰福音4:22），彼得卻斷言他那個時代的猶太人從他們的祖先那裡學到的只是虛妄，這似乎很奇怪。對此我回答說，基督宣告真宗教的道路或知識屬於猶太人時，他指的是律法和神的誡命，而不是指人民；因為聖殿在耶路撒冷建造並非徒然，神在那裡受敬拜也不是按照人的幻想，而是按照律法所規定的；因此，他說猶太人在遵守律法時並沒有迷失。至於保羅的祖先，以及羅以、友尼基和類似的情況，毫無疑問，神在那群人中總是有至少一小部分餘民，他們保持著真誠的虔誠，而大部分人民卻完全腐敗，沉溺於各種錯誤之中。無數的迷信盛行，偽善猖獗，救恩的希望建立在最微不足道的事情上；他們不僅被錯誤的觀念所浸染，而且被最粗俗的愚昧所迷惑；那些被分散到世界各地的人，則捲入更大的腐敗之中。簡而言之，那個民族的大部分人要麼完全背離了真宗教，要麼大大墮落了。因此，當彼得譴責先祖的教義時，他將其視為與基督脫節的，而基督是律法的靈魂和真理。但我們由此得知，人一旦偏離基督，就會致命地迷失。在此情況下，假借先祖的權威或古老的習俗是徒勞的。因為先知以西結向猶太人呼喊：「**你們不可隨從你們列祖的規例。**」（以西結書20:18）。這在今天也應當同樣受到我們的重視；因為，為了使基督的**救贖**對我們有效和有益，我們必須棄絕我們從前的生活，儘管它源於我們祖先的教導和實踐。那麼，天主教徒是三重愚蠢的，他們認為「先祖」這個名字足以為他們所有的迷信辯護，以至於他們大膽地拒絕任何從神的話語中提出的事物。

### 第19節

19. **如同無瑕疵的羔羊** 他藉此比喻，意指我們在基督裡擁有一切古時祭祀所預表的事物，儘管他特別暗指逾越節的羔羊。但我們由此應當學習，閱讀律法在這方面給我們帶來什麼益處；因為，儘管獻祭的儀式已被廢除，但它對我們的**信心**幫助不小，能將實體與預表作比較，以便我們在實體中尋求預表所包含的。摩西吩咐為逾越節選擇一隻完整或完美的、沒有瑕疵的羔羊。同樣的事情在祭祀方面也經常重複，如利未記23章、民數記28章以及其他地方。彼得將此應用於基督，教導我們祂是合適的祭牲，並蒙神悅納，因為祂是完美的，沒有任何瑕疵；如果祂有任何缺陷，祂就不能被正確地獻給神，也不能平息神的憤怒。

### 第20節

20. **基督固然是預先定好的** 他再次藉由比較來擴大神的**恩惠**，神特別恩待了那個時代的人。因為神將基督的顯現推遲到那個時候，而祂卻在祂永恆的**預旨**中為世界的救恩**預定**了祂，這並非尋常或微小的恩惠。然而，同時他也提醒我們，基督顯現為救主，對神而言並非新事或突然之事；這是尤其應當知道的。因為，除了新奇事物總是令人懷疑之外，如果我們相信人類的補救措施在數千年後才突然臨到神，我們的**信心**的穩定性何在？簡而言之，除非我們確信永恆的救恩在祂裡面，並且一直都在祂裡面，否則我們無法自信地倚靠基督。此外，彼得對象是猶太人，他們曾聽說祂早已被應許；儘管他們對祂的能力和職分一無所知，不真切、不清楚、不確定，但他們心中仍存有一種信念，即神曾向先祖應許一位**救贖主**。然而，仍可能有人問，既然亞當在創世之前並未墮落，那麼基督是如何被**預定**為**救贖主**的呢？因為補救措施是疾病之後才有的。我的回答是，這應當歸因於神的**預知**；因為毫無疑問，神在創造人之前，就預見到他不會長久保持**正直**。因此，祂根據祂奇妙的智慧和良善，**預定**基督為**救贖主**，將失喪的人類從毀滅中拯救出來。因為在此更充分地彰顯了神不可言喻的良善，祂以祂**恩惠**的補救措施預先預防了我們的疾病，並在第一個人墮入死亡之前就提供了生命的**復原**。如果讀者想了解更多關於這個主題的內容，可以在我的《**基督教要義**》中找到。**卻在這末世才為你們顯現**。我認為，這些話語不僅包含基督的親身顯現，也包含福音的宣揚。因為，藉著基督的降臨，神執行了祂所**預旨**的；祂曾向先祖模糊地指示的，現在藉著福音向我們清楚明白地顯明了。他說這是在「**這末世**」發生的，意思與保羅說「**時候滿足**」（加拉太書4:4）相同；因為那是神在祂的**預旨**中所定的成熟時機和完全時日。**為你們** 他並沒有排除那些先祖，對他們而言，這應許並非無用；但由於神恩待我們比恩待他們更多，他暗示，對我們而言，**恩惠**越是豐盛，我們就越需要敬畏、熱忱和謹慎。

### 第21節

21 那些藉著他信神的人。基督的顯現並非指所有的人，而是專屬於那些他藉著福音光照的人。但我們必須留意「那些藉著他信神的人」這句話：這裡簡要地表達了信心是什麼。因為，既然神是不可測度的，信心若非直接仰望基督，就絕不可能達到他。不，信心若沒有基督作為中保介入，就不可能在神裡面，原因有二：首先，必須考慮神榮耀的偉大，同時也要考慮我們能力的微小。我們的敏銳度無疑遠遠不足以提升到如此高度來理解神。因此，一切沒有基督的神的知識，都是一個巨大的深淵，會立刻吞噬我們所有的思想。我們不僅在土耳其人和猶太人身上有清楚的證明，他們以自己的夢想代替神來敬拜，而且在天主教徒身上也有。經院學派的普遍格言是，神是信心的對象。因此，他們在忽略基督的情況下，對隱藏的威嚴進行了廣泛而精密的推測；但結果如何呢？他們陷入了令人震驚的謬誤之中，以致於他們的迷失沒有盡頭。因為他們認為，信心不過是一種想像的推測。因此，讓我們記住，基督被稱為「那不能看見之神的像」（歌羅西書 1:15）並非徒然；這個名稱賜給他，是因為神若不在他裡面，就無法被認識。第二個原因是，既然信心使我們與神聯合，我們就迴避並懼怕一切接近他的途徑，除非有一位中保來，能將我們從懼怕中解救出來。因為罪在我們裡面作王，使我們為神所憎惡，也使神為我們所憎惡。因此，一旦提到神，我們就必然充滿恐懼；如果我們接近他，他的公義就像火一樣，會完全吞噬我們。由此可見，我們若不藉著基督，就無法信神，因為在基督裡，神以一種方式使自己「俯就」，以便他能適應我們的理解；而且唯有基督能使良心平靜，使我們敢於帶著信心來到神面前。那使他從死裡復活的。他補充說，基督已從死裡復活，以便他們的信心和盼望，藉此得以支持，能有一個堅固的基礎。這再次駁斥了關於普遍和不加區別地信神的解釋；因為如果基督沒有復活，神仍然會在天上。但彼得說，若非基督復活，他就不會被相信。那麼顯然，信心與僅僅仰望神的赤裸威嚴是不同的。彼得這樣說是對的；因為信心必須穿透天堂，才能在那裡找到父：若沒有基督作為引導者，它怎能做到呢？保羅說：「我們藉著他，放膽無懼地來到神面前。」（以弗所書 3:12）。希伯來書 4:16 也說，我們倚靠我們的大祭司，可以坦然無懼地來到施恩的寶座前。盼望是靈魂的錨，進入聖所的內層；但若沒有基督先行，就不能進入（希伯來書 6:19）。信心是我們勝過世界的勝利（約翰一書 5:4），是什麼使它得勝呢？豈不是基督，天地的主，將我們置於他的監護和保護之下嗎？因此，既然我們的救贖取決於基督的復活和他的至高權能，信心和盼望就在這裡找到可以支持它們的。因為，如果他沒有藉著復活戰勝死亡，現在也沒有掌握最高的至高主權，以他的權能保護我們，那麼我們將會怎樣呢？我們暴露在敵人如此巨大的權勢和如此猛烈的攻擊之下。因此，讓我們學習我們應該將目標指向何處，以便我們能真正信神。

### 第22節

22 你們既因順從真理，潔淨了自己的心，或作：潔淨你們的心。伊拉斯謨（Erasmus）將這些詞譯為「那些已潔淨的」等等，翻譯得很糟糕。因為彼得並非宣告他們已做了什麼，而是提醒他們應當做什麼。分詞確實是過去式，但它可以譯作動名詞，「藉著潔淨，等等」。其意義是，他們的靈魂若不潔淨，就無法領受恩惠，由此證明了我們的不潔。但他為了不讓人以為他將潔淨我們靈魂的能力歸於我們，他立刻補充說：「藉著聖靈」；彷彿他說：「你們的靈魂需要潔淨，但既然你們不能做到，就將它們獻給神，讓他藉著他的聖靈除去你們的污穢。」他只提到靈魂，儘管他們也需要從肉體的污穢中潔淨，正如保羅吩咐哥林多人的（哥林多後書 7:1）；但由於主要的污穢在內，並且必然會牽引外在的污穢，彼得滿足於只提及前者，彷彿他說，不僅外在的行為需要糾正，而且內心也需要徹底改革。他隨後指出方式，因為靈魂的純潔在於順從神。真理應被理解為神在福音中為我們規定的準則。他不僅談論行為，而是信心在此佔據首要地位。因此，保羅在羅馬書的第一章和最後一章特別教導我們，信心是我們順從神的方式；彼得在使徒行傳第十五章中，也對信心給予了這樣的讚揚，即神藉著它潔淨人心。以致於愛弟兄，或作：以致於弟兄之愛。他簡要地提醒我們，神在我們的生活中特別要求什麼，以及我們所有努力的目標應該指向何處。因此，保羅在以弗所書第一章中，當談到信徒的完全時，將其歸結為愛。這是我們應當更仔細注意的，因為世人將自己的聖潔歸結為最微不足道的小事，幾乎忽略了這件最主要的事。我們看到天主教徒如何因千百種發明的迷信而過度勞累：同時，神特別稱讚的愛卻是最後才被提及的。這就是為什麼彼得在談到一個正確塑造的生活時，將我們的注意力引向它。他之前談到肉體的治死，以及我們與神旨意的順服；但他現在提醒我們，神要我們在生活中培養什麼，那就是彼此相愛；因為藉著愛，我們也證明我們愛神；神也藉著這個證據證明誰是真正愛他的人。他稱之為「無偽的」（**ἀνυπόκριτον**，anypokriton，無偽的），正如保羅在提摩太前書 1:5 中稱信心一樣；因為沒有什麼比真誠地愛我們的鄰舍更困難的了。因為自愛作王，充滿了虛偽；此外，每個人都根據自己的利益，而不是根據行善的原則來衡量他對他人的愛。他補充說：「從心裡熱切地愛」，因為我們本性越懶惰，每個人就越應該激勵自己熱切和認真，而且不僅是一次，而是日復一日地增長。

### 第23節

23 你們蒙了重生。這裡有另一個勸勉的理由——既然他們是新造的人，是從神而生的，他們就應當過一種配得上神和他們屬靈重生（regeneration）的生活。這似乎與下一章關於「神話語的奶」的經文有關，他們應當尋求這奶，使他們的生活方式與他們的出生相符。然而，它也可以更廣泛地延伸，與之前所說的聯繫起來；因為彼得將那些能引導我們過正直和聖潔生活的事物匯集在一起。因此，彼得的目的是教導我們，若沒有重生，我們就不能成為基督徒；因為福音的傳講，並非僅僅為了讓我們聽見，而是要作為不朽生命的種子，徹底改革我們的心。此外，敗壞的種子與神的話語相對立，是為了讓信徒知道他們應當棄絕他們舊有的本性，並且更清楚地表明亞當的兒女（他們僅僅生於世上）與神的兒女（他們被更新進入屬天生命）之間有多大的區別。但由於希臘文的結構有疑問，我們可以讀作「神的活潑之道」，也可以讀作「永生神的道」。然而，後者的讀法較不牽強，我更喜歡它；儘管必須注意的是，這個詞之所以應用於神，是因著經文的性質。因為，正如希伯來書 4:12 所說，因為神鑒察萬事，沒有什麼能向他隱藏，使徒論證說神的話語能穿透骨髓，以辨別思想和情感；同樣，當彼得在此稱他為永生神，他指的是話語，在其中神的永恆性如活鏡般閃耀。

### 第24節

24 因為凡有血氣的。他恰當地引用了以賽亞書的經文來證明兩點：即，闡明人的第一次出生是何等短暫和悲慘，以及新生的恩惠是何等偉大。因為先知在那裡談到教會的復興，為了預備道路，他將人歸於虛無，免得他們自誇。我知道這些話被一些人錯誤地轉向另一種意義；因為有些人將它們解釋為亞述人，彷彿先知說，猶太人沒有理由如此懼怕血肉之軀，它就像一朵凋謝的花。另一些人認為，這是責備猶太人對人的幫助所抱持的虛妄信心。但先知自己駁斥了這兩種觀點，他補充說，百姓如同草一樣；因為他明確譴責了猶太人的虛妄，他曾以主的名義應許他們復興。這就是我已經說過的，除非向人顯明他們自己的空虛，否則他們就不會準備好接受神的恩惠。簡而言之，先知的意義是：由於流亡對猶太人來說如同死亡，他應許他們新的安慰，即神會差遣先知帶著這樣的命令。他說，主仍會說：「你們要安慰我的百姓」；而且在曠野和荒地，先知的聲音仍會被聽見，以便為主預備道路（以賽亞書 40:6）。由於充滿他們的頑固驕傲必須從他們心中清除，以便為神敞開通道，先知補充了彼得在此所說的關於肉體榮耀的消逝。他說，人是什麼？——草；人的榮耀是什麼？——草上的花。因為很難相信人，在他身上顯現出如此多的卓越之處，卻像草一樣，先知做了一種讓步，彷彿他說：「的確，肉體有一些榮耀；但為了不讓它迷惑你的眼睛，要知道花很快就會枯萎。」他隨後展示了人身上一切看似美好的事物如何突然消失，甚至藉著神靈的吹拂；藉此他暗示，人似乎是某物，直到他來到神面前，但他在神面前的全部光輝都算不得什麼；簡而言之，他的榮耀是在這個世界，在天國沒有立足之地。草必枯乾，或作：已枯乾。許多人認為這僅指外在的人；但他們錯了；因為我們必須考慮神的話語與人之間的比較。因為如果他僅指身體和屬於今生的事物，他應該在第二點說，靈魂遠比身體更卓越。但與草及其花相對立的，是神的話語。那麼，結論是，在人裡面除了虛妄之外，什麼也找不到。因此，當以賽亞談到肉體及其榮耀時，他指的是整個人，他本來的樣子；因為他將神話語所獨有的歸於神，卻否認給人。簡而言之，先知所說的與基督在約翰福音 3:3 中所說的是同一件事，即人完全與神的國度隔絕，他不過是一個屬世的、短暫的、空虛的受造物，直到他重生。

### 第25節

25 唯有神的道。先知並非展示神的道本身是什麼，而是我們應當如何看待它；因為既然人本身是虛妄的，那麼他理應在別處尋求生命。因此，彼得根據先知的權威，將能力和功效歸於神的道，使它能賜予我們真實、堅固和永恆的事物。因為這正是先知所要表達的，即除了在神裡面，沒有永恆的生命，而這生命是藉著道傳達給我們的。因此，無論人的本性多麼短暫，他卻藉著道成為永恆；因為他被重新塑造，成為一個新造的人。這道就是所傳給你們的福音。他首先提醒我們，當提到神的道時，如果我們想像它遙遠地在空中或天上，那是極其愚蠢的；因為我們應當知道它已由主向我們啟示。那麼，這賜予我們生命的主的道是什麼呢？就是律法、先知書、福音。那些超越這些啟示界限的人，除了撒旦的欺騙和他的謬誤之外，什麼也找不到，而不是主的道。我們應當更仔細地注意這一點，因為不敬虔和驕傲的人，狡猾地承認神的道應有的尊榮，同時卻試圖將我們從聖經中引開，就像那個無原則的亞基帕（Agrippa），他極力頌揚神道的永恆性，卻又輕蔑地對待先知，從而間接地嘲笑神的道。簡而言之，正如我已經提醒你們的，這裡沒有提到隱藏在神懷中的道，而是指從他口中發出並來到我們這裡的道。因此，再次應當記住，神旨意藉著使徒和先知向我們說話，他們的口就是獨一真神的口。那麼，當彼得說「這道就是所傳給你們的」時，他暗示道不應在別處尋求，而應在傳給我們的福音中尋求；而且我們確實除了藉著信心之外，無法知道永生之道。但若非我們知道這道是為我們預備的，就不可能有信心。摩西對百姓所說的也是同樣的意思：「你心裡不可說，誰要升到天上呢？等等；這話離你甚近，就在你口裡，在你心裡。」（申命記 30:12）。保羅在羅馬書 10:6 中表明這些話與彼得所說的一致，他在那裡教導我們，他所傳的是信心的道。此外，這裡對傳道有著非凡的讚揚；因為彼得宣告所傳的道是賜生命的道。的確，唯有神才能使我們重生；但為此他使用人的事奉；因此保羅誇耀哥林多人是藉著他屬靈地生出來的（哥林多前書 4:15）。的確，栽種的和澆灌的都算不得什麼；但每當神樂意賜福他們的工作時，他藉著他聖靈的能力使他們的教導有效；而那本身是必死的聲音，卻成為傳達永恆生命的工具。