約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜雅各書

# 雅各書 — 第五章

## 第五章

### 第 1 節

1 **嗐！你們這些富足人哪，應當哭泣、號啕，因為將有苦難臨到你們身上。**

我認為，那些將雅各在此勸富人悔改的人，是誤解了。在我看來，這只是一個簡單的上帝審判的宣告，他意圖以此來恐嚇他們，而不給予他們任何赦免的希望；因為他所說的一切都只會導向絕望。因此，他並非為了邀請他們悔改而向他們說話；相反地，他是為了信徒著想，讓他們在聽到富人的悲慘結局時，不至於羨慕他們的財富，也讓他們知道上帝將為他們所受的冤屈伸冤，從而能夠以平靜和順服的心忍受這些苦難。但他並非不加區別地談論所有富人，而是指那些沉溺於享樂、驕傲自大、只顧世俗、像無底深淵般吞噬一切的人；因為他們憑藉暴政壓迫他人，這從整段經文來看是顯而易見的。**哭泣、號啕**，或**哀號**。悔改確實有哭泣，但由於其中夾雜著安慰，所以不會發展到號啕。雅各接著暗示，上帝對富人的懲罰將是如此可怕和嚴厲，以至於他們將被迫發出號啕，彷彿他簡潔地對他們說：「你們有禍了！」但這是一種預言式的說法：不敬虔的人被預示了等待他們的懲罰，並被描繪成已經在承受懲罰。因此，當他們現在自我安慰，並向自己承諾他們認為幸福的繁榮將會永恆時，他宣告最嚴重的苦難即將來臨。

### 第 2 節

2 **你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。**

這句話可能有兩種含義：一是嘲笑他們愚蠢的自信，因為他們賴以幸福的財富是完全會朽壞的，甚至可能被上帝的一口氣吹散成虛無；二是譴責他們貪得無厭的貪婪，因為他們積聚財富只是為了讓它們毫無益處地毀壞。後一種解釋更為恰當。的確，那些以衣物、金銀等如此朽壞之物為榮的富人是瘋狂的，因為這無異於讓他們的榮耀受制於鏽蝕和蟲蛀；「不義之財，來得快去得也快」這句話眾所周知；因為上帝的咒詛會吞噬一切，不義之人或其繼承人享受他們彷彿從上帝手中強奪而來的財富是不對的。但由於雅各列舉了富人招致他所提及的災難的惡行，我認為上下文要求我們說，他在此譴責的是富人極度的貪婪，他們抓住一切能抓住的，讓它無用地在他們的箱子裡腐爛。因為這樣一來，他們就毀壞了上帝為人類使用而創造的東西，彷彿他們是人類的敵人。但必須注意的是，他在此提及的惡行並非所有富人都有；因為有些人沉溺於奢華，有些人花費大量金錢在炫耀和展示上，有些人則吝嗇自己，過著悲慘的生活。因此，我們要知道，他在此譴責某些富人的某些惡行，以及另一些富人的另一些惡行。然而，所有不義積累財富或愚蠢濫用財富的人都受到普遍譴責。但雅各現在所說的，不僅適用於極度吝嗇的富人（如普勞圖斯的歐克利奧），也適用於那些喜歡排場和奢華，卻寧願積累財富也不願將其用於必要用途的人。因為有些人的惡意如此之深，以至於他們嫉妒他人享有共同的陽光和空氣。

### 第 3 節

3 **你們的金銀都長了鏽；那鏽要證明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世只知積攢錢財。**

這證實了我先前的解釋。因為上帝並非為鏽蝕而造金子，也非為蟲蛀而造衣物；相反地，祂設計它們是為了幫助和扶持人類生活。因此，即使是無益的揮霍，也是不人道的見證。金銀的鏽蝕將成為點燃上帝怒火的導火線，使其如同火一般吞噬他們。**你們在這末世只知積攢錢財**：這句話也有兩種解釋：一是富人總想活下去，永不滿足，只知積攢足夠用到世界末日的財富，使自己疲憊不堪；二是他們為末日積攢了上帝的憤怒和咒詛；我採納第二種觀點。

### 第 4 節

4 **看哪，工人給你們收割莊稼，你們卻虧欠他們的工錢；這工錢在你們耳中呼叫，萬軍之主的聲音已經聽見了。**

他現在譴責殘酷，這是貪婪的必然伴侶。但他只提到其中一種，這種殘酷尤其應被視為可憎。因為如果一個仁慈公正的人，正如所羅門在箴言 12:10 所說，顧惜他牲畜的生命，那麼當人對那些為自己勞動流汗的人毫無憐憫時，這就是一種駭人聽聞的野蠻行徑。因此，主在律法中嚴格禁止我們扣留工人的工錢過夜（申命記 24:15）。此外，雅各並非泛指所有工人，而是為了強調，他特別提到農夫和收割者。因為還有什麼比那些以勞動為我們提供糧食的人，卻因匱乏而受苦更卑劣的呢？然而這種駭人聽聞的事情卻很常見；因為有許多人具有暴君般的性情，他們認為其餘的人類只為他們自己而活。但他稱這工錢**呼叫**，因為凡人以欺詐或暴力扣留屬於他人的東西，都彷彿以響亮的聲音呼求報復。我們應當注意他補充說，窮人的呼求**達到上帝的耳中**，這樣我們就知道對他們所行的不義不會不受懲罰。因此，那些受不義壓迫的人應當順服地忍受他們的苦難，因為他們將有上帝作他們的辯護者。而那些有能力作惡的人應當避免不義，以免他們激怒上帝，因為上帝是窮人的保護者和贊助者。也因此，他稱上帝為**萬軍之主**，藉此暗示祂的權能和力量，使祂的審判更加可怕。

### 第 5 節

5 **你們在世上享樂度日，養肥了心，如同宰殺的日子。**

他現在談到另一種惡行，即奢華和罪惡的享樂；因為那些財富豐厚的人很少能保持節制，而是以極度的放縱濫用他們的豐盛。的確，正如我所說，有些富人在豐盛之中卻自苦。因為詩人想像坦塔勒斯在豐盛的餐桌旁飢餓並非沒有道理。世上一直都有坦塔勒斯式的人物。但雅各，正如已經說過的，並非指所有富人。只要我們看到這種惡行在富人中普遍存在，即他們過於沉溺於奢華、排場和多餘之物，就足夠了。雖然主允許他們自由地享用他們所擁有的，但仍應避免揮霍，並實行節儉。因為主藉著祂的先知嚴厲斥責那些睡在象牙床上、使用珍貴香膏、在宴席上以豎琴聲取樂、像肥牛在肥美草場上的人，這並非沒有道理。因為所有這些話語都是為了這個目的，讓我們知道應當保持節制，而奢侈是不討上帝喜悅的。**養肥了心**。他指的是他們放縱自己，不僅僅是為了滿足自然需求，而是任由他們的貪慾引導。他補充了一個比喻，**如同宰殺的日子**，因為他們習慣在莊嚴的獻祭中比日常生活中吃得更豐盛。他接著說，富人每天都宴樂自己，因為他們沉溺於永無止境的放縱。

### 第 6 節

6 **你們定了義人的罪，把他殺害；他也不抵擋你們。**

這裡接著是另一種不人道的行為，即富人憑藉權勢壓迫和毀滅窮人和弱者。他用比喻說義人被定罪和殺害；因為即使他們不是親手殺害他們，也不是以法官身份定他們的罪，他們仍然利用他們所擁有的權力作惡，他們腐蝕判決，並設計各種手段來毀滅無辜者，也就是真正地定罪和殺害他們。他補充說義人**不抵擋他們**，暗示富人的膽大妄為更甚；因為他們所壓迫的人沒有任何保護。然而，他提醒他們，當窮人得不到人的保護時，上帝的報復將會更快更及時。但儘管義人沒有抵擋，因為他應當耐心忍受不義，我仍然認為這同時也指他們的軟弱，即他沒有抵擋，因為他沒有保護，也沒有得到任何人的幫助。

### 第 7 節

7 **弟兄們哪，你們要忍耐，直到主來。看哪，農夫忍耐等候地裡寶貴的出產，直到得了秋雨春雨。**

從這個推論可以清楚看出，迄今為止針對富人所說的一切，都是為了安慰那些一時似乎無緣無故地遭受他們不義對待的人。因為在提及那些懸在富人頭上的災難的原因，並在其中指出他們驕傲而殘酷地統治窮人之後，他立即補充說，我們這些遭受不義壓迫的人，有理由忍耐，因為上帝將成為審判者。因為這就是他所說的**直到主來**的意思，即現在世上所見的混亂不會是永恆的，因為主在祂來臨時會將事物恢復秩序，因此我們的心應當懷抱美好的希望；因為在那一天，萬物的復興被應許給我們並非沒有道理。雖然主的日在聖經中到處都被稱為祂審判和恩典的顯現，當祂幫助祂的子民並懲罰不敬虔的人時，但我更傾向於將這裡的表達視為指我們最終的救贖。**看哪，農夫**。保羅在提摩太後書 2:6 中簡要地提到了同樣的比喻，他說農夫在收穫果實之前應當勞動；但雅各更充分地表達了這個想法，因為他提到了農夫日常的忍耐，農夫在將種子播撒到地裡之後，自信地，或者至少耐心地等待收穫時節的到來；他也不會因為土地沒有立即結出成熟的果實而煩躁。他由此得出結論，如果我們現在必須勞動和播種，直到收穫時節，也就是主的日到來，我們就不應當過度焦慮。**寶貴的出產**。他稱之為寶貴，因為它是生命的滋養和維持生命的手段。雅各暗示，既然農夫讓他的生命，對他如此寶貴的生命，長期存放在大地的懷抱中，並平靜地抑制他收穫果實的渴望，我們就不應當過於急躁和煩躁，而應當順服地等待我們得贖的日子。沒有必要特別說明這個比喻的其他部分。**秋雨春雨**。藉著**秋雨**和**春雨**這兩個詞，指出了兩個季節；第一個是在播種後不久；另一個是在穀物成熟時。先知們在闡明下雨的時間時也是這樣說的（申命記 28:12；約珥書 2:23；何西阿書 6:3）。他提到了這兩個時間，是為了更充分地表明農夫不會因時間的緩慢進展而氣餒，而是忍受延遲。

### 第 8 節

8 **你們也當忍耐，堅固你們的心；因為主來的日子近了。**

免得有人反駁說，得救的日子拖延太久了，他預先駁斥了這個異議，說主**近了**，或者（這是一回事）祂的來臨**近了**。同時，他吩咐我們要糾正內心的軟弱，這種軟弱會削弱我們，使我們無法堅持希望。毫無疑問，時間之所以顯得漫長，是因為我們過於柔弱和嬌嫩。因此，我們應當積聚力量，使我們變得堅韌，而這最好透過希望，以及彷彿親眼看見主即將來臨的景象來實現。

### 第 9 節

9 **弟兄們，你們不要彼此埋怨，免得受審判。看哪，審判的主站在門前了。**

由於許多人的抱怨被聽見，說他們比別人受到更嚴厲的對待，所以有些人將這段經文解釋為雅各吩咐每個人要滿足於自己的命運，不要嫉妒他人，也不要抱怨如果他人的境況更為寬容。但我持另一種觀點；因為在談到那些以暴政困擾善良和安靜的人的不幸之後，他現在勸勉信徒要彼此公正，並樂於寬恕冒犯。這才是真實的含義，可以從所附加的理由中看出：**你們不要彼此埋怨，免得受審判**。當任何邪惡折磨我們時，我們確實會呻吟；但他指的是一種控訴的呻吟，當一個人向上帝抱怨另一個人時。他宣告這樣他們都會被定罪，因為沒有人不會冒犯他的弟兄，並給他們提供呻吟的機會。現在，如果每個人都抱怨，他們都會互相指責；因為沒有人是如此無辜，以至於他沒有對他人造成一些傷害。上帝將是所有人的共同審判者。那麼，結果會怎樣呢？除了每個尋求對他人施加審判的人，都必須允許同樣的審判臨到自己身上；這樣所有人都將陷入同樣的毀滅。因此，沒有人應當要求對他人報復，除非他希望報復臨到自己頭上。為了避免他們急於提出這類抱怨，他宣告**審判的主站在門前了**。因為我們的傾向是褻瀆上帝的名，在最輕微的冒犯中，我們都會訴諸祂的審判。沒有什麼比考慮到我們的咒詛不會消失在空氣中，因為上帝的審判即將來臨，更能有效地遏制我們的魯莽了。

### 第 10 節

10 **弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作能受苦、能忍耐的榜樣。**

他所帶來的安慰並非如俗語所說，不幸的人希望有同樣的同伴共患難。他將那些值得歸入其列的同伴擺在他們面前；與他們有相同的境遇，並非不幸。因為當任何邪惡降臨到我們身上，而上帝的兒女從未經歷過時，我們必然會感到極度的悲傷；所以，當我們知道我們所受的苦難與他們無異時，這是一種獨特的安慰；甚至當我們知道我們必須與他們一同承受同樣的軛時，更是如此。當約伯從他的朋友那裡聽到：「你轉向聖徒，你能找到像你一樣的嗎？」（約伯記 5:1），那是撒旦的聲音，因為他想把他推向絕望。另一方面，當聖靈藉著雅各的口意圖將我們提升到美好的希望時，他向我們展示了所有先前的聖徒，他們彷彿向我們伸出手，並以他們的榜樣鼓勵我們忍受並戰勝苦難。人類的生活確實不加區別地受制於困境和逆境；但雅各並沒有提出任何種類的人作為榜樣，因為與眾人一同滅亡是毫無益處的；但他選擇了先知，與他們為伴是蒙福的。沒有什麼比痛苦的感覺更能擊垮我們、使我們氣餒的了；因此，知道那些通常被認為是邪惡的事情是我們救恩的幫助和扶持，這是一種真正的安慰。這確實是肉體遠遠無法理解的；然而信徒應當確信這一點，即當他們被主藉著各種困境考驗時，他們是蒙福的。為了使我們確信這一點，雅各提醒我們思考先知所忍受的苦難的**結局**或**目的**；因為當我們自己的邪惡沒有判斷力時，受悲傷、憂愁或其他過度情緒的影響，就像我們在霧濛濛的天空下和暴風雨中什麼也看不見，被風暴拋來拋去一樣，因此我們有必要將目光投向另一個地方，那裡的天空彷彿晴朗明亮。當聖徒的苦難被告知我們時，沒有人會認為他們是悲慘的，相反，他們是蒙福的。因此，雅各為我們做得很好；因為他為我們樹立了一個榜樣，使我們在受到不耐煩或絕望的誘惑時，可以學習去仰望它：他將這個原則視為理所當然，即先知在他們的苦難中是蒙福的，因為他們勇敢地忍受了它們。既然如此，他得出結論，當我們受苦時，也應當對我們做出同樣的判斷。他說，**那先前奉主名說話的眾先知**；藉此他暗示他們被上帝接納和認可。那麼，如果他們免於苦難對他們有益，毫無疑問上帝會讓他們免於苦難。但事實並非如此。由此可見，苦難對信徒是有益的。因此，他吩咐他們將先知作為忍受苦難的榜樣。但忍耐也必須加上，這是我們順服的真實證據。因此，他將兩者結合在一起。

### 第 11 節

11 **看哪，我們稱那忍耐的人是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。**

在泛泛地談論了先知之後，他現在提到了一個比其他例子更為顯著的例子；因為據我們從歷史中得知，沒有人像約伯那樣被如此艱難和多樣的苦難所淹沒；然而他卻從如此深的深淵中掙脫出來。那麼，凡效法他忍耐的人，無疑會發現上帝的手，那最終拯救他的手，是相同的。我們看到他的歷史為何被寫下。上帝沒有讓祂的僕人約伯沉淪，因為他耐心忍受了他的苦難。那麼，祂絕不會辜負任何人的忍耐。然而，如果有人問，為什麼使徒如此稱讚約伯的忍耐，儘管他表現出許多不耐煩的跡象，被急躁的性情所驅使？對此我回答說，儘管他有時因肉體的軟弱而失敗，或在內心抱怨，但他始終將自己交託給上帝，並始終願意受祂的約束和引導。因此，儘管他的忍耐有些不足，但它仍然值得稱讚。**主給他的結局**。藉著這些話，他暗示苦難應當始終以其結局來衡量。因為起初上帝似乎遙遠，而撒旦同時在混亂中狂歡；肉體向我們暗示我們被上帝拋棄並失喪了。因此，我們應當將目光放得更遠，因為在我們身邊和周圍，似乎沒有光。此外，他稱之為**主給他的結局**，因為使逆境產生美好結果是祂的工作。如果我們盡我們的職責順服地忍受邪惡，祂絕不會不履行祂的職責。希望只引導我們走向結局；那麼上帝將顯出祂極大的憐憫，無論祂在苦難中顯得多麼嚴厲。

### 第 12 節

12 **我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是就說是，不是就說不是，免得你們落在審判之下。**

輕率和不加思索地起誓，幾乎是所有時代的普遍惡習。因為我們的本性如此敗壞，以至於我們不認為褻瀆上帝的名是多麼惡劣的罪行。因為儘管主嚴格命令我們敬畏祂的名，但人們卻想出各種藉口，認為他們可以不受懲罰地起誓。他們想像，只要他們不公開提及上帝的名，就沒有什麼惡行；這是一個古老的解釋。因此，猶太人指著天或地起誓時，認為他們沒有褻瀆上帝的名，因為他們沒有提及祂。但當人們試圖巧妙地欺瞞上帝時，他們卻用最微不足道的藉口欺騙自己。基督在馬太福音 5:34 中譴責了這種虛妄的藉口。雅各現在贊同他主的命令，吩咐我們戒絕這些間接的起誓形式：因為凡是無故和在瑣碎場合起誓的人，無論他用什麼形式的言語，都是褻瀆上帝的名。那麼，其含義是，指著天或地起誓，並不比公開指著上帝的名起誓更合法。基督提到了原因——因為上帝的榮耀無處不在，無處不彰顯。不，人們在起誓時使用**天**和**地**這些詞，其意義和目的與他們直接稱呼上帝本身沒有什麼不同；因為他們這樣說只是藉著祂的作為來指稱那位創造者。但他稱之為**最要緊的**；因為褻瀆上帝的名並非輕微的罪行。再洗禮派根據這段經文，譴責所有起誓，但他們只是顯露了他們的無知。因為雅各並非泛指所有起誓，基督在我所提及的經文中也不是；他們兩者都譴責了那種被設計出來的規避方式，即人們在不說出上帝名諱的情況下自由起誓，這種自由與律法的禁令相悖。這正是經文**不可指著天起誓，也不可指著地起誓**所清楚表達的。因為，如果問題是關於起誓本身，那麼提及這些形式有何目的呢？因此，顯然基督和雅各都斥責了那些教導他們可以不受懲罰地起誓，只要他們採用一些迂迴表達方式的人的幼稚狡猾。那麼，為了理解雅各的含義，我們必須首先理解律法的誡命：「不可妄稱耶和華你上帝的名。」由此可見，上帝的名有其正當和合法的用途。現在，雅各譴責那些不敢直接褻瀆上帝的名，卻試圖透過迂迴語句來規避律法所譴責的褻瀆行為的人。**你們說話，是就說是，不是就說不是**。他提出了糾正他所譴責的惡習的最佳方法，即他們應當習慣於在所有言談中保持真實和誠實。因為起誓的惡習從何而來呢？不就是因為人類的虛偽，以至於他們單憑言語不被相信嗎？因為，如果他們像應當的那樣在言語中遵守誠實，就不會有那麼多不必要的起誓了。因此，既然人類的背信或輕浮是起誓惡習的根源，為了消除這個惡習，雅各教導我們應當消除根源；因為正確的治療方法是從病因開始。有些抄本寫著：「你們的話語（或言語）是，是就說是；不是就說不是。」然而，我所給出的才是正確的讀法，也是普遍接受的；我已經解釋過他的意思，即我們應當說實話，並在言語中保持誠實。保羅在哥林多後書 1:18 中所說的也是同樣的意思，即他在傳道時不是「是」又「不是」，而是從一開始就堅持同一路線。**免得你們落在審判之下**。由於**ὑπὸ κρίσιν**（hupo krisin，在審判之下）和**ὑπόκρισιν**（hupokrisin，偽善）這兩個詞的相似性，存在不同的讀法。如果你讀作「落在審判之下」或「定罪之下」，那麼意思將清楚地表明，妄稱上帝的名不會不受懲罰。但說「落在偽善之下」也並非不合適；因為正如已經說過的，當我們之間盛行簡樸時，就不會有不必要的起誓的機會了。那麼，如果我們所說的一切都顯出誠實，那麼導致我們輕率起誓的虛偽就會被消除。

### 第 13 節

13 **你們中間有受苦的呢，他就該禱告；有喜樂的呢，他就該歌頌。**

他指的是，上帝總是在任何時候邀請我們歸向祂。因為苦難應當激勵我們禱告；順境則為我們提供了讚美上帝的機會。但人類的悖逆之處在於，他們無法在喜樂中不忘記上帝，而在受苦時卻氣餒並陷入絕望。因此，我們應當保持適度，使通常使我們忘記上帝的喜樂，能促使我們頌揚上帝的良善，而我們的悲傷則能教導我們禱告。因為他將**歌頌**與世俗和放縱的喜樂對立起來；因此，那些在順境中被引導歸向上帝的人，就是這樣表達他們的喜樂。

### 第 14 節

14 **你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。**

由於醫治的恩賜當時仍然存在，他指示病人求助於這種療法。的確，並非所有人都得到醫治；但主會根據祂認為合適的頻率和程度賜予這恩惠；而且油的使用也不太可能是隨意施行的，而只在有恢復希望時才使用。因為，除了能力之外，也賜予了執事們判斷力，以免他們濫用而褻瀆了這個記號。雅各的目的無非是為了稱讚當時信徒可以享受的上帝恩典，以免因輕蔑或忽視而失去其益處。為此，他吩咐人請長老來，但膏油的使用必須受限於聖靈的能力。天主教徒對這段經文大肆吹噓，試圖以此推銷他們的臨終膏油禮。但他們的腐敗與雅各所提及的古老條例有多麼不同，我現在不打算詳細說明。讀者可以從我的《基督教要義》中了解這一點。我只想說，這段經文被邪惡和無知地曲解了；當臨終膏油禮以此為基礎建立，並被稱為聖禮，要在教會中永久遵守時。我確實承認，基督的門徒曾將其用作聖禮（因為我不同意那些認為它是藥物的人）；但由於這個記號的實質只在教會中持續了一段時間，所以這個記號也必然只持續了一段時間。而且很明顯，沒有什麼比稱一個空洞且不能真正向我們呈現其所象徵之物的東西為聖禮更荒謬的了。醫治的恩賜是暫時的，所有人都不得不承認，事件也清楚證明了這一點：那麼它的記號就不應被視為永久的。由此可見，今天將膏油禮列為聖禮的人，並非使徒的真正追隨者，而是他們的模仿者，除非他們恢復其所產生的功效，而上帝已經將這種功效從世上收回了一千四百多年。所以我們爭論的不是膏油禮是否曾經是聖禮；而是它是否被賜予為永久的聖禮。我們否認後者，因為顯然其所象徵的事物早已停止。**教會的長老**。我這裡泛指所有在教會中擔任領導職務的人；因為牧師並非單獨被稱為長老，那些從會眾中選出作為紀律監督者的人也被稱為長老。因為每個教會都有自己的議會，由有聲望和經證實正直的人組成。但由於習慣上特別選擇那些具有超凡恩賜的人，他吩咐他們請長老來，因為他們是聖靈的能力和恩典更為明顯地顯現出來的人。**為他禱告**。這種為人禱告的習俗旨在表明，他們彷彿站在上帝面前；因為當我們彷彿來到現場時，我們以更深的感受發出禱告；而且不僅以利沙和保羅，連基督自己也藉著這樣為人禱告來激發禱告的熱情並稱讚上帝的恩典。（列王紀下 4:32；使徒行傳 20:10；約翰福音 11:41。）

### 第 15 節

15 **出於信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。**

但必須注意的是，他將應許與禱告聯繫起來，以免禱告沒有信心。因為懷疑的人，正如那些沒有正確呼求上帝的人一樣，不配得到任何東西，正如我們在第一章所看到的。因此，凡真正尋求被垂聽的人，必須完全確信他不是徒然禱告。由於雅各向我們提出了這種特殊的恩賜，而外在的儀式只是附加的，我們由此得知，沒有信心就不能正確地使用膏油。但既然天主教徒對他們的膏油禮沒有任何確定性，正如他們顯然沒有這種恩賜一樣，那麼他們的膏油禮顯然是假的。**他若犯了罪**。這不僅是為了強調而補充的，彷彿他說上帝會給病人比身體健康更多的東西；而是因為疾病常常是因罪而降下的；藉著談論罪的赦免，他暗示邪惡的原因將被消除。我們確實看到大衛在患病並尋求解脫時，完全專注於尋求罪的赦免。他為什麼這樣做呢？除了他承認自己的過錯在懲罰中產生了影響，他認為沒有其他補救辦法，除非主不再將他的罪歸算於他？先知們充滿了這種教義，即當人們從罪孽的罪責中解脫出來時，他們就能從邪惡中得到解脫。因此，讓我們知道，當我們仔細省察自己，渴望與上帝和好，並獲得罪的赦免時，這才是我們疾病和其他災難唯一合適的補救辦法。

### 第16節

**16 你們要彼此認罪。**

在某些抄本中，此處有推論連接詞「所以」（nor is it unsuitable），即使未明言，其意也當如此理解。雅各先前提到，長老為病人禱告，他們的罪就得赦免；他現在提醒我們，向弟兄顯明我們的罪是何等有用，甚至可以藉由他們的代禱獲得赦免。

我知道許多人將這段經文解釋為指和解冒犯之事；因為那些希望重歸於好的人，必須先認識並承認自己的過錯。正是因為每個人都頑固地維護自己的立場，仇恨才得以生根、增長，甚至變得無法和解。因此，許多人認為雅各在此指出弟兄和解之道，即透過彼此承認罪過。

然而，如前所述，雅各的目的不同；他將彼此的禱告與彼此的認罪連結起來；藉此暗示認罪的目的在於，我們能藉由弟兄的禱告在神面前得到幫助；因為那些知道我們需要的人，會被激勵去禱告以幫助我們；但那些對我們的病痛一無所知的人，則較遲緩於施予援手。

天主教徒的愚蠢或不誠實確實令人驚訝，他們試圖根據這段經文建立他們的「耳語告解」（whispering confession）。因為從雅各的話語中，很容易推斷出只有神父才應該告解。既然這裡要求的是相互的，或者更明確地說，是互惠的告解，那麼除了那些反過來適合聽取他人告解的人之外，沒有其他人被要求告解自己的罪；但這正是神父們獨自聲稱的權利。那麼，告解就只要求他們獨自進行了。但由於他們的幼稚不值得駁斥，我們應當認為前面已經給出的真實而純正的解釋就足夠了。因為這些話語清楚地表明，要求告解沒有其他目的，只是為了讓那些知道我們困境的人更關切地施予幫助。

**大有功效。**

為了不讓任何人認為這事是徒勞無益的，即當他人為我們禱告時，他明確提到了禱告的益處和果效。但他特別提到「義人」的禱告；因為神不聽惡人的禱告；除非透過良心，否則無法親近神：這並非說我們的禱告是建立在我們自己的配得之上，而是因為我們必須先藉由信心潔淨內心，才能呈現在神面前。因此，雅各見證義人或信徒為我們禱告是有益的，而非徒勞無益。

但他加上「有效」（effectual or efficacious）是什麼意思呢？這似乎是多餘的；因為如果禱告大有功效，那它無疑是有效的。古老的譯者將其譯為「持續不斷的」（assiduous）；但這太過牽強。因為雅各使用的是希臘文分詞 **ἐνεργούμεναι**（energoúmenai），意思是「運作的」或「有功效的」。這句話可以這樣解釋：「它大有功效，因為它是有效的。」由於這是從「神不會讓信徒的禱告落空或無用」這一原則推導出的論證，因此他得出「它大有功效」的結論並非不合理。

但我寧願將其限定於當前的情況：因為當我們遇到某種需要，激發我們懇切禱告時，我們的禱告才可恰當地被稱為 **ἐνεργούμεναι**（運作的）。我們每天為整個教會禱告，願神赦免其罪；但只有當我們出去幫助那些身處困境的人時，我們的禱告才是真正懇切的。但這種功效不可能存在於我們弟兄的禱告中，除非他們知道我們身處困境。因此，所給出的理由並非普遍性的，而必須特別指涉前一句話。

### 第17節

**17 以利亞是個人。**

聖經中有無數例子可以證明他所要證明的；但他選擇了一個最為顯著的例子；因為神使天在某種程度上順服以利亞的禱告，以致於聽從他的願望，這是一件大事。以利亞藉著禱告使天關閉了三年半；他又再次打開天，使之降下豐沛的雨水。由此可見禱告的奇妙大能。這段著名的歷史眾所周知，記載於列王紀上17章和18章。雖然那裡沒有明確說以利亞為乾旱禱告，但這很容易推斷出來，而且雨水也是因他的禱告而降下的。

但我們必須注意這個例子的應用。雅各並非說因為以利亞得到了乾旱，所以我們也應該向主求乾旱；因為我們可能因不慎的熱心而傲慢愚蠢地模仿先知。我們必須遵守禱告的規則，使其出於信心。因此，他這樣應用這個例子——如果以利亞蒙垂聽，那麼當我們正確禱告時，我們也將蒙垂聽。因為禱告的命令是普遍的，應許也是普遍的，所以其果效也將是普遍的。

為了避免有人反駁說，我們與以利亞的尊貴相去甚遠，他將以利亞置於我們自己的行列中，說他是一個凡人，與我們一樣有相同的性情。因為我們從聖徒的例子中獲益較少，是因為我們想像他們是半神或英雄，與神有特殊的交通；以致於因為他們蒙垂聽，我們卻得不到信心。為了擺脫這種異教和世俗的迷信，雅各提醒我們，聖徒應被視為具有肉體的軟弱；這樣我們才能學會將他們從主那裡所得的，歸因於禱告的功效，而非他們的功德。

由此可見天主教徒是何等幼稚，他們教導人們尋求聖徒的庇護，因為聖徒曾蒙主垂聽。他們這樣推論：「因為他在世時所求的都得到了，所以他死後將是我們最好的主保。」這種微妙的精煉之法是聖靈完全不認識的。因為雅各反而論證說，既然他們的禱告如此大有功效，那麼我們今天也應當效法他們的榜樣禱告，而且我們這樣做不會徒勞無益。

### 第20節

**20 他該知道。**

我懷疑這裡是否應該寫成 **γινώσκετε**（ginōskete），即「你們該知道」。然而，無論哪種寫法，意思都是一樣的。因為雅各從所產生的果效來推薦我們糾正我們的弟兄，以便我們更勤奮地履行這項職責。沒有什麼比將一個靈魂從永恆的死亡中拯救出來更好或更值得嚮往的了；這正是那使迷失的弟兄歸回正道的人所做的：因此，如此卓越的工作絕不應被忽視。

我們看到基督是何等看重施食於飢者、施飲於渴者；但他更看重靈魂的救恩，遠勝於身體的生命。因此，我們必須留意，不要因我們的怠惰而使靈魂滅亡，因為神在某種程度上將他們的救恩放在我們手中。這並非說我們能賜予他們救恩；而是說神藉著我們的職事，拯救那些看似瀕臨毀滅的人。有些抄本寫作「他的靈魂」（his soul），這在意義上沒有改變。然而，我更喜歡另一種讀法，因為它更有力量。

**並遮蓋許多的罪。**

他這裡更多的是引用所羅門的一句話，而非直接引述（箴言10:12）。所羅門說愛能遮蓋罪過，正如恨能宣揚罪過。因為那些恨人的人渴望彼此誹謗；但那些愛人的人則傾向於彼此寬容。因此，愛在人面前遮蓋罪過。雅各在這裡教導更高層次的事，即罪在神面前被塗抹；彷彿他說，所羅門已宣告這是愛的果實，即它遮蓋罪過；但沒有比當罪在神面前完全被廢除時，更好的或更卓越的遮蓋方式了。當罪人藉著我們的勸誡被帶回正道時，這就實現了：因此，我們應當特別且更仔細地履行這項職責。

雅各書信完畢。