約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜雅各書

# 雅各書 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

1 爭戰從何而來？他既已談及和平，並提醒他們應當以維護和平的方式根除惡習，他現在轉向他們彼此間製造混亂的爭執；他指出這些爭執源於他們嫉妒的慾望和私慾，而非出於對公義和正直的熱心；因為如果每個人都保持節制，他們就不會彼此擾亂和煩惱。他們之所以有激烈的衝突，是因為他們的私慾被允許不受約束地盛行。由此可見，如果每個人都避免傷害他人，他們之間就會有更大的和平；但他們中間盛行的惡習，卻是許多武裝起來引發爭執的隨從。他稱我們的官能為「肢體」。他將「私慾」理解為所有不法和貪婪的慾望或傾向，這些慾望若不傷害他人就無法滿足。

### 第 2 節

2 你們貪戀，卻得不著。他似乎暗示，當人放縱邪惡的私慾時，人的靈魂是永不滿足的；事實確實如此；因為任由罪惡傾向肆意支配的人，其私慾將永無止境。即使將全世界賜給他，他也會希望為自己創造其他世界。因此，人們尋求的折磨，甚至超越了所有劊子手的殘酷。因為賀拉斯那句話是真的：「西西里暴君找不到比嫉妒更大的折磨。」有些抄本寫作 **φονεύετε**（phoneuete，你們殺害）；但我確信我們應當讀作 **φθονεῖτε**（phthoneite，你們嫉妒），正如我所翻譯的；因為「殺害」這個動詞與上下文格格不入。你們爭戰：他指的不是人們拔劍相向的戰爭和戰鬥，而是他們中間盛行的激烈爭執。他們從這類爭執中一無所獲，因為他斷言他們受到了自己邪惡的懲罰。的確，他們不承認神是賜福的源頭，神公正地使他們失望。因為當他們以如此不法的方式爭執時，他們是想透過撒但的恩惠而非神的恩惠來致富。有人透過欺詐，有人透過暴力，有人透過誹謗，所有人都透過某種邪惡或不正當的手段來追求幸福。他們當時是想獲得幸福，但不是透過神。因此，他們努力受挫也就不足為奇了，因為除了唯獨神的賜福之外，無法期待任何成功。

### 第 3 節

3 你們祈求，卻得不著。他更進一步：即使他們祈求，他們也理所當然地被拒絕了；因為他們希望使神成為他們私慾的僕役。因為他們沒有像神所命令的那樣，為自己的願望設定界限；而是放縱自己，以至於祈求那些連人自己，若有正直的良知，都應當感到羞恥的事物。老普林尼（Pliny）某處嘲笑這種厚顏無恥，說人們如此邪惡地濫用神的耳朵。這種事在基督徒身上更難以容忍，因為他們已從天上的主那裡領受了禱告的準則。毫無疑問，當我們敢於向神祈求連我們自己的良心都不認可的事物時，我們對神就沒有敬畏，沒有懼怕，簡言之，沒有對神的尊重。雅各簡要地意思是——我們的慾望應當被約束：約束它們的方法就是使它們服從神的旨意。他也教導我們，我們應當向神自己祈求我們適度渴望的事物；如果這樣做，我們就會免於邪惡的爭執、欺詐和暴力，以及對他人造成任何傷害。

### 第 4 節

4 你們這些淫亂的人。我將這節經文與前幾節聯繫起來：因為他稱他們為淫亂的人，我認為是隱喻性的；因為他們用這世界的虛妄敗壞了自己，並使自己與神疏遠；彷彿他是在說，他們已經墮落，或者成了私生子。我們知道，在聖經中，神與我們所建立的婚姻是多麼頻繁地被提及。因此，他希望我們像貞潔的童女一樣，正如保羅所說（哥林多後書 11:2）。這種貞潔被所有對世界不潔的感情所玷污和敗壞。因此，雅各將愛世界比作淫亂並非沒有道理。那麼，那些按字面意思理解他話語的人，沒有充分觀察上下文：因為他仍然在繼續談論人的私慾，這些私慾將那些被世界纏住的人從神那裡引開，正如接下來所說的——與世俗為友。他稱之為「與世俗為友」，是指當人們將自己交給世界的敗壞，並成為它們的奴隸時。因為世界與神之間的分歧如此之大，以至於一個人越傾向於世界，他就越與神疏遠。因此，聖經經常吩咐我們，如果我們想事奉神，就必須棄絕世界。

### 第 5 節

5 你們以為。他似乎從聖經中引述了接下來的句子。因此，解經家們費盡心力，因為在聖經中找不到這樣，至少是完全相同的句子。但這並不妨礙將其歸因於已經說過的話，即與世俗為友是與神為敵的。此外，這句話被正確地說成是聖經中隨處可見的真理。他省略了代詞，這會使句子更清晰，這不足為奇，因為顯然他處處都非常簡潔。聖靈，或者，聖靈豈是？有些人認為是指人的靈魂，因此肯定地讀這句話，其含義是——人的靈魂，由於其惡毒，被嫉妒所感染，以至於總是夾雜著嫉妒。然而，那些認為是指神的靈的人，想法更好；因為是神的靈被賜予住在我們裡面。所以我將「聖靈」理解為神的靈，並將這句話讀作一個問句；因為他的目的是要證明，因為他們嫉妒，所以他們不是被神的靈所掌管；因為神的靈教導信徒們不同的道理；他在下一節中透過補充說「他賜更多的恩惠」來證實這一點。因為這是一個從反面推論的論證。嫉妒是惡毒的證明或標誌；但神的靈透過他豐盛的賜福證明自己是慷慨的。因此，沒有什麼比嫉妒更與他的本性相悖了。簡言之，雅各否認神的靈在敗壞的私慾盛行之處掌權，這些私慾會激發彼此的爭鬥；因為聖靈的特殊職責是持續不斷地以新的恩賜豐富人們。我不會停下來反駁其他解釋。有些人給出這樣的解釋：聖靈與嫉妒相爭；這太過生硬和牽強。然後他們說神賜予更多的恩惠來戰勝和制服私慾。但我給出的解釋更為恰當和簡單——他透過他的慷慨，使我們從惡毒的競爭力量中恢復過來。連接詞 **δὲ**（de）應當理解為轉折詞，意為 **ἀλλὰ**（alla）或 **ἀλλά γε**（alla ge）；所以我將其翻譯為「但是」。

### 第 7 節

7 順服。他所推薦的順服是謙卑的順服；因為他不是籠統地勸我們順服神，而是要求我們順服；因為神的靈安息在謙卑溫柔的人身上（以賽亞書 57:15）。因此他使用了推論詞。因為他已經宣告神的靈在增添恩賜方面是慷慨的，所以他由此得出結論，我們應當放下嫉妒，順服神。許多抄本在此處插入了以下句子：「所以他說，神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」但在其他抄本中則沒有。伊拉斯謨（Erasmus）懷疑這最初是邊緣註釋，後來才混入正文。這可能是真的，儘管它與上下文並非不符。因為有些人認為，只在彼得書信中出現的內容被引作聖經，這很奇怪，這個問題很容易解決。但我更傾向於推測，這句話與聖經的普遍教義相符，當時已成為猶太人中一種普遍的諺語。的確，這不過是詩篇 18:27 中所說的：「主啊，謙卑的人你必拯救；驕傲的人你必使他們眼目低垂。」類似的句子在許多其他經文中也出現。抵擋魔鬼。他指出我們應當參與的爭戰是什麼，正如保羅所說，我們的爭戰不是與屬血氣的爭戰，而是激勵我們進行屬靈的爭戰。然後，在教導我們對人溫柔，對神順服之後，他將撒但作為我們的敵人呈現在我們面前，我們必須與之爭戰。然而，他所附加的關於撒但逃跑的應許，似乎被日常經驗所駁斥；因為可以肯定的是，一個人越是奮力抵抗，他就越是受到猛烈的攻擊。因為撒但，在某種程度上，當他不被認真擊退時，他會玩弄；但對於那些真正抵抗他的人，他會動用他所有的力量。而且，他從不厭倦戰鬥；當在一場戰鬥中被擊敗時，他會立即投入另一場戰鬥。對此我回答說，「逃跑」在這裡應當理解為「擊退」或「驅散」。而且，毫無疑問，儘管他不斷重複攻擊，但他總是戰敗而退。

### 第 8 節

8 親近神。他再次提醒我們，只要我們給神留地步，神的幫助就不會缺少。因為當他吩咐我們親近神，好使我們知道他親近我們時，他暗示我們之所以缺乏他的恩惠，是因為我們遠離了他。但既然神站在我們這邊，就沒有理由害怕屈服。但如果有人從這段經文得出結論，認為工作的第一部分屬於我們，然後神的恩惠才隨之而來，使徒並非此意；因為儘管我們應當這樣做，但這並不立即意味著我們能夠做到。神的靈在勸勉我們盡職時，絲毫沒有貶低自己或自己的能力；他所吩咐我們做的事，他自己就在我們裡面成就。簡言之，雅各在這段經文中的意思無非是，神從不虧待我們，除非我們自己與他疏遠。他就像一個帶飢餓的人到餐桌前，帶口渴的人到泉水邊的人。不同之處在於，我們的腳步必須由主引導和扶持，因為我們的腳會失足。但有些人吹毛求疵地說，神的恩惠是次於我們的預備，彷彿是個侍女，這只是無稽之談；因為我們知道，他現在在先前的恩惠上再加添，從而使那些他已經賜予許多的人更加豐盛，這並非新鮮事。潔淨你們的手。他這裡向所有與神疏遠的人說話，他並非指兩種人，而是稱同一批人為罪人和心懷二意的人。他也不是指所有種類的罪人，而是指邪惡和生活敗壞的人。約翰福音 9:3 說：「神不聽罪人。」同樣的意義上，路加稱一個女人為罪人（路加福音 7:39）。同樣的以及其他福音書作者說：「他與罪人一同吃喝。」因此，他並非不加區別地讓所有人都經歷這裡所說的那種悔改，而是那些內心邪惡敗壞，生活卑劣可恥或至少邪惡的人；他要求這些人有清潔的心和外在的潔淨。由此我們得知悔改的真正特徵。它不僅是外在生活的改善，其開端是潔淨內心。另一方面，內在悔改的果實也必須在我們行為的光輝中顯現出來。

### 第 9 節

9 應當愁苦、悲哀。基督將哀哭歸於那些歡笑的人，作為一種咒詛（路加福音 6:25）；雅各在接下來的經文中，引用同樣的話，威脅富人將會哀哭。但這裡他談論的是那種引導我們悔改的、有益的哀哭或憂傷。他對那些心靈麻木，沒有察覺到神審判的人說話。因此，他們在自己的惡習中自欺欺人。為了將這種致命的麻木從他們身上搖落，他勸告他們學習哀哭，好讓他們因良心的憂傷而停止自欺欺人，停止在毀滅的邊緣歡欣鼓舞。因此，「歡笑」應當理解為不敬虔之人自欺欺人的奉承，他們被罪惡的甜美所迷惑，忘記了神的審判。

### 第 10 節

10 謙卑自己，或，你們要謙卑。前面所說的結論是，當神看到我們驕傲的靈被放下時，他的恩惠就會準備好將我們高舉。我們之所以競爭和嫉妒，是因為我們渴望出人頭地。這是一種完全不合理的做法，因為高舉卑微的人，特別是那些甘願謙卑自己的人，是神獨特的工作。因此，凡尋求堅固高升的人，都應當在意識到自己的軟弱時被降卑，並謙卑地看待自己。奧古斯丁某處說得好，正如一棵樹必須向下紮根深，才能向上生長，同樣，凡靈魂沒有深深紮根於謙卑的人，都會高舉自己以致毀滅。

### 第 11 節

11 不要彼此說惡言，或，不要誹謗。我們看到雅各在糾正誹謗的慾望上付出了多大的努力。因為偽善總是自以為是，而我們本性就是偽善的，喜歡透過誹謗他人來抬高自己。人類本性中還有另一種固有的疾病，就是每個人都希望所有人都按照自己的意願或幻想生活。雅各在此處恰當地譴責了這種自以為是，即我們竟敢將自己的生活準則強加於弟兄。因此，他將「毀謗」理解為包括所有源於惡毒和扭曲判斷的誹謗和可疑行為。誹謗的惡行範圍很廣；但這裡他特別指的是我所提到的那種誹謗，即當我們傲慢地判斷他人的言行，彷彿我們自己的乖僻就是律法，當我們自信地譴責任何不合我們心意的事物時。這種自以為是受到譴責，從緊接著的理由中可以清楚看出：「那說弟兄壞話的，就是說律法的壞話。」他暗示，一個人對弟兄聲稱的權柄越大，就越是從律法中奪去權柄。因此，對律法的毀謗與我們應當對律法懷有的敬畏是相對立的。保羅在羅馬書 14 章中也處理了幾乎相同的論點，儘管是在不同的場合。因為當一些人對食物的選擇有迷信時，他們認為自己不合法的，也譴責他人。他於是提醒他們，只有一位主，所有人都必須按照他的旨意站立或跌倒，我們都必須出現在他的審判台前。因此他得出結論，凡按照自己的觀點判斷弟兄的人，就是僭越了神獨有的權柄。但雅各在這裡責備那些假借聖潔之名譴責弟兄的人，因此他們將自己的乖僻置於神聖律法之上。然而，他與保羅使用了相同的理由，即當我們對弟兄僭越權柄時，我們就是自以為是，而神的律法卻無一例外地使我們所有人都服從於它。因此，讓我們學習，我們不應當判斷，除非是按照神的律法。你不是行律法的，乃是判斷律法的。這句話應當這樣解釋：「當你為自己聲稱擁有超越神律法的審判權時，你就是將自己從遵守律法的職責中豁免出來。」因此，凡輕率判斷弟兄的人，就是甩開神的軛，因為他不服從共同的生活準則。這是一個從反面推論的論證；因為遵守律法與這種傲慢完全不同，當人們將律法的權能和權柄歸因於自己的臆想時。由此可見，我們只有完全依賴律法的教導，不以其他方式區分善惡時，才算遵守律法；因為人的一切言行都應當受律法規範。如果有人反駁說，聖徒仍然將審判世界（哥林多前書 6:2），答案很明顯，這種榮耀並非他們憑自己的權利擁有，而是因為他們是基督的肢體；他們現在是按照律法審判，所以他們不應被視為審判者，因為他們只是順服地同意神是他們自己和所有人的審判者。至於神，他不應被視為行律法的，因為他的公義先於律法；因為律法是從神永恆無限的公義中流出的，如同河流從其源頭流出。

### 第 12 節

12 設立律法和判斷人的，只有一位。現在他將拯救和毀滅的權能與立法者的職責聯繫起來，他暗示那些聲稱自己有權制定法律的人，就是強行奪取了神全部的威嚴；而那些將自己的意願或意志強加於他人作為法律的人，正是這樣做的。我們必須記住，這裡的主題不是民事政府，其中有行政官員的諭令與法律，而是靈魂的屬靈治理，其中唯獨神的道應當掌權。因此，只有一位神，他有權使良心服從他自己的律法，因為唯獨他掌握著拯救和毀滅的權能。由此可見，對於那些將必然的網羅加諸良心的人為誡命，應當如何看待。有些人確實希望我們在稱教皇為敵基督時表現出謙遜，因為他對人的靈魂施行暴政，使自己成為與神平等的立法者。但我們從這段經文中學到更多，甚至那些甘願被如此網羅的人，都是敵基督的肢體，他們因此棄絕基督，當他們與一個不僅是必死之人，而且還高舉自己與基督作對的人聯合時。我說，當我們允許除了神自己以外的任何人成為統治我們靈魂的立法者時，這就是對魔鬼的背信棄義的順服。你是誰？有些人認為這裡勸誡他們成為自己惡習的責備者，以便他們開始審視自己，並透過發現自己並不比別人更純潔，從而停止如此嚴厲。我認為這裡只是簡單地向人們暗示他們自己的處境，以便他們思考自己與他們所僭越的尊嚴相差多遠，正如保羅也說：「你是誰，竟敢論斷別人的僕人呢？」（羅馬書 14:4）。

### 第 13 節

13 嗐！現在你們說。他在此譴責另一種自以為是，即許多人本應依賴神的護理，卻自信地決定自己要做什麼，並為長遠的計劃做安排，彷彿他們有許多年可以自由支配，而他們甚至連一刻都無法確定。所羅門也尖銳地嘲諷這種愚蠢的誇耀，他說：「人心籌算自己的道路，惟耶和華指引他的腳步。」（箴言 16:1）而承諾執行我們連口頭都無法說出的事情，是非常瘋狂的。雅各並非責備說話的形式，而是責備心靈的傲慢，即人們忘記自己的軟弱，如此自以為是地說話；因為即使是敬虔的人，他們謙卑地看待自己，並承認他們的腳步是由神的旨意引導的，有時也可能不加任何限定地說他們將做這做那。的確，當我們承諾未來的事情時，習慣說「如果主願意」、「如果主允許」這樣的話是正確和恰當的。但不必有任何顧慮，彷彿省略這些話就是罪；因為我們在聖經中隨處可見神的聖僕人無條件地談論未來的事情，然而他們心中卻堅定地相信，沒有神的允許，他們什麼也做不了。因此，至於說「如果主願意或允許」的習慣，所有敬虔的人都應當仔細注意。但雅各喚醒了那些忽視神護理的愚昧人，他們為自己聲稱擁有一整年，儘管他們連一刻都無法掌握；他們向自己承諾遙遠的利益，儘管他們連眼前的事物都無法擁有。

### 第 14 節

14 你們的生命是什麼呢？他本可以用許多其他理由來制止這種愚蠢地決定未來事情的自由；因為我們看到主每天如何挫敗那些自以為是、誇口自己將成就大事的人。但他滿足於這一個論點：誰應許你明天還有生命呢？你這個必死之人，能做你如此自信地決定的事嗎？因為凡記得自己生命短暫的人，其膽量很容易被抑制，不至於將自己的決心延伸太遠。不，不敬虔之人之所以如此放縱自己，無非是因為他們忘記了自己是人。他用「霧氣」的比喻，生動地表明那些僅以今生為基礎的計劃，都是完全虛無飄渺的。

### 第 15 節

15 主若願意。這裡提出了雙重條件：「如果我們能活那麼久」，以及「如果主願意」；因為許多事情可能會介入，打亂我們可能已經決定的事情；因為我們對所有未來事件都是盲目的。他所說的「願意」並非指律法中表達的意願，而是神治理萬事的旨意。

### 第 16 節

16 但如今你們卻以誇口為樂，或，誇耀。我們從這些話語中可以得知，雅各所譴責的不僅僅是轉瞬即逝的言談。他說，你們以空虛的誇口為樂，或，誇耀。儘管他們剝奪了神的治理權，他們卻自欺欺人；並非他們公然將自己置於神之上，儘管他們特別因自信而自大，而是他們的思想被虛妄所迷惑，以至於無視神。由於這類警告通常會被不敬虔的人輕蔑地接受——不，他們會立即給出這樣的回答：「我們知道所提供給我們的是什麼，所以不需要這樣的警告」——他針對他們所誇耀的這種知識，並宣告他們犯了更嚴重的罪，因為他們並非出於無知，而是出於輕蔑而犯罪。