約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜雅各書

# 雅各書 — 第三章

## 第三章

### 第 1 節

**1 我的弟兄們，不要多人作師傅，因為知道我們要受更重的判斷。**

這段經文的普遍且幾乎一致的解釋是，使徒勸阻人不要渴望擔任教導的職分，理由是這職分危險，若有過犯，將會面臨更嚴厲的審判；他們認為使徒說「不要多人作師傅」，是因為總需要有人擔任這職分。但我認為「師傅」並非指在教會中執行公職的人，而是指那些自以為有權利論斷他人的人：因為這類責備者渴望被視為道德的導師。這是一種希臘語和拉丁語中常見的表達方式，那些傲慢地批評他人的人被稱為「師傅」。而他禁止「多人」作師傅，原因在於許多人到處強行介入；因為藉由責備他人來尋求聲譽，幾乎是人類與生俱來的弊病。在這方面，存在著雙重惡習——儘管少數人智慧超群，但所有人都毫無區別地介入師傅的職分；其次，很少人是出於正確的動機，因為偽善和野心驅使他們，而非關心弟兄的救恩。因為必須注意的是，雅各並非勸阻那些聖靈屢次三番向我們推薦的弟兄間的勸誡，而是勸阻那種源於野心和驕傲的、過度論斷的慾望，當任何人高舉自己，誹謗、挑剔、攻擊鄰舍，惡意尋找可供其惡意利用的機會時：因為當這類多管閒事的批評者傲慢地誇耀自己揭露他人惡行時，通常就會發生這種情況。雅各將我們從這種暴行和煩擾中召回；他補充了一個理由，因為那些對他人如此嚴厲的人將會遭受更嚴厲的審判：因為他對自己施加了嚴苛的律法，按照極端嚴格的標準來衡量他人的言行；他也不配得到赦免，因為他不赦免任何人。這真理必須仔細留意，那些對弟兄過於嚴厲的人，會招致上帝對自己的嚴厲。

### 第 2 節

**2 因為我們在許多事上都有過失。若有人在言語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。**

這句話可以理解為一種讓步，彷彿他說：「就算你發現弟兄有可責備之處，因為沒有人沒有罪；但你難道認為自己是完全人，竟然使用誹謗和惡毒的言語嗎？」但我認為雅各似乎是藉此論證勸勉我們要溫柔，因為我們自己也身陷許多軟弱之中；因為一個人若拒絕給予他人自己所需要的赦免，他就是行不義。保羅也如此說，當他吩咐我們要溫柔地、以溫柔的靈責備跌倒的人時；因為他立刻補充說：「當心自己，免得你也受試探。」（加拉太書 6:1）因為沒有什麼比認識自己的軟弱更能緩和極端的嚴厲了。**若有人在言語上沒有過失。** 在說了沒有人不在許多事上犯罪之後，他現在指出惡言的弊病比其他罪更可憎；因為他說那在言語上沒有過失的人是完全人，這暗示了勒住舌頭是一種偉大的美德，而且是主要的美德之一。因此，那些仔細審查每一個過錯，甚至最小的過錯，卻又如此放縱自己的人，行為最為悖謬。他在此間接地觸及了批評者的偽善，因為他們在審查自己時，忽略了最主要的事情，而且是極其重要的事情——他們的惡言；因為那些責備他人的人假裝對完全的聖潔有熱心，但如果他們想成為完全人，他們就應該從舌頭開始。由於他們不重視勒住舌頭，反而攻擊和撕裂他人，他們所展現的只是一種虛假的聖潔。因此顯而易見，他們是最應受責備的人，因為他們忽略了一種首要的美德。這種聯繫使使徒的意義對我們來說清晰明瞭。

### 第 3 節

**3 我們把嚼環放在馬嘴裡，叫牠順服，就能調動牠的全身。**

藉由這兩個比喻，他證明了真正的完全有很大一部分在於舌頭，而且舌頭正如他剛才所說，掌管著整個生命。他首先將舌頭比作嚼環，然後比作船舵。儘管馬是一種兇猛的動物，但由於被嚼環勒住，牠會隨騎手的意願轉動；舌頭也能同樣地用來管束人。船舵也是如此，它引導著巨大的船隻，克服風的猛烈。儘管舌頭是個小小的肢體，但它在調節人的生命方面卻大有作用。

### 第 5 節

**並且誇大其詞。** 動詞 **μεγαλαυχεῖν**（megalauchein，誇耀/自誇）意指自誇或炫耀。但雅各在此處並非要責備炫耀，而是要表明舌頭能成就大事；因為在最後這句話中，他將先前的比喻應用到他的主題上；而虛假的誇耀並不適用於嚼環和船舵。因此，他的意思是舌頭具有巨大的力量。我將伊拉斯謨翻譯為「衝動」的詞，翻譯為「舵手或引導者的傾向」；因為 **ὁρμὴ**（hormē，慾望）意指慾望。我確實承認在希臘語中，它指那些不受理性支配的慾望。但雅各在此只是簡單地談論舵手的意願。

### 第 6 節

**6 舌頭就是火，是個不義的世界，在我們百體中，舌頭能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。**

他現在解釋了因疏於勒住舌頭而產生的惡果，好讓我們知道舌頭能成就許多善事或許多惡事——如果它謙遜且受良好管束，它就成為整個生命的嚼環，但如果它放肆且暴烈，它就像火一樣毀滅一切。他將它描繪成一小團火，暗示舌頭的微小並不會妨礙其力量廣泛地造成傷害。**6. 加上它是一個不義的世界，** 這就如同他稱它為海洋或深淵。他將舌頭的微小與世界的浩瀚巧妙地聯繫起來；按照這個意思，一小塊肉體卻包含著整個不義的世界。**舌頭就是火。** 他解釋了「世界」這個詞的含義，即舌頭的傳染力遍及生命的每個部分；或者更確切地說，他表明了他對「火」這個比喻的理解，即舌頭污染了整個人。然而，他立刻又回到「火」的比喻，說生命的整個歷程都被舌頭點燃了。他將人的生命比作一個歷程或一個輪子：而 **γένεσις**（genesis，本性/起源），如同之前一樣，他將其理解為本性（雅各書 1:23）。其含義是，當其他惡習隨著年齡或時間的推移而得到糾正，或者至少沒有完全佔據整個人時，舌頭的惡習卻會蔓延並遍及生命的每個部分；除非有人更喜歡將「點燃」理解為一種猛烈的衝動，因為我們稱伴隨暴力的事物為「熾熱」。賀拉斯也如此談論輪子，他稱戰場上的戰車因其速度而「熾熱」。那麼，其含義就是，舌頭就像未馴服的馬匹；因為正如這些馬匹猛烈地拉動戰車一樣，舌頭也以其自身的放縱將人拖入深淵。當他說它「從地獄裡點著的」時，這就如同他說，舌頭的暴行是地獄之火的火焰。因為正如異教詩人想像惡人被復仇女神的火炬折磨一樣；同樣真實的是，撒旦藉著試探的扇動，在世上點燃了所有邪惡的火焰：但雅各的意思是，撒旦所發出的火，最容易被舌頭點燃，以致它立刻燃燒；簡而言之，舌頭是接受、滋養和增強地獄之火的材料。

### 第 7 節

**7 各類的走獸、飛禽、蟲類、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；**

這是對上一句話的證實；因為撒旦藉著舌頭最有效地掌權，他藉此證明——舌頭無論如何都無法被帶入應有的秩序；他藉由比喻來擴大這一點。因為他說，沒有任何動物是如此野蠻或兇猛，以至於不能被人類的技巧馴服——魚類，它們可以說居住在另一個世界——鳥類，它們如此敏捷和漫遊——以及蛇類，它們對人類如此敵對，有時也會被馴服。既然舌頭無法被約束，那麼其中必然隱藏著一些地獄的秘密之火。他所說的野獸、蛇類和其他動物，並非指所有這些動物；只要人類的技巧能夠制服和馴服其中一些最兇猛的動物，並且蛇類有時也能被馴服，就足夠了。他指的是現在和過去的時間：現在指的是能力和潛力，過去指的是習慣或經驗。因此，他公正地得出結論，舌頭充滿了致命的毒液。儘管所有這些事情首先最恰當地指向這段經文的主題——那些身患更嚴重惡習的人，卻對他人提出不合理的命令；然而，這裡可以理解為教導了一種普遍的教義——如果我們渴望正確地塑造我們的生命，我們就必須特別努力約束舌頭，因為人體沒有任何部分比它造成更大的傷害。

### 第 9 節

**9 我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人。**

這清楚地證明了它致命的毒液，因為它能以如此怪異的輕浮來轉變自己；因為當它假裝頌讚上帝時，它立刻又以咒詛上帝的形像，即咒詛人來咒詛上帝。因為既然上帝應當在祂所有的作為中受頌讚，那麼祂尤其應當在人身上受頌讚，因為人的身上特別彰顯著祂的形像和榮耀。因此，當人使用同一條舌頭頌讚上帝又咒詛人時，這是一種無法容忍的偽善。因此，當惡言盛行時，就不可能有對上帝的呼求，對祂的讚美也必然停止；因為當舌頭對我們的弟兄惡毒卻又假裝讚美上帝時，這是對上帝之名的褻瀆。因此，為了正確地讚美上帝，必須特別糾正對鄰舍惡言的看法。

### 第 10 節

這項特殊的真理也應銘記在心，即嚴厲的批評者會暴露出他們自己的惡毒，他們在甜言蜜語地讚美上帝之後，會突然對他們的弟兄傾吐他們所能想像的一切咒詛。如果有人反駁說，上帝在人身上的形像已被亞當的罪抹去；我們確實必須承認它已被悲慘地扭曲，但其某些特徵仍然可見。公義和正直，以及選擇良善的自由已經喪失；但許多我們超越禽獸的卓越稟賦仍然存在。因此，真正敬拜和尊榮上帝的人，會害怕誹謗他人。

### 第 11 節

**11 泉源從一個眼裡能發出甜水和苦水嗎？**

他引用這些比喻是為了表明咒詛的舌頭是怪異的，與所有自然法則相悖，並顛覆了上帝在各處建立的秩序。因為上帝如此安排了相互對立的事物，以至於無生命的事物應當阻止我們陷入混亂的混合，就像在雙重舌頭中發現的那樣。

### 第 13 節

**13 你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。**

由於誹謗的慾望多半源於驕傲，而錯誤的智慧觀念多半產生驕傲，因此他在此談論智慧。偽君子通常藉由指責所有其他人來抬高和炫耀自己，就像以前許多哲學家一樣，他們藉由惡毒地攻擊所有其他階層來為自己尋求榮耀。雅各藉由否認人們自以為是的智慧觀念中含有任何神聖的成分，來遏制誹謗者所充滿和蒙蔽的這種傲慢；相反地，他宣稱這種智慧源於魔鬼。因此，其含義是，那些傲慢的批評者，他們極度放縱自己，同時又不放過任何人，他們自以為非常聰明，但卻大錯特錯；因為主以截然不同的方式教導祂的子民，即要溫柔，並對他人友善。因此，在上帝眼中，只有那些將這種溫柔與誠實的行為結合起來的人才是智慧的；因為那些嚴厲和不寬容的人，儘管他們可能在許多美德上超越他人，但他們卻沒有遵循智慧的正確道路。

### 第 14 節

**14 你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊抵擋真理。**

他指出那與溫柔相悖的極端嚴厲所產生的果實；因為過度的嚴厲必然會產生有害的競爭，這些競爭很快就會爆發成爭吵。將爭吵置於心中，確實是一種不恰當的說法；但這並不影響其意義；因為目的是要表明，內心的惡劣性情是這些惡事的根源。他稱嫉妒或競爭為「苦毒的」；因為它只有在人心被惡毒的毒液感染，以至於將所有事物都轉化為苦毒時才會盛行。因此，為了真正誇耀我們是上帝的兒女，他吩咐我們要平靜溫柔地對待我們的弟兄；否則，他宣稱我們在冒用基督徒之名時是在說謊。但他加上嫉妒的同伴，即爭吵或紛爭，並非沒有道理，因為爭鬥和爭吵總是源於惡毒和嫉妒。

### 第 15 節

**15 這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。**

由於偽君子難以讓步，他嚴厲地遏制了他們的傲慢，否認他們所自以為是的智慧是真正的智慧，因為他們在查究他人的惡行時極其嚴厲。然而，他承認他們所稱的「智慧」，並藉由他所用的詞語來揭示其真實本質，說它是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的，而真正的智慧必須是屬天的、屬靈的、屬神的；這三者與前三者直接對立。因為雅各認為，除非我們藉著聖靈從上頭被上帝光照，否則我們就不是智慧的。因此，無論人的心智如何擴展，其所有敏銳都將是虛妄的；不僅如此，最終被撒旦的詭計纏繞，它將完全陷入瘋狂。**屬情慾的，或屬魂的，** 與屬靈的相對，如哥林多前書 2:14 所說，屬魂的人不領受上帝的事。而人的驕傲不可能被更有效地擊倒，除非如此譴責人從自己而來、沒有上帝聖靈的一切智慧；不，當從人自己轉向魔鬼時。因為這就如同他說，人跟隨自己的感官、心智或情感，很快就成為撒旦迷惑的獵物。

### 第 16 節

**16 因為在何處有嫉妒、紛爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。**

這是一個從反面論證；因為偽君子所受的嫉妒，產生與智慧相反的效果。因為智慧要求一種平靜安穩的心境，但嫉妒卻擾亂它，使它本身變得混亂，並對他人過度沸騰。有些人將 **ἀκαταστασία**（akatastasia，不穩定/混亂）翻譯為「不穩定」，有時它確實有此意，但由於它也指叛亂和騷亂，因此「擾亂」似乎最適合這段經文。因為雅各想表達的，不僅僅是輕浮，而是惡毒和誹謗者所做的一切都是混亂和魯莽的，彷彿他失去了理智；因此他補充說，「各樣的壞事」。

### 第 17 節

**17 惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有虛偽。**

他現在提到屬天智慧的果效，這些果效與先前的果效完全相反。他首先說它是**清潔**的；藉此他排除了偽善和野心。其次，他稱它為**和平**的，暗示它不是好爭的。第三，他稱它為**仁慈**或**人道**的，好讓我們知道它與那種對弟兄不寬容的過度嚴厲相去甚遠。他也稱它為**溫良**或**易於教導**的；藉此他表示它與驕傲和惡毒大相徑庭。最後，他說它**滿有憐憫**等等，而偽善則是殘忍和不寬容的。藉由**善果**，他泛指仁慈的人對弟兄所履行的一切職責；彷彿他說，它充滿了仁慈。因此，那些誇耀自己殘酷嚴厲的人是在說謊。但儘管他已經充分譴責了偽善，當他說智慧是純潔或真誠的時候；他在結尾重複同樣的話，使其更加清楚。因此我們被提醒，我們之所以過度嚴厲或嚴酷，沒有其他原因，只是因為我們過於寬容自己，並縱容自己的惡習。但他所說的「沒有偏見」（**sine dijudicatione**，沒有判斷力），似乎很奇怪；因為上帝的靈不會消除善惡之間的區別；他也不會使我們如此愚蠢，以至於缺乏判斷力，去讚美惡習，並將其視為美德。對此我回答說，雅各在此處，藉由「判斷」或「區分」指的是那種過度焦慮和過度謹慎的探究，就像偽君子通常所做的那樣，他們過於細緻地審查弟兄的言行，並對其做出最壞的解釋。

### 第 18 節

**18 並且公義的果子是為那些締造和平的人，在和平中撒種的。**

這句話有兩種解釋——和平的人撒下果實，然後他們收穫；或者，他們自己，儘管他們溫柔地容忍鄰舍的許多事情，卻不停止撒下公義。然而，這是一種預防性的反駁；因為那些因誹謗慾望而惡言相向的人，總有這樣的藉口：「什麼！我們難道能用我們的禮貌來消除邪惡嗎？」因此雅各說，那些按照上帝旨意有智慧的人，是如此仁慈、溫柔和憐憫，卻不掩蓋惡習也不偏袒惡習；相反地，他們以和平的方式努力糾正惡習，也就是說，以適度的方式，以維持合一。因此他證明，他迄今所說的一切，絲毫無意消除平靜的責備；但那些希望成為醫治惡習的醫生的人，不應該成為劊子手。因此他補充說，「為那些締造和平的人」；這句話應該這樣解釋：那些追求和平的人，仍然謹慎地撒下公義；他們也不懶惰或疏忽於促進和鼓勵善行；但他們用和平的調味品來節制他們的熱心，而偽君子則以盲目和狂暴的暴力將一切事物攪亂。