約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜雅各書

# 雅各書 — 第二章

## 第二章

### 第一節

這責備乍看之下似乎嚴厲且不合理；因為尊敬世上的顯赫之人，是禮儀上不可忽略的職責之一。再者，如果偏待人是惡行，那麼僕人就應當從一切順服中解脫；因為保羅認為自由與奴役是生命的境況。對官長也應作同樣的思考。然而，這些問題的解決並不困難，只要不將雅各所寫的分開來看。因為他並非單純不贊成尊敬富人，而是不贊成以輕視或羞辱窮人的方式來尊敬富人；當他繼續談論愛之法則時，這一點會更清楚。因此，我們必須記住，這裡所譴責的偏待人，是指那種過度抬舉富人，以致對窮人造成不公的行為；他透過上下文也清楚地表明了這一點。的確，那種為了輕視窮人而對富人表現的尊敬，是充滿野心和虛榮的。毫無疑問，當世俗的表象受到高度重視時，野心和虛榮便會盛行。我們必須記住這個真理：那輕視被棄絕者而尊敬敬畏神的人，才算為神國的繼承者（詩篇 15:4）。因此，這裡譴責的是相反的惡行，即單單因為財富而尊敬惡人，並且如前所述，羞辱善人。所以，如果你讀作：「偏待富人者有罪」，這句話會是荒謬的；但如果讀作：「單單尊敬富人而輕視、蔑視窮人者有罪」，這就是一個虔誠而真實的教義。1. 你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，卻偏待人。他指的是偏待人與基督的信心不相容，兩者不能並存，這是對的；因為我們藉著信心聯合成為一體，基督在其中居首位。因此，當世俗的浮華變得顯赫，以致遮蔽了基督的本質時，顯然信心就沒有多少力量了。在翻譯「**τῆς δόξης**（tēs doxēs，榮耀）」為「因著尊敬」（ex opinione）時，我跟隨了伊拉斯謨（Erasmus）；儘管舊譯者將其譯為「榮耀」也無可厚非，因為這個詞兼有兩者含義；而且根據上下文的意旨，它也可以恰當地應用於基督。因為基督的光輝是如此偉大，如果它確實照亮我們的眼睛，它就能輕易地熄滅世上一切的榮耀。由此可見，當我們被世俗榮耀的崇拜所抓住時，我們對基督的重視就很少了。但另一種解釋也十分恰當，因為當財富或榮譽的價值或聲望使我們眼花繚亂時，真理就被壓制了，而真理本應是唯一應當盛行的。坐得合宜是指坐得有尊嚴。

### 第四節

4. 你們豈不是在自己心裡偏待人，用惡意判斷人嗎？或者，你們豈不是在自己心裡被定罪嗎？這句話既可以讀作肯定句，也可以讀作疑問句，但意思是一樣的，因為他藉此擴大了過錯，指出他們在如此大的邪惡中自得其樂、放縱自己。如果讀作疑問句，意思是：「你們自己的良心豈不是定你們有罪，以致你們不需要其他審判官嗎？」如果偏好肯定句，則如同他說：「這種惡也發生了，就是你們不認為自己有罪，也不知道你們的思想是如此邪惡。」

### 第五節

5. 我親愛的弟兄們，請聽。他現在用兩個論點證明，他們為了富人而輕視窮人，是本末倒置的行為：第一個論點是，貶低神所高舉的人，並羞辱神所尊榮的人，是不合宜且可恥的。既然神尊榮窮人，那麼任何拒絕他們的人，就是顛倒了神的秩序。另一個論點來自普遍的經驗；因為富人大多對善良無辜的人造成困擾，所以，為了他們所造成的傷害而給予這樣的獎賞，使他們比窮人更受我們認可，這是非常不合理的，因為窮人對我們的幫助多於他們對我們的傷害。我們現在將看到他如何處理這兩點。神豈不是揀選了世上的貧窮人嗎？當然不是單單揀選他們，而是他願意從他們開始，以便擊垮富人的驕傲。這也是保羅所說的，神揀選的，不是許多有智慧的，不是許多有能力的，不是許多有尊貴的，而是世上軟弱的，為要叫那強壯的羞愧（哥林多前書 1:25）。簡而言之，雖然神將他的恩惠普遍傾注在富人和窮人身上，但他卻願意讓窮人優先於富人，好讓有權勢的人學會不自誇，讓卑微無名的人將他們所擁有的一切歸因於神的憐憫，並讓兩者都受教於溫柔和謙卑。信心富足的人，並非指信心極大的人，而是指神以他聖靈的各種恩賜使他們富足的人，這些恩賜是我們藉著信心領受的。因為，毫無疑問，既然主慷慨地對待所有人，每個人都按照自己信心的程度領受他的恩賜。那麼，如果我們空虛或貧乏，這就證明了我們信心的不足；因為只要我們擴大信心的胸懷，神總是樂意充滿它。他說，神應許將國賜給愛他的人：這並非指應許取決於愛；而是提醒我們，我們被神呼召進入永生的盼望，其條件和目的就是我們要愛他。因此，這裡指出的是目的，而不是開端。

### 第六節

6. 富人豈不是。他似乎藉著提出富人的不公義統治來煽動他們報復，以便那些受到不公義待遇的人可以以牙還牙：然而，我們卻到處被吩咐要善待那些傷害我們的人。但雅各的目的不同；他只是想表明，那些因野心而尊敬他們的施刑者，同時卻傷害他們的朋友，至少是那些從未傷害過他們的人，是沒有理由或判斷力的。因為由此更充分地顯明了他們的虛榮，他們並非受任何善行所感動：他們只是因為富人有錢而崇拜他們；不，他們奴顏婢膝地奉承那些他們發現對自己有害、不公義和殘酷的人。的確，有些富人是公正、溫和、憎恨一切不義的；但這樣的人很少見。雅各因此提到通常發生的事情，以及日常經驗所證實的真理。因為人們通常濫用權力作惡，因此，一個人權力越大，他就越壞，對鄰舍也越不公義。因此，富人更應當小心，以免沾染到他們階層中普遍存在的任何傳染病。

### 第七節

7. 尊貴，或美名。我毫不懷疑他這裡指的是神和基督的名。他說，「你們所蒙召的」，並非指禱告，如聖經有時所說，而是指藉著認信；正如創世記 48:16 中，父親的名被稱為他的後裔，以及以賽亞書 4:1 中，丈夫的名被稱為妻子。因此，這就如同他說：「你們所誇耀的，或你們認為蒙召為榮的美名；但如果他們傲慢地誹謗神的榮耀，他們怎配受基督徒的尊敬呢！」

### 第八節

現在接著是更清楚的宣告；因為他明確指出上次責備的原因，他們殷勤地服侍富人，並非出於愛，而是出於一種虛榮的渴望，想獲得他們的青睞：這是一種預防性的說法，他藉此避免了另一方的藉口；因為他們可能會反駁說，謙卑順服不配之人不應受責備。雅各確實承認這是真的，但他表明他們是虛假地聲稱，因為他們表現出這種順服的敬意，並非出於對鄰舍的愛，而是出於偏待人。因此，在第一句中，他承認我們對鄰舍所履行的愛之職責是正確且值得稱讚的。在第二句中，他否認野心勃勃的偏待人應被視為此類，因為它與律法所規定的截然不同。這個答案的關鍵在於「鄰舍」和「偏待人」這兩個詞，就好像他說：「如果你聲稱你所做的是一種愛，這很容易被駁斥；因為神吩咐我們要愛鄰舍，而不是偏待人。」此外，「鄰舍」這個詞包含所有人類：那麼，那些按照自己的喜好，只尊敬少數人，而忽略其他人的人，並非遵守神的律法，而是屈服於自己內心墮落的慾望。神明確地將陌生人、仇敵，以及所有甚至最卑微的人都託付給我們。偏待人完全與此教義相悖。因此，雅各正確地斷言，偏待人與愛是不相容的。8. 你們若遵守這至尊的律法。我將這裡的律法簡單地理解為生活的準則；而遵守或履行它，就是以真正誠實的心，如他們所說的，圓滿地遵守它；他將這種遵守與部分的遵守對立起來。它被稱為至尊的律法，就像至尊的道路一樣；也就是說，平坦、正直、平坦，這暗示著與彎曲的羊腸小徑和迂迴曲折相對立。然而，我認為這暗示著他們對富人所表現的奴性順從，而他們本可以真誠地服侍鄰舍，不僅成為自由人，而且像君王一樣生活。

### 第九節

其次，當他說那些偏待人的人被律法定罪或責備時，律法是按照其本義來理解的。因為既然神命令我們要擁抱所有凡人，那麼任何只選擇少數人而拒絕其餘所有人的，就是破壞了神的約，也顛倒了神的秩序，因此，被稱為律法的違犯者是理所當然的。

### 第十節

10. 因為凡遵守全律法的。他唯一的意思是，神不會接受有條件的尊榮，也不允許我們從他的律法中刪除那些我們不喜歡的部分。乍看之下，這句話對某些人來說似乎很難理解，好像使徒贊同斯多葛學派的悖論，認為所有罪都是平等的，又好像他斷言犯一件事的人應與那些一生罪惡的人受到同等的懲罰。但從上下文來看，顯然他心中沒有這樣的意思。因為我們必須始終注意任何話語的原因。他否認當我們只因野心選擇一部分鄰舍而忽略其餘時，我們就愛了鄰舍。他證明這一點，因為當我們不按照神的命令平等地順服時，這就不是順服神。那麼，既然神的法則清晰、完整或完美，我們就應該注重完整性；這樣我們就沒有人會自作主張地將他所結合的分開。因此，如果我們想正確地順服神，就必須保持一致。例如，如果一個法官懲罰了十起盜竊案，卻讓一個人逍遙法外，他就會暴露出他思想的偏頗，因為他這樣做表明他對人而不是對罪行感到憤怒；因為他譴責一個人的行為，卻赦免另一個人的行為。我們現在明白了雅各的用意，也就是說，如果我們從神的律法中刪除那些我們不太喜歡的部分，即使我們在其他方面順服，我們仍然犯了所有的罪，因為我們在某一件事情上違反了整個律法。雖然他將所說的內容與手頭的主題相符，但它卻來自一個普遍的原則——神為我們規定了一條生活準則，我們不允許將其肢解。因為律法的一部分並沒有說：「這是道路，你們要行在其間」；律法也不會承諾獎賞，除非是普遍的順服。因此，那些認為部分義（如他們所稱）是功德的經院神學家是愚蠢的；因為這段經文和許多其他經文清楚地表明，除了完全順服律法之外，沒有任何義。

### 第十一節

11. 因為那說，或那曾說。這是前一節的證明；因為應當考慮的是立法者，而不是單獨的每一條誡命。神的義，作為一個不可分割的整體，包含在律法中。因此，凡違犯律法一條的人，就盡其所能地毀壞了神的義。此外，神願意在每一部分，也像在某一部分一樣，考驗我們的順服。因此，凡在任何一條誡命中犯罪的人，都是律法的違犯者，正如這句話所說：「不遵守一切事的人，必受咒詛。」（申命記 27:26）。我們進一步看到，根據雅各的說法，律法的違犯者和犯了眾罪的人，意思是一樣的。

### 第十二節

12. 所以你們說話。有些人這樣解釋，因為他們過於自滿，所以被召到正確的審判台前；因為人們按照自己的觀念赦免自己，因為他們脫離了神聖律法的審判。他於是提醒他們，所有的行為和言語都必須在那裡交帳，因為神將按照他的律法審判世界。然而，由於這樣的宣告可能會使他們感到過度的恐懼，為了糾正或減輕他們可能認為嚴厲的內容，他補充說，自由的律法。因為我們知道保羅說：「凡在律法之下的人，都在咒詛之下。」（加拉太書 3:10）。因此，律法本身的審判就是定罪至永死；但他藉著「自由」這個詞，是指我們從律法的嚴厲中解脫出來。這個意思並非完全不合適，儘管如果仔細審視緊隨其後的內容，就會發現雅各的意思是另一回事；其意思就好像他說：「除非你們願意承受律法的嚴厲，否則你們對鄰舍就必須不那麼嚴厲；因為自由的律法與神的憐憫是相同的，神的憐憫將我們從律法的咒詛中解救出來。」因此，這節經文應與接下來的內容一起閱讀，其中他談到忍受軟弱的職責。毫無疑問，整個段落這樣讀起來很順暢：「既然我們沒有人能在神面前站立，除非我們從律法的嚴格中被拯救和釋放，我們就應當這樣行，以免我們因過於嚴厲而排斥神的寬容或憐憫，而我們所有人都需要這種寬容或憐憫直到最後。」

### 第十三節

13. 因為那不憐憫人的。這是將上一節應用到手頭的主題上，完全證實了我所提到的第二種解釋：因為他表明，既然我們單單藉著神的憐憫才能站立，我們就應當將這憐憫施予那些主親自託付給我們的人。的確，這是對仁慈和善意的獨特稱讚，神應許我們，如果我們對弟兄仁慈，他也會對我們仁慈：這並非說我們對人所表現的憐憫，無論多麼偉大，能賺取神的憐憫；而是神願意那些他所收養的人，既然他對他們是慈愛寬容的父，也要在地上承擔並展現他的形象，正如基督所說：「你們要憐憫人，像你們的天父憐憫人一樣。」（馬太福音 5:7）。另一方面，我們必須注意，他不能向他們宣告比神的審判更嚴厲或更可怕的事。由此可見，所有不投奔赦免庇護所的人都是悲慘和失喪的。憐憫向審判誇勝。就好像他說：「唯有神的憐憫才能將我們從審判的恐懼和驚駭中解救出來。」他將「誇勝」理解為勝利或得勝；因為定罪的審判懸在全世界之上，除了憐憫之外，沒有什麼能帶來解脫。那些將憐憫視為這裡的人格化解釋是艱難而牽強的；因為人不能恰當地說自己向神的審判誇勝；但憐憫本身以某種方式得勝，並且當審判的嚴厲讓步時，唯有憐憫掌權；儘管我並不否認由此產生了誇勝的信心，也就是說，當信徒知道神的憤怒以某種方式屈服於憐憫時，他們藉著後者得到解脫，而不被前者所壓倒。

### 第十四節

14. 有什麼益處呢？他接著稱讚憐憫。由於他曾威脅說，除非我們對鄰舍仁慈憐憫，否則神將成為我們嚴厲且同時非常可怕的審判者，而另一方面，偽君子卻反駁說，信心對我們來說就足夠了，人類的救恩就在於此，他現在譴責這種虛妄的誇耀。因此，所說的總結是，沒有愛的信心毫無益處，因此它是完全死的。但這裡產生一個問題，信心能與愛分離嗎？的確，這段經文的解釋產生了經院神學家（Sophists）關於未成形信心（unformed faith）和成形信心（formed faith）的普遍區分；但雅各對此一無所知，因為從開頭的話語來看，他談論的是虛假的信心宣稱：因為他並非這樣開頭：「如果有人有信心」；而是「如果有人說他有信心」；藉此他確實暗示偽君子誇耀信心的空名，而這信心實際上並不屬於他們。那麼，他稱之為信心，是一種讓步，正如修辭學家所說；因為當我們討論一個論點時，讓步給對手所要求的，並無害處，甚至有時是必要的，因為一旦事情本身被了解，所讓步的就可以輕易地從他那裡收回。雅各既然確信偽君子所掩蓋的是虛假的藉口，就不願為一個詞或一個表達方式爭論。然而，我們必須記住，當他提到信心時，他並非按照自己的想法說話，而是相反地與那些對信心作虛假宣稱的人爭辯，而他們完全缺乏信心。信心能救他嗎？這就好像他說，我們不能藉著對神冰冷而赤裸的知識來獲得救恩，所有人都承認這是最真實的；因為救恩臨到我們是藉著信心，原因在於它將我們與神聯合。而這並非藉著其他方式，而是藉著與基督的身體聯合，這樣，藉著他的靈而活，我們也受他管理。在信心的死寂形象中，沒有這樣的事。因此，雅各否認救恩與它相關聯，這並不奇怪。

### 第十五節

15. 如果弟兄，或，因為如果弟兄。他從與主題相關的事物中舉例；因為他一直在勸勉他們履行愛的職責。如果有人相反地誇耀自己滿足於沒有行為的信心，他將這種虛幻的信心比作一個人，他吩咐一個飢餓的人吃飽，卻不提供他所缺乏的食物。因此，正如一個用言語打發窮人，卻不提供任何幫助的人，是在嘲弄他，同樣，那些為自己設計沒有行為、沒有任何宗教職責的信心的人，是在玩弄神。

### 第十七節

17. 信心若沒有行為，就是死的。他說信心本身是死的，也就是說，當它缺乏善行時。由此我們得出結論，它根本不是信心，因為當它死了，它就不再恰當地保留這個名稱。經院神學家（Sophists）引用這句話，說某種信心本身是存在的；但這種輕浮的詭辯很容易被駁斥；因為很明顯，使徒是從不可能的事情來推論的，正如保羅稱天使為可咒詛的，如果他試圖顛覆福音（加拉太書 1:8）。

### 第十八節

18. 卻有人說。伊拉斯謨（Erasmus）在這裡引入了兩個人說話；其中一人誇耀沒有行為的信心，另一人誇耀沒有信心的行為；他認為使徒最終駁斥了這兩者。但我認為這種觀點過於牽強。他覺得奇怪，雅各會說：「你有信心」，而雅各卻不承認沒有行為的信心。但在這一點上他大錯特錯了，他沒有認識到這些話語中的反諷。那麼，我將「**ἀλλὰ**（alla，但是）」理解為「不如說」；將「**τὶς**（tis，某人）」理解為「任何人」；因為雅各的目的是揭露那些愚蠢地誇耀自己有信心，卻用自己的生活表明他們是不信者的行為；因為他暗示，所有過著聖潔生活的敬虔之人，都能輕易地剝奪偽君子所誇耀的虛榮。請指示我。雖然更普遍的讀法是「藉著行為」，但古拉丁文更為合適，而且在一些希臘文抄本中也發現了這種讀法。因此，我毫不猶豫地採用了它。然後他吩咐人展示沒有行為的信心，因此從不可能的事情來推論，以證明不存在的事物。所以他是在反諷。但如果有人偏好另一種讀法，意思也是一樣：「藉著你的行為向我展示你的信心」；因為既然它不是一件閒置的事物，就必然要藉著行為來證明。那麼意思就是：「除非你的信心結出果子，否則我否認你有任何信心。」但可能會有人問，外在正直的生活是否是信心的確鑿證據？因為雅各說：「我要藉著我的行為向你展示我的信心。」對此我回答說，不信者有時在華麗的德行上表現出色，過著沒有任何罪行的光榮生活；因此，表面上卓越的行為可能存在於信心之外。雅各也確實沒有主張每個看起來善良的人都擁有信心。他只是說，沒有善行證據的信心是徒然的，因為果子總是來自好樹活潑的根。

### 第十九節

19. 你信神只有一位。從這句話中，顯然可以看出整個爭論並非關於信心，而是關於對神的普遍認識，這種認識不能將人與神連結起來，就像看見太陽不能將人帶到天上；但藉著信心，我們確實能親近神。此外，如果有人說魔鬼有信心，那將是荒謬的；而雅各在這方面卻將魔鬼置於偽君子之上。他說，魔鬼一聽到神的名就戰兢，因為當牠承認自己的審判者時，牠就充滿了對神的懼怕。那麼，那些輕視所承認的神的人，就更糟糕了。你做得很好，這句話是為了輕描淡寫，就好像他說：「這真是了不起，竟然比魔鬼還不如。」

### 第二十節

20. 你這虛浮的人哪，你願意知道嗎？我們必須理解問題的狀態，因為這裡的爭論並非關於稱義的原因，而只是關於沒有行為的信心宣稱有何益處，以及我們應當如何看待它。因此，那些試圖藉著這段經文證明人是藉著行為稱義的人，是荒謬的，因為雅各並非此意，他所附帶的證據是指這項宣告，即沒有行為就沒有信心，或者只有死的信心。除非一個人始終牢記作者的意圖，否則他永遠無法理解所說的內容，也無法明智地判斷這些話語。

### 第二十一節

21. 我們的祖宗亞伯拉罕。經院神學家（Sophists）抓住「稱義」這個詞，然後他們就勝利地喊叫說，稱義部分是藉著行為。但我們應當根據整段經文的總體意旨來尋求正確的解釋。我們已經說過，雅各在這裡並非談論稱義的原因，也不是談論人如何獲得義，這一點對每個人來說都很清楚；他的目的只是要表明善行總是與信心相連；因此，既然他宣告亞伯拉罕是藉著行為稱義的，他所說的是他稱義的證明。因此，當經院神學家將雅各與保羅對立起來時，他們是因著一個詞的歧義而誤入歧途。當保羅說我們是藉著信心稱義時，他無非是指我們藉著信心在神面前被算為義。但雅各的觀點完全不同，他旨在表明，凡宣稱有信心的人，必須藉著他的行為證明他信心的真實性。毫無疑問，雅各在這裡並非要教導我們救恩希望的基礎；而這正是保羅所強調的。因此，為了不陷入那欺騙經院神學家的錯誤推理，我們必須注意「稱義」這個詞的雙重含義。保羅藉此指的是在神審判台前的無償歸算之義；而雅各指的是藉著行為所顯明的義，而且是在人面前，正如我們可以從前面的話語中推斷出來：「將你的信心指示我」等等。在這個意義上，我們完全承認人是藉著行為稱義的，就像有人說一個人藉著購買一個大而貴重的箱子而致富，因為他以前隱藏在箱子裡的財富，因此被顯明出來。

### 第二十二節

22. 信心因行為才得以成全。藉此他再次表明，這裡的問題並非關於我們救恩的原因，而是行為是否必然伴隨信心；因為在這個意義上，它被說成是藉著行為成全的，因為它並非閒置。它被說成是藉著行為成全的，並非因為它從中獲得了自身的完全，而是因為它因此被證明是真實的。因為經院神學家從這些話語中引申出的關於成形信心（formed faith）和未成形信心（unformed faith）的徒勞區別，無需費力駁斥；因為亞伯拉罕的信心在他獻祭兒子之前就已經成形並因此成全了。而且這項工作並非是完成或最後的工作。後來還有其他事情，亞伯拉罕藉此證明了他信心的增長。因此，這並非他信心的完全，也不是他信心第一次成形。雅各因此沒有理解其他事情，只是說他信心的完整性在那時顯現出來，因為它結出了順服的顯著果實。

### 第二十三節

23. 這就應驗了經上的話。那些試圖從雅各這段經文證明亞伯拉罕的行為被算為義的人，必然要承認他扭曲了聖經；因為無論他們如何轉變和扭曲，他們都無法使結果成為其自身的原因。這段經文引自摩西（創世記 15:6）。摩西所提到的義的歸算，比他們所說亞伯拉罕藉以稱義的行為早了三十多年。既然信心在以撒出生前十五年就被算給亞伯拉罕為義，這當然不可能藉著獻祭以撒的行為來完成。我認為所有那些想像亞伯拉罕在神面前被算為義，是因為他獻祭了兒子以撒的人，都被一個無法解開的結牢牢綁住，而以撒在聖靈宣告亞伯拉罕稱義時尚未出生。因此，必然是指出了一些後來的事件。那麼雅各為何說這應驗了呢？正是因為他想表明亞伯拉罕稱義的信心是何種信心；也就是說，它並非閒置或轉瞬即逝的，而是使他順服神，正如我們在希伯來書 11:8 中所發現的。緊接著的結論，既然依賴於此，也沒有其他意思。人不是單單藉著信心稱義，也就是說，不是藉著對神赤裸而空洞的知識稱義；他是藉著行為稱義，也就是說，他的義是藉著果子被認識和證明的。

### 第二十五節

25. 妓女喇合不也是這樣嗎？他將如此不同的人連結在一起，似乎很奇怪。他為何不從眾多傑出的先祖中選擇一位，將他與亞伯拉罕連結呢？他為何偏愛一個妓女勝過所有其他人呢？他故意將兩個性格如此不同的人放在一起，以便更清楚地表明，無論其身份、民族或社會階層如何，沒有人曾被算為義而沒有善行。他提到了族長，他是所有族長中最傑出的；他現在將所有那些作為外邦人而加入教會的人，都包含在一個妓女的形象之下。因此，凡尋求被算為義的人，即使他可能處於最低層，也必須藉著善行表明他是這樣的人。雅各按照他的說話方式，宣告喇合是藉著行為稱義的；經院神學家（Sophists）因此得出結論，我們是藉著行為的功德獲得義。但我們否認這裡的爭論是關於獲得義的方式。我們確實承認義需要善行；我們只是剝奪了它們賦予義的能力，因為它們無法在神的審判台前站立。