約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜雅各書

# 雅各書 — 第一章

## 第一章

### 第 1 節

**1 寫信給散居各地的十二支派。**

當十個支派被流放時，亞述王將他們安置在不同的地方。此後，正如王國變革（當時發生的那種）中常有的情況，他們很可能四散各地。而猶太人幾乎已散居世界各地。因此，雅各寫信並勸勉所有他無法親自接觸、因為已廣泛散居的人。至於他為何沒有談論基督的恩惠和對祂的信心，原因似乎是：他寫信給那些已經被他人正確教導的人；因此，他們需要的不是教義，而是勸勉的鞭策。

### 第 2 節

**2 我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。**

第一個勸勉是，要以喜樂的心忍受試煉。當時，猶太人幾乎被困境淹沒，因此安慰他們尤其必要。因為這個民族的名聲如此惡劣，無論他們走到哪裡，都被所有人憎恨和鄙視；而他們作為基督徒的身份使他們更加悲慘，因為他們將自己的民族視為最頑固的敵人。同時，這種安慰並非只適用於某個特定時期，而是對信徒永遠有用，因為他們在地上的生命是一場持續的爭戰。但為了更充分地理解他的意思，我們無疑必須將「試探」或「試煉」理解為包含所有逆境；它們之所以被稱為試煉，是因為它們是我們對上帝順服的考驗。他吩咐信徒在經歷這些試煉時要喜樂；不僅當他們落入一種試探時，而是落入許多種、不僅一種，而是各種各樣的試探時。無疑，既然這些試煉有助於治死我們的肉體，正如肉體的罪惡不斷在我們裡面滋生，所以它們必然會經常重複。此外，正如我們患有疾病，所以不同的療法被用來消除它們，這不足為奇。因此，主以各種方式苦待我們，因為野心、貪婪、嫉妒、暴食、放縱、過度愛世界以及我們所充滿的無數私慾，無法用同一種藥物治癒。當他吩咐我們「都要以為大喜樂」時，這就如同他說，試探應被視為一種收穫，以至於被視為喜樂的機會。簡而言之，他的意思是，苦難中沒有任何事物應該擾亂我們的喜樂。因此，他不僅命令我們平靜、心平氣和地忍受逆境，而且向我們表明，這正是信徒在被逆境壓迫時應該喜樂的原因。確實，我們本性的所有感官都是如此構成的，以至於每一次試煉都會在我們裡面產生悲傷和憂愁；我們沒有一個人能如此擺脫自己的本性，以至於在感受到任何邪惡時不悲傷、不憂愁。但這並不妨礙上帝的兒女在聖靈的引導下，超越肉體的悲傷。因此，他們在困境中仍不停止喜樂。

### 第 3 節

**3 因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。**

我們現在明白他為何稱逆境為「試煉」或「試探」了，因為它們是用來考驗我們的信心。這裡給出了一個理由來證實上一句話。因為另一方面可能會有人反駁：「我們如何能判斷對感官而言是苦澀的事物是甜美的呢？」他接著透過結果表明，我們應該在苦難中喜樂，因為它們會產生一種應當高度珍視的果實，那就是忍耐。如果上帝為我們的救恩預備，祂就給我們一個喜樂的機會。彼得在他的第一封書信開頭也使用了類似的論證：「叫你們的信心既被試驗，就比那經過火煉仍然能壞的金子更顯寶貴。」（彼得前書 1:7）我們確實懼怕疾病、匱乏、流放、監禁、羞辱和死亡，因為我們將它們視為邪惡；但當我們明白，透過上帝的恩慈，它們被轉化為我們救恩的幫助和輔助時，抱怨和不情願地順服這種父愛般的對待，就是忘恩負義。保羅在羅馬書 5:3 中說，我們要在患難中誇口；雅各在這裡說，我們要喜樂。「我們在患難中誇口，」保羅說，「因為知道患難生忍耐。」接下來的話似乎與雅各的話相悖；因為他將「試驗」放在第三位，作為忍耐的結果，而這裡卻將其放在首位，彷彿是原因。但解決辦法很明顯；那裡的詞是主動意義，而這裡是被動意義。雅各說「試驗」產生忍耐；因為如果上帝不試驗我們，而是讓我們免於困境，就不會有忍耐，忍耐無非是忍受邪惡時的心靈堅韌。但保羅的意思是，當我們透過忍受來戰勝邪惡時，我們就經歷了上帝的幫助在困境中是多麼有效；因為那時上帝的真理就彷彿真實地向我們顯現了。因此，我們敢於對未來抱有更多的希望；因為透過經驗認識的上帝的真理，我們更充分地相信。因此，保羅教導說，透過這樣的「試驗」，也就是透過對神聖恩典的這種經驗，產生了希望，不是說希望那時才開始，而是說它增長並得到證實。但兩者都意味著，患難是產生忍耐的手段。此外，人的心靈並非天生如此，以至於苦難本身就能在他們裡面產生忍耐。但保羅和彼得所考慮的，與其說是人的本性，不如說是上帝的護理，透過護理，信徒從困境中學習忍耐；因為不敬虔的人因此而越來越被激怒至瘋狂，法老王的例子就證明了這一點。

### 第 4 節

**4 但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。**

由於我們的膽量和勇氣常常顯現卻又很快消退，因此他要求我們持之以恆。「真正的忍耐，」他說，「是那堅持到底的忍耐。」因為這裡的「成功」不僅指在一次爭戰中得勝，更是指一生中的堅持。他的「成全」也可以指靈魂的真誠，即人應當甘心樂意而非虛偽地順服上帝；但由於「成功」一詞的加入，我更傾向於將其解釋為堅定不移。因為有許多人，正如我們所說，起初表現出英雄般的偉大，但不久之後就疲憊和軟弱。因此，他吩咐那些想要成全完備的人，要堅持到底。但他所說的這兩個詞的意思，他隨後解釋為那些不失敗、不疲倦的人：因為那些在忍耐上被擊敗、崩潰的人，必然會逐漸軟弱，最終完全失敗。

### 第 5 節

**5 你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。**

由於我們的理性以及所有情感都排斥在苦難中仍能幸福的想法，他吩咐我們向主祈求賜予我們智慧。因為這裡的「智慧」，我將其限定在上下文的主題中，彷彿他說：「如果這教義高於你們的心智所能理解的，就向主祈求，讓祂藉著祂的靈光照你們；因為這安慰足以減輕所有苦難的苦澀，即對肉體而言是痛苦的，對我們卻是有益的；所以，除非我們得到這種安慰的扶持，否則我們必然會被不耐煩所勝過。」既然我們看到主並非要求我們做超出我們能力的事情，而是只要我們祈求，祂就樂意幫助我們，那麼，每當祂命令任何事情時，我們就應當學習向祂祈求執行它的能力。雖然在這裡，「有智慧」是指在忍受苦難中順服上帝，並確信祂如此安排萬事是為了促進我們的救恩；然而這句話可以普遍應用於所有正確知識的分支。但祂為何說「若有」呢，彷彿他們所有人都不缺少智慧。對此我回答說，所有人天生都缺少智慧；但有些人被賜予智慧的靈，而另一些人則沒有。因此，既然並非所有人都已進步到能在苦難中喜樂，只有少數人被賜予了這恩典，雅各因此提到了這些情況；他提醒那些尚未完全確信上帝藉著十字架促進他們救恩的人，他們應當祈求被賜予智慧。然而，毫無疑問，這種需要提醒我們所有人祈求同樣的事情；因為即使進步最大的人，也離目標甚遠。但祈求智慧的增長與起初祈求智慧是不同的。當他吩咐我們向主祈求時，他暗示只有祂才能醫治我們的疾病，解除我們的匱乏。**厚賜與眾人**。他所說的「眾人」是指那些祈求的人；因為那些不尋求解決自己匱乏的人，活該在其中消瘦。然而，這項普遍的宣告，藉此邀請我們每個人無一例外地祈求，是非常重要的；因此，沒有人應該剝奪自己如此大的特權。接下來的應許也具有同樣的目的；因為他藉著這命令表明了每個人的職責，所以他肯定他們所命令的並非徒勞；正如基督所說：「叩門，就給你們開門。」（馬太福音 7:7；路加福音 11:9）「**厚賜**」或「**慷慨**」一詞表示施予的迅速。因此保羅在羅馬書 12:8 中要求執事要單純。在哥林多後書 8 章和 9 章中，當談到慈善或愛時，他多次重複同一個詞。因此，其意思是，上帝是如此傾向和樂意施予，以至於祂不拒絕任何人，也不傲慢地推遲他們，不像那些吝嗇和貪婪的人，他們要麼吝嗇地、緊握著手只給一點點，要麼只給他們原本要給的一部分，要麼長時間地與自己爭論是否要給。**也不斥責人**。這句話是為了防止有人害怕太常來到上帝面前。人類中最慷慨的人，當有人經常請求幫助時，會提及他們過去的善行，從而為將來找藉口。因此，對於一個凡人，無論他多麼慷慨，我們都會羞於因過於頻繁的請求而使他厭煩。但雅各提醒我們，上帝那裡沒有這樣的事；因為祂樂意不斷地在舊有的恩惠上增添新的恩惠，沒有盡頭，也沒有限制。

### 第 6 節

**6 只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。**

他這裡首先指出禱告的正確方式；因為我們若沒有上帝的話語引導，就無法禱告，所以我們必須先相信才能禱告；因為我們藉著禱告證明，我們希望從上帝那裡得到祂所應許的恩惠。因此，凡對應許沒有信心的人，都是虛偽地禱告。由此我們也學到什麼是真正的信心；因為雅各在吩咐我們憑信心祈求之後，又補充解釋說：「一點不疑惑」，或「毫不懷疑」。那麼，信心就是那倚靠上帝應許，使我們確信能得到所求的。由此可知，信心與對上帝愛我們的確信和肯定息息相關。他所用的動詞 **διακρίνεσθαι**（diakrinesthai，分辨/爭論），其本義是指像辯護律師那樣對一個問題的兩方面進行探究。他希望我們對上帝一旦應許的事如此確信，以至於不容許絲毫懷疑自己是否會蒙垂聽。**那疑惑的人**。他用這個比喻生動地表達了上帝如何懲罰那些懷疑祂應許之人的不信；因為他們因自己的不安而內心煎熬；因為我們的靈魂若不倚靠上帝的真理，就永遠無法平靜。他最終總結說，這樣的人不配從上帝那裡得到任何東西。這是一個重要的段落，足以駁斥在整個教皇制下被視為神諭的邪惡教義，即我們應該懷疑地禱告，對我們的成功不確定。因此，我們持守這個原則：我們的禱告若沒有確信會蒙應允，就不會蒙主垂聽。確實，由於我們肉體的軟弱，我們必然會被各種試探所動搖，這些試探就像用來動搖我們信心的工具；因此，沒有人會不根據肉體的感覺而動搖和顫抖；但這種試探最終必須藉著信心來克服。情況就像一棵根深蒂固的樹；它確實會因風吹而搖晃，但不會被連根拔起；相反，它會堅定地留在原地。

### 第 8 節

**8 心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。**

這句話可以獨立閱讀，因為他泛指偽君子。然而，在我看來，它更像是前述教義的結論；因此，這裡隱含著上帝的單純或慷慨與人的心懷二意之間的對比；因為上帝以伸出的手賜予我們，所以我們也應當敞開我們的心胸。他接著說，不信的人，那些心懷詭詐的人，是不穩定的；因為他們從不堅定或固定，而是一時因肉體的自信而膨脹，一時又陷入絕望的深淵。

### 第 9 節

**9 卑微的弟兄升高，就該喜樂；**

正如保羅勸勉僕人順服地忍受他們的境遇時，向他們提出這個安慰：他們是上帝的自由人，藉著祂的恩典從撒旦最悲慘的奴役中被釋放，並提醒他們，雖然自由，卻要記住他們是上帝的僕人；同樣地，雅各在這裡也吩咐卑微的人以此為榮，因為他們已被主收納為祂的兒女；而富足的人，因為他們已被降到同樣的境地，世界的虛空已向他們顯明。因此，他首先希望他們做的是滿足於他們卑微低下的境況；他禁止富足的人驕傲。既然被引入天使的團契，甚至成為基督的同伴，是無與倫比的最高尊嚴，那麼，凡正確估量上帝這恩惠的人，都會將所有其他事物視為無價值的。那麼，貧窮、輕蔑、赤身露體、飢餓或乾渴，都不會使他的心如此焦慮，以至於他無法藉著這安慰來支撐自己。「既然主已賜予我最主要的事物，我理當耐心忍受其他次要事物的損失。」看哪，卑微的弟兄應當如何為自己的升高或高舉而誇口；因為如果他蒙上帝悅納，單單在收養中就有足夠的安慰，不至於過度為不那麼順遂的生活境況而悲傷。

### 第 10 節

**10 富足的降卑，也該如此；因為他如同草上的花，必要過去。**

他以特指代泛指；因為這勸誡適用於所有在榮譽、尊嚴或任何其他外在事物上出眾的人。他吩咐他們為自己的卑微或渺小而誇口，以抑制那些通常因繁榮而自大的傲慢之人。但他稱之為卑微，因為上帝顯現的國度應當引導我們輕視世界，因為我們知道所有我們以前極其欽佩的事物，要麼一無所有，要麼微不足道。因為基督，除了嬰孩之外，不是任何人的老師，祂藉著祂的教義抑制了肉體的一切傲慢。因此，為了不讓世俗的虛榮喜樂俘虜富人，他們應當習慣於為自己肉體優越性的傾覆而誇口。**如同草上的花**。如果有人說雅各暗指以賽亞的話，我不會太反對；但我不能同意他引用先知的見證，先知不僅談論今生的事物和世界的短暫性，而且談論整個人，包括身體和靈魂（以賽亞書 40:6-8）；但這裡所談論的是財富或富裕的浮華。其意思是，誇耀財富是愚蠢和顛倒的，因為它們轉瞬即逝。哲學家們也教導同樣的事情；但這首歌是對聾子唱的，直到主打開耳朵，聽到關於天上國度永恆的真理。因此他提到「弟兄」；暗示除非我們被納入上帝兒女的行列，否則這真理就沒有立足之地。

### 第 11 節

雖然通行的讀法是 **ἐν ταῖς πορείαις**（en tais poreiais，在旅途中），但我同意伊拉斯謨的看法，讀作 **πορίαις**（poriais，財富），沒有雙元音，「在他的財富中」，或者「帶著他的財富」；我更喜歡後者。

### 第 12 節

**12 忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕；這是主應許給那些愛他之人的。**

在施予安慰之後，他緩和了那些在世上遭受嚴酷對待之人的悲傷，並再次壓制了偉大之人的傲慢。他現在得出這個結論：那些心胸寬廣地忍受困境和其他試煉，並超越它們的人是有福的。**試探**一詞確實可以有其他理解，甚至指內心困擾靈魂的私慾的刺痛；但我認為這裡所稱讚的是忍受逆境時的心靈堅韌。然而，這是一個悖論，即並非萬事如意的人有福，而是那些不被邪惡所勝過的人有福。**因為他經過試驗**。他為前一句話提供了理由；因為冠冕是在爭戰之後。那麼，如果我們最大的幸福是在上帝的國度裡被加冕，那麼，主用來試煉我們的爭戰，就是我們幸福的幫助和輔助。因此，這個論證是從目的或結果出發的：由此我們得出結論，信徒遭受如此多的苦難，是為了顯明他們的虔誠和順服，並使他們最終準備好接受生命的冠冕。但那些由此推斷我們藉著爭戰贏得冠冕的人，是荒謬的；因為既然上帝已白白地為我們預備了冠冕，我們的爭戰只是使我們配得接受它。他補充說，這冠冕是應許給那些愛上帝的人的。他這樣說，並不是指人的愛是獲得冠冕的原因（因為上帝以祂白白的愛先於我們）；他只是暗示，那些愛祂的選民，唯獨蒙上帝悅納。他接著提醒我們，所有試探的征服者都是那些愛上帝的人，而我們在受試煉時不喪失勇氣，沒有其他原因，只因為世俗的愛在我們裡面佔了上風。

### 第 13 節

**13 人被試探，不可說：「我是被神試探。」因為神不能被惡試探，他也不試探人。**

這裡無疑是指另一種試探。顯然，迄今為止所提及的外在試探是上帝賜給我們的。上帝就是這樣試探亞伯拉罕（創世記 22:1），並且每天試探我們，也就是說，祂藉著擺在我們面前的機會來考驗我們是什麼樣的人，藉此顯明我們的心。但引出我們心中隱藏的東西，與用邪惡的私慾在內心引誘我們，是截然不同的兩回事。因此，他這裡談論的是內在的試探，這些試探無非是引誘人犯罪的放縱慾望。他公正地否認上帝是這些試探的作者，因為它們源於我們本性的敗壞。這個警告非常必要，因為在人中間，沒有什麼比將自己所犯的罪歸咎於他人更常見的了；當他們將罪歸咎於上帝自己時，他們尤其似乎擺脫了責任。這種逃避方式，從第一個人傳給我們，我們不斷模仿。因此，雅各呼籲我們承認自己的罪過，不要牽連上帝，彷彿祂強迫我們犯罪。但整本聖經的教義似乎與這段經文不符；因為它教導我們，人被上帝蒙蔽，被交給敗壞的心，並被交付給污穢可恥的私慾。對此我回答說，雅各之所以否認我們被上帝試探，很可能是因為不敬虔的人為了找藉口，用聖經的見證來武裝自己。但這裡有兩點需要注意：當聖經將盲目或心硬歸因於上帝時，它並沒有將這種盲目的開端歸於祂，也沒有使祂成為罪的作者，以至於將罪歸咎於祂：雅各只強調這兩點。聖經斷言被遺棄的人被交付給敗壞的私慾；但這是因為主敗壞或腐蝕他們的心嗎？絕不是；因為他們的心之所以服從敗壞的私慾，是因為它們已經敗壞和邪惡。但既然上帝使人盲目或心硬，祂不就是邪惡的作者或執行者嗎？不，祂是以這種方式懲罰罪惡，並對那些拒絕受祂聖靈管轄的不敬虔之人施以公正的報應。（羅馬書 1:26）由此可知，罪的起源不在上帝，也不能將任何過失歸咎於祂，彷彿祂喜悅邪惡。（創世記 6:6）其意思是，人徒勞地逃避，試圖將自己的惡行歸咎於上帝，因為一切邪惡都源於人邪惡的私慾。事實確實如此，我們之所以被引入歧途，無非是因為每個人都有自己的傾向作為引導者和驅動者。但上帝不試探任何人，他藉此證明，因為祂不被邪惡所試探。因為是魔鬼引誘我們犯罪，原因是他完全被犯罪的瘋狂私慾所燃燒。但上帝不渴望邪惡：因此，祂不是在我們裡面行惡的作者。

### 第 14 節

**14 但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。**

由於犯罪的傾向和刺激是內在的，罪人徒勞地從外在的衝動中尋找原因。同時，私慾的這兩種影響應當注意——它以其誘惑來誘捕我們，並將我們帶走；這兩者都足以使我們有罪。

### 第 15 節

**15 私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。**

他首先稱那不是任何一種邪惡情感或慾望，而是所有邪惡情感之源的為「私慾」；他表明，藉著私慾，懷了惡毒的胎，最終爆發為罪。然而，將「罪」一詞限制在外在行為上，彷彿私慾本身不是罪，彷彿腐敗的慾望，即使閉鎖在內心並被壓制，也不是許多罪，這似乎不恰當，也不符合聖經的用法。但由於一個詞的用法是多樣的，如果這裡像許多其他地方一樣，將其理解為實際的罪，那也並非不合理。而天主教徒無知地抓住這段經文，試圖從中證明，只要沒有同意，邪惡的，甚至是污穢、邪惡和最可憎的私慾就不是罪；因為雅各並非在說明罪何時開始產生，以至於成為罪，並被上帝如此看待，而是在說明罪何時爆發。因為他循序漸進地說明，罪的完成是永恆的死亡，而罪源於敗壞的慾望，這些敗壞的慾望或情感則根植於私慾。由此可知，人收穫的是永恆的滅亡，而且是他們自作自受的果實。因此，我所理解的「罪既長成」，並非指任何一個已犯的罪行，而是指罪惡的完整過程。因為雖然任何罪都應得死亡，但死亡卻被稱為不敬虔和邪惡生命的報應。因此，那些從這些話中得出結論說，罪在爆發為外在行為之前不是致命的，這種胡言亂語就被駁斥了。雅各所處理的也不是這個；他的目的只是教導我們，我們自己毀滅的根源就在我們裡面。

### 第 16 節

**16 我親愛的弟兄們，不要看錯了。**

這是一個從反面論證；因為既然上帝是萬善的源頭，那麼認為祂是邪惡的源頭是荒謬的。行善是祂固有的，符合祂的本性；一切美善都從祂而來。那麼，祂所做的一切惡事，都不符合祂的本性。但由於有時會發生這樣的情況，一個人一生表現良好，但在某些事情上卻失敗了，他藉著否認上帝像人一樣是可變的來解決這個疑問。但如果上帝在所有事情上，並且永遠都像祂自己，那麼由此可知，行善是祂永恆的工作。

### 第 17 節

這種推理與柏拉圖的截然不同，柏拉圖認為上帝不會將災難降給人類，因為祂是良善的；因為雖然上帝懲罰人類的罪行是公正的，但就祂而言，將祂公正施加的懲罰視為邪惡是不對的。柏拉圖確實是無知的；但雅各，在保留上帝懲罰的權利和職責的同時，只是將責任從祂身上移除。這段經文教導我們，我們應當被上帝每天從祂手中領受的無數恩惠所感動，以至於只思想祂的榮耀；並且我們應當厭惡任何進入我們腦海或他人建議的，與祂的讚美不符的事物。上帝被稱為眾光之父，因為祂擁有所有卓越和最高的尊嚴。當他隨即補充說，在祂裡面沒有轉動的影兒時，他延續了這個比喻；這樣我們就不會用我們所見的太陽光芒來衡量上帝的光輝。

### 第 18 節

**18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。**

他現在提出他所提及的上帝良善的一個特殊證明，即祂已使我們重生，進入永生。這種無價的恩惠，每個信徒都在自己身上感受到。那麼，當上帝的良善透過經驗被認識時，就應當消除他們對祂的一切相反意見。當他說上帝「按自己的旨意」，或「自發地」生了我們時，他暗示祂沒有受到任何其他原因的驅使，因為上帝的旨意和謀劃常常與人的功德相對立。確實，說上帝沒有被迫這樣做，有什麼了不起呢？但他強調了更多，即上帝按照祂自己的美意生了我們，因此祂是自己的原因。由此可知，行善是上帝的本性。但這段經文教導我們，正如我們在創世以前的揀選是白白的，所以我們藉著上帝的恩典被光照，認識真理，以至於我們的蒙召與我們的揀選相符。聖經表明，在我們出生之前，我們就已蒙上帝白白收養。但雅各在這裡表達了更多，即我們獲得收養的權利，是因為上帝也白白地呼召我們。（以弗所書 1:4, 5）此外，我們由此得知，屬靈地重生我們是上帝獨特的職責；因為同樣的事情有時歸因於福音的傳道者，這無非是說上帝藉著他們行事；確實是藉著他們發生的，但祂仍然獨自完成這工作。「生」這個詞的意思是我們成為新造的人，這樣當我們被上帝有效地呼召時，我們就脫去了舊有的本性。他補充說上帝如何生我們，即藉著真道，這樣我們就知道我們不能藉著任何其他門進入上帝的國度。**叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子**。「**τινὰ**」（tina，某種）這個詞有「相似」的意思，彷彿他說，我們在某種程度上是初熟的果子。但這不應僅限於少數信徒；它屬於所有信徒。因為正如人在萬物中出類拔萃，所以主從整個群體中揀選一些人，將他們分別出來作為聖潔的祭物獻給自己。上帝將祂的兒女提升到的，不是普通的尊貴。那麼，當上帝的形象在他們裡面更新時，他們被稱為像初熟果子一樣卓越，是理所當然的。

### 第 19 節

**19 我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒；**

如果這是一句普遍的句子，那麼推論就會顯得牽強；但由於他隨即補充了一句關於真道的話，與上一節相符，我毫不懷疑他將這勸勉特別應用於手頭的主題。因此，在向我們展示了上帝的良善之後，他說明了我們應當如何準備好接受祂向我們展示的祝福。這教義非常有用，因為屬靈的重生並非一蹴而就。既然舊人的殘餘永遠存在於我們裡面，我們就必須一生不斷更新，直到肉體被廢除；因為我們的悖逆、傲慢或懶惰，都是上帝在我們裡面完成祂工作的巨大障礙。因此，當雅各希望我們「快快的聽」時，他稱讚了敏捷，彷彿他說：「當上帝如此自由和仁慈地向你們顯現時，你們也應當使自己受教，以免你們的遲緩使祂停止說話。」但由於我們在自以為非常聰明時，並不能平靜地聽上帝說話，反而因我們的急躁而打斷祂的講話，使徒要求我們保持沉默，**慢慢的說**。無疑，除非一個人靜默地聽上帝說話，否則他不能成為上帝真正的門徒。然而，他並非要求畢達哥拉斯學派那樣的沉默，以至於當我們渴望學習必須知道的事情時，就不可以提問；他只是希望我們糾正和抑制我們的魯莽，以免我們像通常發生的那樣，不合時宜地打斷上帝，並且只要祂開口說話，我們就向祂敞開我們的心和耳朵，不要阻止祂說話。**慢慢的動怒**。我認為，憤怒也因上帝要求我們傾聽而受到譴責，彷彿它製造騷亂，擾亂和阻礙了祂，因為除非心靈平靜安穩，否則無法聽到上帝的聲音。因此，他補充說，只要憤怒掌權，上帝的公義就沒有立足之地。簡而言之，除非爭論的熱情被驅逐，否則我們永遠無法對上帝保持他剛才所說的那種平靜的沉默。

### 第21節

21 所以，你們要脫去。他最後說明了如何領受生命的道。首先，他暗示除非這道被栽種，或在我們裡面扎根，否則就無法正確領受。因為「領受所栽種的道」這句話應當這樣解釋：「領受它，使它真正被栽種。」他暗指種子常常撒在地上，卻沒有被濕潤的泥土所吸收；或是植物被丟在地上，或放在枯木上，很快就枯萎了。因此，他要求這必須是一種活生生的栽種，使道與我們的心合而為一。他同時也指明了這種領受的方式，就是「用溫柔的心」。藉著這個詞，他指的是謙卑和樂於學習的心態，正如以賽亞所描述的：「我的靈安息在誰身上呢？豈不是在謙卑和溫柔的人身上嗎？」（以賽亞書57:15）。因此，我們在神的學校裡進步甚微，因為幾乎沒有百分之一的人會放棄自己頑固的靈，溫順地順服神；幾乎所有人都自負而頑固。但如果我們渴望成為神活生生的栽種，我們就必須制服我們驕傲的心，謙卑下來，努力變得像羊羔一樣，讓我們的牧者引導和管理我們。然而，由於人從未被馴服到擁有平靜溫柔的心，除非他們被潔淨脫離敗壞的情慾，所以他吩咐我們要脫去污穢和一切的惡毒。既然雅各借用了農耕的比喻，他就必須遵循這個順序，從拔除有害的雜草開始。既然他向所有人說話，我們就可以由此得出結論，這些是我們本性中固有的邪惡，它們附著在我們所有人身上；是的，既然他向信徒說話，他表明我們在今生從未完全潔淨脫離它們，而是它們不斷地萌芽，因此他要求我們必須不斷地努力根除它們。由於神的道尤其是一件聖潔的事；為了適合領受它，我們必須脫去那些使我們污穢的骯髒事物。在**κακία**（kakia，惡毒）這個詞之下，他涵蓋了虛偽和頑固，以及不法的慾望或情慾。他不滿足於指出邪惡的根源在於人的靈魂，他教導我們，居住在那裡的邪惡是如此豐盛，以至於它溢出，或者說它堆積如山；毫無疑問，凡是仔細審視自己的人，都會發現自己裡面有一個巨大的邪惡混沌。能救你們靈魂的道。這是對天上真理的高度讚揚，我們藉著它獲得確定的救恩；之所以加上這一點，是為了讓我們學會尋求、愛慕和尊崇這道，將其視為無與倫比的寶藏。因此，當他說我們習慣於如此疏忽地聽的道是我們救恩的工具時，這是一個尖銳的鞭策，用來懲戒我們的懶惰，儘管為此，救贖的能力並非歸於這道，彷彿救恩是藉著道的外部聲音傳達的，或者彷彿救贖的職責從神那裡被奪走並轉移到別處；因為雅各所說的道是藉著信心滲透到人心中的道，他只是暗示神，救恩的作者，藉著祂的福音傳達救恩。

### 第22節

22 只是你們要作行道的人。這裡的「行道的人」與羅馬書2:13中的不同，後者是指滿足神的律法並在各方面完全遵守律法的人；這裡的「行道的人」是指那些從心裡擁抱神的道，並藉著自己的生活證明他們真正相信的人，正如基督所說：「那聽神之道而遵守的人有福了。」（路加福音11:28）；因為他藉著果子顯明了前面所提到的栽種是什麼。我們還必須注意，雅各在這裡包含了信心及其所有的行為，是的，特別是信心，因為它是神要求我們的主要工作。整段話的含義是，我們應當努力讓主的道在我們裡面扎根，以便它日後能結出果實。

### 第23節

23 因為人若只是聽道。天上的教義確實是一面鏡子，神在其中向我們顯現；但其目的是為了讓我們被改變，成為祂的形像，正如保羅在哥林多後書3:18所說。但這裡他指的是眼睛的外部一瞥，而不是那深入人心的生動而有效的默想。這是一個引人注目的比喻，他簡潔地暗示，僅僅聽聞而未被內心領受的教義是毫無益處的，因為它很快就會消逝。

### 第25節

25 那全備使人自由的律法。在談論了空洞的思辨之後，他現在轉向那能將我們轉化為神形像的深刻洞察。由於他面對的是猶太人，他採用了他們熟悉的「律法」一詞，將其涵蓋了神的全部真理。但為何他稱之為「全備的律法」和「使人自由的律法」，解經家們未能理解；因為他們沒有察覺到這裡存在著一種對比，這種對比可以從聖經的其他經文中推斷出來。只要律法是藉著人的外在聲音傳講，而不是藉著神的手指和聖靈銘刻在心上，它就只是一封死信，彷彿是沒有生命的東西。因此，律法被視為不完全，並且是奴役的律法，這不足為奇；因為正如保羅在加拉太書4:24所教導的，與基督分離，它產生的是定罪；正如他也在羅馬書8:13向我們表明的，它除了使我們充滿不信任和恐懼之外，什麼也做不了。但重生的聖靈，將它銘刻在我們內心深處，也帶來了收養的恩惠。因此，這就如同雅各說：「律法的教導，不再引導你們進入奴役，反而帶你們進入自由；它不再僅僅是訓蒙的師傅，而是帶你們進入完全：你們應當以真誠的愛慕來領受它，以便你們能過敬虔聖潔的生活。」此外，既然神的律法改造我們是舊約的一個祝福，正如耶利米書31:33和其他經文所顯示的，那麼它就無法在我們來到基督面前之前獲得。而且，毫無疑問，唯獨祂是律法的終結和完全；雅各加上「自由」，作為一個不可分離的伴侶，因為基督的聖靈從不重生，除非祂也成為我們神聖收養的見證和憑據，從而使我們的心脫離恐懼和顫抖。並且常常遵守。這就是堅定不移地持守對神的認識；當他補充說，這人就在他所行的事上必然蒙福時，他指的是福氣在於「行」，而不是冷淡的「聽」。

### 第26節

26 若有人自以為虔誠。他現在甚至在那些自誇為行律法的人身上，譴責了一種偽君子常有的惡習，即舌頭在毀謗上的放縱。他之前曾提及約束舌頭的責任，但目的不同；那時他吩咐在神面前保持靜默，以便我們更適合學習。他現在談論的是另一件事，即信徒不應將舌頭用於惡言。當主題是遵守律法時，確實需要譴責這種惡習；因為那些已經擺脫了更嚴重的惡習的人，特別容易患上這種病。一個既不是姦夫，也不是盜賊，也不是醉酒者，反而似乎在外表上閃耀著某種聖潔光輝的人，會藉著誹謗他人來抬高自己，這是在熱心的藉口下，但實際上是出於誹謗的慾望。因此，這裡的目的是區分神的真正敬拜者和偽君子，後者因法利賽人的驕傲而自大，他們從他人的缺點中尋求讚美。他說，如果有人自以為虔誠，也就是說，他有聖潔的外表，同時卻藉著說人壞話來自我滿足，那麼由此可見，他並非真正事奉神。因為他說他的虔誠是虛空的，他不僅暗示其他美德會因惡言的污點而受損，而且結論是，所顯現的宗教熱心並非真誠。卻欺哄自己的心。我不贊同伊拉斯謨的譯文——「卻讓自己的心迷失」；因為他指出了偽君子所沉迷的那種傲慢的根源，藉著這種傲慢，他們因過度自愛而盲目，相信自己比實際情況好得多；毫無疑問，這就是誹謗的病根，因為正如伊索寓言中所說，掛在身後的錢袋是看不見的。因此，雅各正確地，為了消除其影響，即惡言的慾望，補充了其原因，即偽君子過度地自我奉承。因為如果他們反過來承認自己需要寬恕，他們就會樂於寬恕。因此，他們用來欺騙自己關於自身惡習的奉承，使他們成為如此傲慢的批評者。

### 第27節

27 在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠。由於他略過了宗教中最重要的事物，他並沒有普遍地定義什麼是宗教，而是提醒我們，沒有他所提及的事物，宗教就一無是處；就像一個嗜酒貪食的人誇口自己節制，而另一個人反駁說，節制的人是不沉溺於酒食過度的人；他的目的不是要表達節制的全部含義，而只是提及與手頭主題相關的一件事。因為他所說的那些人，他們的虔誠是徒然的，因為他們大多是微不足道的偽裝者。雅各因此教導我們，宗教不應以儀式的華麗來衡量；而是神的僕人應當關注重要的職責。在患難中看顧，就是伸出援手，幫助那些處於困境中的人。由於主吩咐我們要幫助許多其他人，他提及寡婦和孤兒，是舉例說明一部分代表整體。因此，毫無疑問，他藉著一個特定的事物向我們推薦了所有的愛心行為，彷彿他說：「凡想被視為虔誠的人，應當藉著捨己以及對鄰舍的憐憫和仁慈來證明自己是這樣的人。」他說「在神面前」，是為了暗示在人看來，情況確實不同，因為人被外在的假象所迷惑，但我們應當尋求那討祂喜悅的事。藉著「神和父」，我們應當理解為「是父的神」。