約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彼得前書

# 彼得前書 — 第二章

## 第二章

### 第 1 節

在教導信徒他們已藉著神的道重生之後，彼得現在勸勉他們過一種與其新生相稱的生活。因為，正如保羅所說：「我們若靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加拉太書 5:25）因此，我們僅僅一次蒙主呼召是不夠的，除非我們活出新造之人的樣式。這就是其含義。至於措辭，使徒延續了相同的比喻。因為我們既然已重生，他要求我們過一種像嬰孩般的生活；藉此他暗示我們應當脫去舊人及其行為。因此，這節經文與基督所說的「你們若不回轉，變成像小孩子一樣，斷不能進天國。」（馬太福音 18:3）相符。彼得在此將嬰孩時期與導致敗壞的肉體之「舊」相對立；而在「奶」這個詞之下，他包含了所有屬靈生命的感受。因為他所列舉的惡習與「純淨的靈奶」之間也存在部分對比；彷彿他說：「惡毒和虛偽屬於那些習慣於世俗敗壞的人；他們已沾染了這些惡習：而嬰孩所具備的是純潔的單純，沒有任何詭詐。人長大後，會充滿嫉妒，學會彼此誹謗，被教導作惡的伎倆；簡而言之，他們在各種邪惡中變得剛硬：嬰孩因其年齡，尚不知何為嫉妒、作惡等事。」他於是將肉體舊習所放縱的惡習比作「堅固的食物」；而「奶」則被稱為適合無辜本性和單純嬰孩的生活方式。1. 一切惡毒。這裡並未完全列舉我們應當棄絕的一切事物；但當使徒們談到舊人時，他們會舉出一些標誌其整體特徵的惡習作為例子。「肉體的行為是顯而易見的，就是這些：」保羅說（加拉太書 5:19）；然而他並未列舉所有，但在那幾件事中，我們如同在鏡子裡，可以看到從我們肉體中產生的大量污穢。同樣，在其他提及新生命的經文中，他只觸及幾件事，藉此我們可以理解其整體特徵。那麼，他所說的總結起來就是：「你們既已脫去從前生活的行為，如惡毒、詭詐、偽善、嫉妒以及諸如此類的事，就當專心於與之相反的事，培養仁慈、誠實等。」簡而言之，他強調的是，新的生命應當伴隨著新的道德。

### 第 2 節

2. **純淨的靈奶**（The sincere milk of the word）。這段經文通常根據伊拉斯謨（Erasmus）的譯法解釋為：「不是身體的奶，而是靈魂的奶」；彷彿使徒藉此表達提醒我們他是在用比喻。我更傾向於認為這段經文與保羅所說的「在悟性上不要作小孩子，但在惡毒上要作嬰孩。」（哥林多前書 14:20）相符。為了避免有人認為他是在稱讚缺乏悟性、充滿愚昧的嬰孩時期，他及時回應了這個異議；因此他吩咐他們要渴慕沒有詭詐、卻又與正確悟性相結合的奶。我們現在明白他為何將這兩個詞——**λογικὸν**（logikon，理性的/屬靈的）和 **ἄδολος**（adolos，無詭詐的/純淨的）——結合在一起。因為單純和敏銳的悟性是兩個看似對立的事物；但它們必須結合在一起，以免單純變得乏味，也以免因缺乏悟性而滋生惡意的詭詐。這種妥善的結合，正如基督所說的：「你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。」（馬太福音 10:16）。這樣，原本可能產生的問題就解決了。保羅責備哥林多人像小孩子，因此他們不能吃堅固的食物，只能吃奶。（哥林多前書 3:1）。希伯來書 5:12 也幾乎有相同的措辭。但在這些經文中，那些在宗教教義上始終是新手和無知的學生，停留在最初的元素，從未深入認識神的人，被比作小孩子。奶被稱為較為簡單的教導方式，適合小孩子，當沒有超越最初的基礎時。因此，保羅和希伯來書的作者將此視為一種過失，是理所當然的。但這裡的「奶」並非指人不斷學習卻從未達到真理知識的基礎教義，而是一種具有新生氣息的生活方式，當我們將自己交託給神來養育時。同樣，嬰孩時期並非與成年或基督裡的成熟（如保羅在以弗所書 4:13 所稱）相對立，而是與肉體和舊生活的「舊」相對立。此外，正如新生命的嬰孩時期是永恆的，彼得也推薦奶作為永恆的滋養，因為他希望那些被奶餵養的人能夠成長。

### 第 3 節

3. **你們若嘗過**；或，**你們若確實嘗過**。他暗指詩篇 34:8，「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善。」但他指出這種滋味必須在基督裡才能嘗到，因為毫無疑問，我們的靈魂除了在他裡面，別無安息之處。但他勸勉的基礎是神的良善，因為我們在基督裡所感受到的他的慈愛，應當吸引我們；因為接下來的，

### 第 4 節

**到他面前**，不應僅僅指神，而是指他在基督位格中向我們顯現的神。現在，神的恩惠必然會強有力地吸引我們歸向他，並以對他的愛來激勵我們，因為我們藉著他才能真實地感知到這恩惠。如果柏拉圖（Plato）對他那僅僅遠遠瞥見其模糊概念的「美」都如此肯定，那麼對於神而言，這就更是千真萬確了。因此，我們必須注意，彼得將「親近神」與「嘗過他的美善」聯繫起來。因為只要人心將神視為嚴厲和嚴酷，就必然會懼怕和躲避他；然而，一旦他向信徒顯明他的父愛，他們就會立刻輕看萬事，甚至忘記自己，奔向他。簡而言之，只有那些心裡歸向神的人，才能在福音上有所進展。但他同時也表明我們應當為何目的、為何緣故來到基督面前，那就是要以他為我們的根基。因為他既然被立為石頭，他就應當成為我們的石頭，這樣父為他所預定的就沒有一樣是徒然或無用的。但他預先消除了人們可能產生的困惑，因為他承認基督被世人棄絕；因為，既然世上大部分人棄絕他，甚至許多人憎惡他，我們可能會因此輕視他；因為我們看到有些無知的人因福音不普遍受歡迎，也不為其信徒贏得好感，而與福音疏遠。但彼得禁止我們因基督被世人輕視而輕看他，因為儘管如此，他在神面前仍保有他自己的價值和榮耀。

### 第 5 節

5. **你們也像活石，被建造成為**。這個動詞在希臘文中可以是命令式，也可以是直述式，因為詞尾是模糊的。但無論如何理解，彼得無疑是想勸勉信徒將自己獻為屬靈的殿給神；因為他巧妙地從我們蒙召的目的推斷出我們的職責。我們還必須觀察到，他將所有信徒建造成為一個家。因為雖然我們每個人都被稱為神的殿，但所有人都聯合為一，必須藉著彼此的愛連結在一起，這樣我們所有人才能成為一個殿。那麼，正如每個人都是神藉著他的靈居住的殿是真實的，所有人都應當如此契合，以致他們能形成一個普世的殿。當每個人滿足於自己的分量，恪守自己的職責時，情況就是如此；然而，所有人都對他人負有責任。他稱我們為「活石」和「屬靈的建築」，正如他之前說基督是「活石」一樣，他暗示了我們與古代聖殿之間的比較；這有助於彰顯神的恩惠。因為實體比預表越是卓越，基督國度中的一切就越是卓越；因為我們擁有那屬天的典範，古代聖所和摩西在律法下所設立的一切都與之相符。**聖潔的祭司**。這是一種獨特的榮耀，神不僅將我們分別為聖，作為他自己的殿，他在其中居住並受敬拜，而且他還使我們成為祭司。但彼得提及這雙重榮耀，是為了更有效地激勵我們事奉和敬拜神。在屬靈的祭物中，首先是獻上我們自己，保羅在羅馬書 12:1 中談到；因為我們無法獻上任何東西，直到我們將自己獻給他作為祭物；這藉著捨己來完成。然後，接著是禱告、感恩、施捨以及所有宗教職責。**蒙神悅納**。當我們知道我們對神的敬拜蒙他喜悅時，這也應當大大增加我們的熱情，因為疑惑必然會帶來怠惰。因此，這裡有第三件事加強了勸勉；因為他宣告所要求的是蒙神悅納的，以免恐懼使我們怠惰。偶像崇拜者在他們虛構的敬拜形式中確實充滿熱情；但這是因為撒旦使他們的心靈沉醉，以免他們思考自己的行為；但每當他們的良心被引導去檢視事物時，他們就開始動搖。確實，沒有人會認真地、全心全意地獻身於神，除非他完全確信自己不會徒勞無功。但使徒補充說：**藉著耶穌基督**。我們的祭物從未有如此的純潔，以致它們本身就能蒙神悅納；我們的捨己從未完全徹底，我們的禱告從未像應有的那樣真誠，我們在行善方面從未如此熱心和勤奮，以致我們的行為是完美的，沒有摻雜許多惡習。然而，基督為它們贏得了恩惠。因此，彼得在此消除了我們可能對我們行為的蒙悅納所產生的不信，他說它們被悅納，不是因為它們自身的卓越功績，而是藉著基督。當我們聽到神如此寬容地對待我們，在基督裡看重我們本身不配的行為時，這應當更加激發我們努力的熱情。同時，「藉著基督」或「透過基督」這些詞可以恰當地與「獻上」聯繫起來；因為希伯來書 13:15 中有類似的短語：「我們應當藉著他，常常以頌讚為祭獻給神。」然而，意義仍將保持不變；因為我們藉著基督獻上祭物，使它們蒙神悅納。

### 第 6 節

6. **所以經上說**；或，**所以聖經包含**。那些將動詞「包含」（**περιέχειν**，periechein）歸於基督，並將其譯為「擁抱」，因為藉著他這一切都聯合在一起的人，完全偏離了使徒的原意。另一種解釋也同樣不佳，即基督超越他人；因為彼得只是想引用聖經的見證。他接著表明聖靈在聖經中教導了什麼，或者，同樣地，他所補充的內容包含在其中。這對前一節經文來說，並非不合適的證實。因為我們看到許多人因著微不足道，甚至幾乎沒有理由而拒絕基督，有些人甚至離棄他；但這是一個比其他任何事物都更阻礙某些人的絆腳石；他們被引開，因為不僅是普通百姓輕視和拒絕基督，而且那些地位尊貴、受人尊敬、看似超越他人的人也如此。這種邪惡幾乎一直盛行於世，今天也盛行甚廣；因為世上大部分人根據世俗的錯誤觀點來判斷基督。此外，人類的忘恩負義和不敬虔是如此，以致基督到處受人輕視。因此，當他們彼此觀望時，很少有人給予他應有的榮耀。因此，彼得提醒我們，關於基督的事早已被預言，以免對他的輕視或拒絕使我們偏離信仰。現在，他引用的第一段經文取自以賽亞書 28:16；先知在那裡譴責了他本國人民的絕望邪惡之後，最終補充說：「你們的背信不能阻止神恢復他的教會，這教會現在因你們而完全處於毀壞狀態。」（以賽亞書 28:16）他如此描述恢復的方式：「我將在錫安安放一塊石頭。」我們由此得知，沒有基督，教會就無法建立；因為除了他，別無根基，正如保羅所見證的（哥林多前書 3:11）。這不足為奇，因為我們所有的救恩只在他裡面。因此，凡是稍微偏離他的人，都會發現他的根基是懸崖。因此，先知不僅稱他為「房角石」，連接整個建築，而且稱他為「試驗石」，建築應當以此為衡量和規範；此外，他稱他為「堅固的根基」，支撐整個建築。因此，他既是房角石，也是建築的準則，以及唯一的根基。但彼得從先知的話語中選取了特別適合他論點的內容，即他是一塊「蒙揀選的石頭」，極其寶貴和卓越，而且我們應當在他上面建造。這榮耀歸於基督，無論他被世人如何輕視，我們都不應輕視他；因為在神看來，他極其寶貴。但當他稱他為「房角石」時，他暗示那些不倚靠基督的人，對自己的救恩毫無關心。有些人對「房角」一詞的精妙解釋，認為它意味著基督將猶太人和外邦人這兩堵不同的牆連接起來，是沒有根據的。因此，讓我們滿足於簡單的解釋，即他之所以被稱為房角石，是因為建築的重量都壓在他身上。我們還必須觀察到，先知讓神作為說話者，因為只有他才能形成和規劃他自己的教會，正如詩篇 78:69 所說，他的手建立了錫安。他確實使用人的勞動和事奉來建造它；但這與它是他自己的工作這一真理並不矛盾。因此，基督是我們救恩的根基，因為他已被父為此目的所預定。他還說「在錫安」，因為神的屬靈聖殿將在那裡開始。因此，為了使我們的信心堅定地建立在基督身上，我們必須來到律法和先知書。因為雖然這塊石頭延伸到世界的極端，但它仍然需要首先安置在錫安，因為那時那裡是教會的所在地。但據說它是在父為了恢復他的教會而顯現他時被安置的。簡而言之，我們必須堅持這一點，只有那些持守教會合一的人才倚靠基督，因為他除了在錫安之外，沒有被立為根基石。正如教會從錫安而出，現在遍布各地，同樣，我們的信心也從錫安獲得了開端，正如以賽亞所說：「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（以賽亞書 2:3）。與此相符的是詩篇中所說的：「耶和華必從錫安伸出你能力的杖。」（詩篇 110:2）。**凡信他的人**。先知沒有說「在他裡面」，而是普遍地宣告：「凡信的人必不著急。」然而，毫無疑問，神在那裡將基督作為我們信心的對象，因此先知所說的信心必須單單仰望他。而且，毫無疑問，沒有人能正確地相信，除非他完全確信他應當完全信靠基督。但先知的話語可以有兩種解釋，要麼是應許，要麼是勸勉。這裡指的是將來時，「他必不著急」；但在希伯來文中，將來時常被用作命令式，「讓他不要著急。」這樣，意思就是：「你們不要心煩意亂，而是安靜地懷抱你們的願望，並抑制你們的情緒，直到主樂意實現他的應許。」所以他在另一個地方說：「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」（以賽亞書 30:15）。但由於另一種讀法似乎更接近彼得的解釋，我更傾向於它。那麼，意思就是「凡信的人必不動搖」或「不猶豫」；因為他有一個堅固而永久的根基。這是一個寶貴的真理，倚靠基督，我們就脫離了跌倒的危險。此外，「蒙羞」（**pudefieri**，蒙羞）的意思相同。彼得保留了先知的真實意義，儘管他遵循了希臘譯本。

### 第 7 節

7. **所以，對你們這些信的人**。神宣告基督是寶貴的、蒙揀選的石頭，彼得由此推斷他對我們也是如此。因為，毫無疑問，基督在那裡被描述為我們藉著信心所領會的，以及他藉著真實的證據所證明自己的樣式。因此，我們應當仔細注意這個推論：基督在神眼中是寶貴的石頭；那麼他對信徒也是如此。唯有信心才能向我們揭示基督的價值和卓越。但由於使徒的目的是要消除不敬虔之人眾多所造成的困惑，他立刻補充了另一句關於不信者的話，即他們拒絕基督，並不能奪去父所賜予他的榮耀。為此，他引用了詩篇 118:22 的一節經文，即「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。」由此可見，基督雖然受到仇敵的反對，卻仍然保持著父所命定的尊貴。但我們必須注意這裡所說的兩件事：第一，基督被那些在神教會中掌權的人所棄絕；第二，他們的努力都是徒勞的，因為神所預定的，即他作為房角石支撐建築，必然會實現。此外，這段經文應當正確地理解為指基督，不僅聖靈是見證，基督自己也如此解釋（馬太福音 21:42）；而且從這一點來看，這也是顯而易見的，即在基督降世之前，這段經文就已普遍如此理解；毫無疑問，這種解釋是從父輩那裡代代相傳的。我們由此看到，這幾乎是連孩子們都知道的關於彌賽亞的俗語。因此，我不再討論這一點。我們可以認為，大衛被他那個時代的人所棄絕，是為了預表基督。現在，讓我們回到第一句話：基督被匠人所棄絕。這首先在大衛身上預表；因為那些掌權者將他視為被定罪和失喪的。同樣的事也在基督身上應驗；因為那些在教會中掌權的人，盡其所能地棄絕了他。當軟弱的人看到基督的仇敵如此之多，甚至包括祭司、長老和教師，而教會的顯著存在僅在他們身上時，他們可能會大受困擾。為了消除這種困惑，彼得提醒信徒，這件事早已被大衛預言。他特別向猶太人講話，因為這事特別適用於他們；同時，這個勸告在今天也非常有用。因為那些在教會中自稱擁有最高權威的人，是基督最頑固的敵人，並以魔鬼般的狂怒迫害他的福音。教宗自稱是基督的代表，然而我們知道他如何猛烈地反對基督。這種景象嚇壞了單純和無知的人。這是為什麼呢？就是因為他們沒有考慮到大衛所預言的事現在正在發生。因此，讓我們記住，這預言不僅警告了那些看到基督被文士和法利賽人棄絕的人；而且也藉此堅固我們，抵禦日常可能動搖我們信心的困惑。因此，每當我們看到那些以主教頭銜自誇的人起來反對基督時，讓我們想起，正如大衛的預言，石頭被匠人所棄絕。正如「建造」的比喻在談論政治或屬靈治理時很常見，大衛也稱那些被賦予治理權和責任的人為「匠人」；不是因為他們建造得正確，而是因為他們有匠人的名號，並擁有一般的權力。由此可見，那些身居要職的人並不總是神真實忠心的僕人。因此，教宗及其追隨者僅憑他們是教會的普通管理者這一藉口，就自稱擁有至高無上的、無可置疑的權威，這是極其荒謬的。首先，他們治理教會的呼召，絕不比赫利奧加巴盧斯（Heliogabalus）治理帝國的呼召更公正或更合法。但即使我們允許他們厚顏無恥地聲稱他們是正當蒙召的，我們仍然看到大衛對教會普通管理者所宣告的，他們棄絕了基督，以致他們建造的是豬圈而不是神的殿。另一部分隨之而來，即所有那些因權力和尊貴而驕傲的偉人，都無法阻止基督繼續留在他的位置上。**絆腳的石頭**。在安慰信徒，他們在基督裡將有一個堅固而永久的根基，儘管大部分人，甚至主要人物，都不允許他在建築中有任何位置之後，他現在宣告了等待所有不信者的懲罰，以便他們能被他們的榜樣所震懾。為此，他引用了以賽亞書 8:14 的見證。先知在那裡宣告主將成為猶太人的絆腳石和跌人的磐石。這恰當地指基督，從上下文可以看出；保羅也將其應用於基督（羅馬書 9:32）。因為在基督裡，萬軍之神已清楚地顯現自己。因此，這裡向所有不敬虔的人宣告了神可怕的報應，因為基督將成為他們的困惑和絆腳石，因為他們拒絕以他為根基。因為正如基督的堅固和穩定足以支撐所有藉著信心倚靠他的人；同樣，他的堅硬也足以擊碎和撕裂所有抵擋他的人。因為這兩者之間沒有中間地帶——我們必須要麼在他上面建造，要麼被他擊碎。

### 第 8 節

8. **他們在道理上絆跌**。他在此指出基督如何成為絆腳石的方式，即當人們悖逆地抵擋神的道時。猶太人就是這樣做的；因為儘管他們聲稱願意接受彌賽亞，但當神將他呈現在他們面前時，他們卻狂暴地拒絕了他。天主教徒今天也做同樣的事；他們只崇拜基督的名，卻無法忍受福音的教義。彼得在此暗示，所有不接受在福音中顯現的基督的人，都是神的對頭，抵擋他的道，而且基督對任何人來說都不是毀滅，除非是對那些因頑固的邪惡和固執而衝撞神之道的人。這尤其值得注意，以免我們的過錯歸咎於基督；因為，既然他被賜給我們作為根基，他成為絆腳石可以說是一種偶然的事。簡而言之，他真正的職責是預備我們成為神的屬靈聖殿；但人們在他身上絆跌是人的過錯，正是因為不信導致人與神爭辯。因此，彼得為了闡明這場衝突的性質，說他們是不信的人。**他們也被定為如此**，或，**他們被預定為如此**。這段經文可以有兩種解釋。確實，彼得說的是猶太人；普遍的解釋是，他們被預定要相信，因為救恩的應許是為他們預備的。但另一種解釋也同樣合適，即他們被預定為不信；正如法老被興起是為了抵擋神，所有被遺棄的人也被預定為同樣的目的。而讓我傾向於這個意思的是其中包含的助詞 **καὶ**（kai，也）。然而，如果偏好第一種觀點，那麼這就是一種強烈的責備；因為彼得因此加重了神所揀選之民不信的罪，因為他們拒絕了特別為他們預定的救恩。毫無疑問，這種情況使他們雙重不可原諒，因為他們比其他人更早蒙召，卻拒絕聽從神。但是，當他說他們被預定要相信時，他僅指他們外在的呼召，即根據神與整個民族所立的聖約。同時，正如前面所說，當他們拒絕向他們傳講的道時，他們的忘恩負義就已充分證明了。

### 第九節

**9 但你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。**

彼得再次將他們與不信者區分開來，免得他們受不信者的榜樣驅使（這常是發生的事），而從信心上跌倒。因此，既然那些蒙神從世界中分別出來的人，與不敬虔者混雜是不合理的，彼得在此提醒信徒，他們已被提升到何等崇高的榮耀，以及他們蒙召的目的。

然而，摩西也曾以同樣崇高的稱號來尊榮古時的以色列民（出埃及記 19:6）；但使徒彼得的目的是要表明，他們已藉著基督，重新恢復了他們曾失落的偉大尊嚴與榮耀。同時，確實如此，神只讓先祖們在地上淺嚐這些福分，而這些福分是在基督裡真實賜予的。因此，其意義彷彿是說：「摩西曾稱你們的先祖為聖潔的國度、祭司的國度、神的特選子民：所有這些崇高的稱號，如今更理所當然地屬於你們；因此，你們應當謹慎，免得你們的不信奪走了這些福分。」（出埃及記 19:6）

然而，與此同時，由於以色列民族的大部分人是不信的，使徒彼得間接地將信主的猶太人與其餘所有的人對立起來，儘管後者在數量上超過前者，彷彿他是在說，只有那些信基督的人才是亞伯拉罕的子孫，也只有他們才保有神以特殊恩典賜予整個民族的所有福分。

他稱他們為**被揀選的族類**，因為神越過其他人，以一種特殊的方式收納了他們。他們也是**聖潔的國度**；因為神已將他們分別為聖歸給自己，並命定他們應當過純潔聖潔的生活。他進一步稱他們為**屬神的子民**，或「為產業的子民」，使他們成為他獨特的產業或繼承人；因為我將這些詞語簡單地理解為，主呼召我們，是為了使我們成為他自己的，並專屬於他。摩西的話證明了這個意思：「你們若遵守我的聖約，就必在萬民中作屬我的寶貴產業。」（出埃及記 19:5）

在**君尊的祭司**中，摩西的話語有著顯著的倒置；因為摩西說的是「祭司的國度」，但其意義是相同的。因此，彼得所暗示的是：「摩西稱你們的先祖為神聖的國度，因為全體百姓都享有君王的自由，並且祭司是從他們當中選出的；因此，這兩種尊榮是結合在一起的：但如今你們是君尊的祭司，而且是以更卓越的方式，因為你們每個人都在基督裡被分別為聖，使你們可以成為他國度的同伴，並分享他的祭司職分。因此，儘管先祖們擁有與你們相似的東西；但你們遠遠超越他們。因為在基督拆毀了隔斷的牆之後，我們現在從各國被聚集起來，主將這些崇高的稱號賜給所有他使之成為他子民的人。」

此外，關於這些益處，我們與其餘人類之間存在著對比，這需要加以思考：由此更充分地顯明了神對我們無與倫比的恩惠；因為他使我們這些本性污穢的人成聖；他揀選我們，而那時他除了污穢和卑賤之外，在我們身上找不到任何東西；他從毫無價值的渣滓中造就了他的獨特產業；他將祭司的尊榮賜給了不敬虔的人；他將撒但、罪惡和死亡的奴僕帶入君王的自由之中。

**要叫你們宣揚**，或「宣告」。他仔細地指出了我們蒙召的目的，以便激勵我們將榮耀歸給神。他所說的總結是，神賜予我們這些巨大的恩惠並不斷顯明它們，是為了使他的榮耀藉著我們得以彰顯：因為藉著讚美或美德，他理解為智慧、良善、能力、公義以及其他一切彰顯神榮耀的事物。而且，我們不僅要用我們的舌頭，也要用我們的整個生命來宣揚這些美德或卓越之處。這教義應當成為我們日常默想的主題，我們應當不斷銘記，神賜予我們的一切福分，其目的都是為了使他的榮耀藉著我們得以宣揚。

我們還必須注意他所說的，我們已**蒙召出黑暗入神奇妙的光明**；因為藉著這些話語，他擴大了神恩惠的偉大。如果主在我們尋求光的時候賜予我們光，那將是一種恩惠；但將我們從無知的迷宮和黑暗的深淵中拉出來，則是一種更大的恩惠。我們由此應當學習，人在被轉入神的國度之前，其狀況如何。這正是以賽亞所說的：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民；耶和華卻要顯現照耀你，他的榮耀要現在你身上。」（以賽亞書 60:2）確實，我們一旦離開了神，我們唯一的光，就必然會沉淪在黑暗之中。關於這個主題，請參閱以弗所書第二章更詳細的闡述。

### 第十節

**10 你們從前算不得子民，現在卻作了神的子民；從前未曾蒙憐恤，現在卻蒙了憐恤。**

他引用了何西阿書的一段經文作為證實，並巧妙地將其應用於自己的目的。因為何西阿在奉神的名宣告猶太人被棄絕之後，又給了他們未來復興的希望。彼得提醒我們，這在當時的時代已經應驗了；因為猶太人像身體被撕裂的肢體一樣散落在各處；不，他們似乎不再是神的子民，他們中間沒有敬拜，他們已經被外邦人的腐敗所纏繞；因此，除了說他們被主棄絕之外，無法再說別的。但是當他們在基督裡被聚集時，他們從「不是子民」真正成為了神的子民。保羅在羅馬書 9:26 也將這個預言應用於外邦人，這並非沒有道理；因為自從主的聖約被破壞之後，猶太人從中獲得的優越性也隨之消失，他們與外邦人處於同等地位。因此，神所應許的，要使「不是子民」成為子民，是共同屬於兩者的。

**從前未曾蒙憐恤**。這是先知所加的，目的是為了更清楚地闡明神那白白的聖約，藉此他接納他們為他的子民；彷彿他是在說：「主將我們算為他的子民，沒有別的原因，只是因為他憐憫我們，白白地收納我們。」因此，是神白白的恩惠，使「不是子民」成為神的子民，並使疏遠的人與他和好。

### 第十一節

**11 親愛的弟兄啊，我勸你們作客旅和寄居的，要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。**

這勸勉有兩部分：一是他們的靈魂內在要擺脫邪惡和敗壞的私慾；二是他們要在人前行為端正，並藉著良好生活的榜樣，不僅堅固敬虔者，也要將不信者贏歸於神。

首先，為了使他們遠離肉體私慾的放縱，他使用了這個論點：他們是**作客旅和寄居的**。他這樣稱呼他們，不是因為他們被逐出家園，分散到各地，而是因為神的兒女，無論身在何處，在這個世界上都只是客旅。確實，在書信的開頭，他曾以第一種意義稱他們為客旅，這從上下文可以看出來；但他這裡所說的，是所有信徒共同的狀況。因為肉體的私慾會纏繞我們，當我們的心思停留在世上，不認為天國是我們的家鄉時；但當我們像客旅一樣度過此生時，我們就不會受肉體的奴役。

他所說的**肉體的私慾**，不僅指我們與動物共有的那些粗俗的貪慾，如詭辯者所持的觀點，也指所有那些我們本性所引導和帶領的罪惡情感和心靈的慾望。因為可以確定的是，肉體（即未蒙更新的本性）的每一個意念，都是與神為敵的（羅馬書 8:7）。

**這私慾是與靈魂爭戰的**。這是另一個論點，即他們不能順從肉體的慾望，除非自取滅亡。因為他這裡指的不是保羅在羅馬書第七章和加拉太書第五章所描述的爭戰，因為他將靈魂視為肉體的對手：但他這裡所說的是，肉體的慾望，只要靈魂同意，就會導致滅亡。他證明我們在這方面的粗心大意，就是當我們焦慮地躲避那些可能對身體造成危險的敵人時，我們卻甘願讓那些對靈魂有害的敵人毀滅我們；不，我們簡直是向他們伸出脖子。

### 第十二節

**12 你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。**

勸勉的第二部分是，他們應當在人前行為端正。確實，按順序來說，首先是他們的心思應當在神面前潔淨；但也要顧及人，免得我們成為他們的絆腳石。他特別說**在外邦人中**；因為猶太人不僅到處受人憎恨，而且幾乎受人厭惡。因此，他們更應當努力，藉著聖潔的生活和規律的行為，洗刷附著在他們名聲上的憎惡和恥辱。因為保羅的勸誡應當注意：「不給那些尋找機會的人任何機會。」因此，不敬虔者的惡言和惡意暗示，應當激勵我們過正直的生活；因為當他們嚴密監視我們，以找出我們所做的一切錯事時，並非可以懶散和安逸生活的時候。

**便在鑒察的日子歸榮耀給神**。他暗示我們應當如此努力，不是為了我們自己，使人對我們有好的看法和言論；而是為了歸榮耀給神，正如基督也教導我們的。彼得說明了這將如何實現，即不信者會因我們的善行而順服神，並因此藉著他們自己的歸信將榮耀歸給神；因為他藉著「在鑒察的日子」這些話暗示了這一點。我知道有些人將此解釋為基督的末次降臨；但我另有解釋，即神利用他子民聖潔和正直的生活，作為一種預備，將迷失的人帶回正道。因為當神樂意以慈父般的眼光看顧我們時，就是我們歸信的開始；但當他的面轉離我們時，我們就滅亡了。因此，「鑒察的日子」可以正當地說是他邀請我們歸向他的時候。

### 第十三節

**13 你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，**

他現在轉向具體的勸勉：由於順服掌權者是正直或良好行為的一部分，他由此推斷出他們的職責：「**順服**」，或「服從」；因為拒絕政府的權柄，他們就會給外邦人提供不少責備他們的機會。確實，猶太人特別受人憎恨和視為惡名昭彰，原因就在於他們因其頑固而被視為難以管教。而且，他們在各省所引起的騷亂，造成了巨大的災難，以至於每個安靜和平的人都將他們視為瘟疫，——這就是促使彼得如此強烈地談論順服的原因。

此外，許多人認為福音是宣告一種自由，以至於每個人都可以認為自己擺脫了奴役。神的兒女成為僕人，世界的繼承人甚至連自己的身體都沒有自由的擁有權，這似乎是不配的。然後還有另一個考驗，——所有的掌權者都是基督的對手；他們運用自己的權柄，以至於在他們身上看不到神的任何代表，而這代表應當確保最高的敬意。我們現在明白了彼得的意圖：他勸勉猶太人，特別是出於這些原因，要尊重世俗權力。

**人的一切制度**。有些人將這些詞語譯為「一切受造之物」；從如此模糊和模棱兩可的譯法中，人們費了許多力氣來闡明其意義。但我毫不懷疑彼得的意思是要指出神治理人類的獨特方式：因為希臘文動詞**κτίζειν**（ktizein，建造/設立），其名詞**κτίσις**（ktisis，受造物/制度）由此而來，意為「形成」和「建造」一座建築。因此，「制度」這個詞是恰當的；彼得藉此提醒我們，世界的創造者神並沒有將人類置於混亂的狀態，讓他們像野獸一樣生活，而是像一座規律形成的建築，劃分為幾個部分。它被稱為「人的制度」，不是因為它是人發明的，而是因為一種安排妥當、秩序井然的生活方式是人類特有的。

**或是在上的君王**。他這樣稱呼凱撒，我想，他的帝國延伸到書信開頭提到的所有國家。因為儘管「君王」這個名稱在羅馬人中極其受憎恨，但在希臘人中卻很常用。他們確實經常稱他為**αὐτοκράτορα**（autokratora，獨裁者），但有時也稱他為**βασιλεὺς**（basileus，君王）。但由於他隨後給出了一個理由，即他應當被順服，因為他**卓越**，或**顯赫**，或**至高無上**，所以凱撒與其他掌權者之間沒有進行比較。他確實擁有最高權力；但彼得所稱讚的這種卓越，是所有行使公共權力的人所共有的。因此保羅在羅馬書 13:1 中將其擴展到所有掌權者。

現在的意思是，所有掌權者都應當被順服，因為他們被提升到那個榮譽不是偶然的，而是出於神的**護理**。因為許多人習慣於過於仔細地探究權力是如何獲得的；但我們應當滿足於這一點：權力被擁有並被行使。因此保羅在宣告「沒有權柄不是出於神」時，就斷絕了無謂反對的藉口。正因為如此，聖經才如此頻繁地說，是神用刀劍束腰給君王，是神將他們高舉，是神隨己意轉移國度。由於彼得特別提到羅馬皇帝，所以有必要加上這個勸誡；因為可以確定的是，羅馬人是藉著不義的手段而非合法的方式進入亞洲並征服這些國家的。此外，當時統治的凱撒們是藉著暴君的武力奪取了君主制。因此彼得彷彿禁止對這些事情進行爭論，因為他表明臣民應當毫不猶豫地順服他們的統治者，因為他們若非蒙神之手提升，就不會顯赫。

### 第十四節

**14 或是君王所派罰惡賞善的臣宰。**

**或是君王所派的臣宰**，或「總督」。他指明了各種掌權者，彷彿他是在說，沒有任何一種政府是我們不應當順服的。他藉著說他們是神的僕人來證實這一點；因為那些將他應用於君王的人，大錯特錯。因此，有一個共同的理由，高舉所有掌權者的權柄，就是他們是奉神的命令統治，並由他差遣的。因此，那些不順服神所設立的權柄的人，就是抵擋神，正如保羅也教導我們的。

**為要刑罰作惡的，賞善的**。這是我們應當恭敬看待和尊重世俗權柄的第二個理由，那就是，它是由主為人類的共同利益而設立的；因為如果我們不顧及公共利益，我們就必然是極其野蠻和殘酷的。因此，彼得的意思簡而言之是，既然神藉著掌權者的職事維持世界的秩序，所有藐視他們權柄的人都是人類的敵人。現在他假設了這兩件事，正如柏拉圖所說，屬於一個共和國的，即對善者的獎勵和對惡者的懲罰；因為在古代，不僅對作惡者施以懲罰，也對行善者施以獎勵。

但儘管常常發生榮譽分配不當，獎勵沒有給予應得之人，然而，這仍是一種不容輕視的榮譽，即善者至少在掌權者的關懷和保護之下，他們不會暴露在不敬虔者的暴力和傷害之下，他們在法律之下生活得更安靜，更能保持自己的聲譽，而不是每個人都放任自流，隨心所欲地生活。簡而言之，不讓惡人為所欲為，是神的一種特殊恩惠。

然而，這裡可能會有人反對說，君王和掌權者常常濫用他們的權力，行使暴虐的殘酷而非公義。當這封書信寫成時，幾乎所有的掌權者都是如此。對此我回答說，暴君和類似他們的人，不會因他們的濫用而產生這樣的後果，而是神的制度永遠有效，就像婚姻制度不會因為妻子和丈夫行為不當而被顛覆一樣。因此，無論人如何偏離，神所定的目的都不能改變。

如果有人再次反對說，我們不應當順服那些盡其所能地扭曲神聖制度的君王，他們因此成為野蠻的野獸，而掌權者應當具有神的形象。我的回答是，神所建立的政府應當受到我們如此高度的重視，以至於我們甚至要尊重掌權的暴君。還有一個更明顯的回答，——從未有過（也無法想像）任何暴政，無論多麼殘酷和放縱，其中沒有顯現出某種程度的公平；而且，某種形式的政府，無論多麼畸形和腐敗，仍然比無政府狀態更好、更有益。

### 第十五節

**15 因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。**

他回到他先前的教義，免得給不信者說惡言的機會，儘管他表達的比他之前說的要少；因為他只說糊塗人的口應當被堵住。他所採用的「堵住無知」這個短語，儘管因其新穎而顯得生硬，但並未模糊其意義。因為他不僅稱不信者為糊塗人，而且還指出了他們誹謗的原因，即因為他們不認識神。但既然他使不信者沒有理解力和理性，我們由此得出結論，沒有神的知識，就不可能存在正確的理解力。因此，無論不信者如何誇耀自己的敏銳，無論他們自認為多麼聰明和謹慎，神的靈都指責他們愚蠢，以便我們知道，離開神，我們就不能真正智慧，因為沒有他，就沒有什麼是完美的。

但他規定了抑制不信者惡言的方式，即**行善**，或「藉著行善」。在這個表達中，他包含了我們應當對鄰舍履行的所有人道和仁慈的職責。其中也包含了對掌權者的順服，沒有這種順服，人與人之間的和睦就無法培養。如果有人反對說，信徒無論多麼謹慎行善，總會受到不信者的惡言相向：對此，顯而易見的回答是，使徒在這裡絲毫沒有免除他們受誹謗和責備；但他指的是，不應當給不信者任何誹謗的機會，無論他們多麼渴望。為了避免有人進一步反對說，不信者根本不值得如此重視，以至於神的兒女要為了取悅他們而塑造自己的生活，彼得明確提醒我們，我們受神的命令約束，要堵住他們的口。

### 第十六節

**16 你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要作神的僕人。**

這是預先說明的，為的是要反駁那些通常會對神的兒女的自由提出的異議。因為人天生就善於抓住對自己有利的事物，許多人在福音初期，認為自己可以自由地只為自己而活。因此，彼得糾正了這種糊塗的觀點；他簡要地說明了基督徒的自由與放縱的放蕩有何不同。

首先，他否認有任何**遮蓋惡毒**的藉口或託詞，藉此他暗示，我們沒有被賦予任何自由去傷害鄰舍，或對他人造成任何損害。因此，真正的自由是那不傷害或不損害任何人的自由。為了證實這一點，他宣告那些**作神的僕人**的人是自由的。由此可以明顯得出結論，我們獲得自由，是為了我們可以更迅速、更樂意地順服神；因為這無非是從罪中得自由；罪的權勢被除去，是為了使人可以順服公義。簡而言之，這是一種自由的奴役，一種服事的自由。因為正如我們應當作神的僕人，才能享受這恩惠一樣，在使用這恩惠時也需要節制。這樣，我們的良心確實變得自由；但這並不妨礙我們服事神，他要求我們也要順服人。

### 第十七節

**17 務要尊敬眾人，親愛教中的弟兄，敬畏神，尊敬君王。**

這是前面內容的總結；因為他暗示，除非我們中間有良好的社會秩序，掌權者保有他們的權柄，否則神就不會被敬畏，人也不會得到他們應得的權利。他吩咐要**尊敬眾人**，我解釋為：沒有人應當被忽視；因為這是一個普遍的誡命，涉及人際交往。在希伯來文中，「尊敬」這個詞有廣泛的含義，我們知道使徒們雖然用希臘文寫作，卻遵循了前一種語言的詞義。因此，這個詞對我來說沒有別的意思，就是應當顧及所有人，因為我們應當盡我們所能地與所有人培養和平與友誼；確實，沒有什麼比輕蔑更不利於和睦了。

他所補充的**親愛教中的弟兄**是特殊的，與第一句形成對比；因為他談論的是我們被吩咐要對信徒家庭所擁有的那種特殊的愛，因為我們與他們有更親密的關係。因此彼得並沒有忽略這種聯繫；但他提醒我們，儘管弟兄們應當受到特別的重視，但這不應妨礙我們的愛擴展到全人類。**弟兄**這個詞，我理解為集體指稱弟兄們。

**敬畏神**。我已經說過，所有這些子句都被彼得應用於他所處理的主題。因為他的意思是，對君王的尊敬是源於對神的敬畏和對人的愛；因此，它應當與它們聯繫在一起，彷彿他是在說：「凡敬畏神的人，都會照他應當的方式愛他的弟兄和全人類，也會尊敬君王。」但同時，他特別提到了君王，因為那種政府形式比其他任何形式都更不受歡迎；而其他形式的政府也包含在其中。

### 第十八節

**18 你們作僕人的，要凡事存敬畏的心順服主人；不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服。**

儘管這是一個具體的勸誡，但它與前面所說的以及接下來的其他事情都有關聯；因為僕人對主人的順服，以及妻子對丈夫的順服，都構成了公民或社會順服的一部分。他首先希望僕人**凡事存敬畏的心順服主人**；藉著這個表達，他指的是真誠而樂意的敬意，他們藉著自己的職責承認這是應當的。然後他將這種敬畏與虛偽以及被迫的順服對立起來；因為保羅所說的「眼前的服事」（**ὀφθαλμοδουλεία**，ophthalmodouleia，歌羅西書 3:22）與這種敬畏是相反的；而且，如果僕人抱怨嚴酷的待遇，準備好如果可以的話就擺脫束縛，他們就不能被說成是真正地敬畏。簡而言之，敬畏源於對職責的正確認識。

儘管這裡沒有添加任何例外，但根據其他經文，這是可以理解的。因為對人的順服不應當擴展到削弱神的權柄。因此，僕人順服主人，只應當在神允許的範圍內，或者如他們所說的，「到祭壇為止」。但由於這裡的詞不是**δοῦλοι**（douloi，奴隸），而是**οἰκέται**（oiketai，家僕），我們可以理解為既指自由人也指奴隸，儘管這是一個微不足道的區別。

**不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也要順服**。儘管僕人順服主人的職責完全是良心問題；然而，如果他們受到不公正的對待，就他們自己而言，他們不應當反抗權柄。因此，無論主人是怎樣的人，僕人沒有藉口不忠實地順服他們。因為當上級濫用權力時，他確實將來要向神交賬，但他目前並未喪失其權利。因為這條律法加諸於僕人，即他們要服事他們的主人，儘管他們可能不配。

他將**乖僻的**與公平或仁慈的對立起來；藉著這個詞，他指的是殘酷和邪惡的人，或那些沒有人性和仁慈的人。令人驚訝的是，是什麼促使一位譯者將一個希臘詞改為另一個，並將其譯為「任性的」。我本來不會提及索邦大學那些粗俗的無知者，他們通常將「任性的」（**dyscolos**，難以取悅的/乖僻的）理解為放蕩或揮霍的，如果不是因為他們試圖藉著這種荒謬的譯法為我們建立一條信仰條款，即我們應當順服教皇和他的有角野獸，無論他們行使多麼嚴酷和難以忍受的暴政。因此，這段經文表明他們是如何大膽地玩弄神的話語。

### 第十九節

**19 倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。**

**可喜愛的**這個詞，有「讚美」的意思；因為他的意思是，如果我們忍受因自己的過錯而應得的懲罰，在神面前就沒有恩惠或讚美可言；但那些耐心忍受傷害和不義的人，是值得讚美的，並蒙神悅納。

當時，證明當一個人為了**叫良心對得住神**，即使受到不公正和不配的對待，仍堅持履行職責時，這是蒙神悅納的，是非常必要的；因為僕人的處境非常艱難：他們被視為不比牲畜好。這種侮辱可能會使他們陷入絕望；他們唯一能做的就是仰望神。因為**叫良心對得住神**的意思是，一個人履行職責，不是為了人，而是為了神。因為，當妻子順服丈夫，是為了取悅他時，她在今生就得到了她的賞賜，正如基督所說那些野心勃勃、尋求人讚美的人（馬太福音 6:16）。其他情況也應作同樣的理解：當兒子順服父親是為了獲得父親的恩惠和慷慨時，他將從父親那裡得到賞賜，而不是從神那裡。簡而言之，這是一個普遍的真理，即我們所做的事，如果我們的目的是服事神，而不是單單受人的影響，就會蒙神悅納。此外，考慮到自己是與神打交道的人，必然會努力以善勝惡。因為神不僅要求我們對待每個人都像他對待我們一樣，而且要求我們對待不配的人和那些逼迫我們的人也要仁慈。

### 第二十節

然而，當他說，那受公正懲罰的人沒有什麼值得稱讚的，這並非沒有難度；因為當主懲罰我們的罪時，忍耐確實是獻給他馨香的祭，也就是說，當我們以順服的心忍受我們的懲罰時。但我對此回答說，彼得這裡不是簡單地說，而是比較而言；因為與無辜者甘願忍受人的不義，只因為他敬畏神相比，順服地忍受公正的懲罰，是微不足道且微薄的讚美。同時，他似乎間接地提到了動機；因為那些因自己的過錯而受罰的人，是受人的懼怕所影響。但前面已經給出的回答就足夠了。

### 第二十一節

**21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。**

因為儘管他的論述是關於僕人的，但這段經文不應局限於那個主題。因為使徒在這裡提醒所有敬虔者，基督徒的狀況是什麼，彷彿他是在說，我們蒙主呼召的目的就是為此，即耐心忍受不義；正如他在另一處所說，我們被命定為此。

然而，為了不讓我們覺得這很艱難，他以基督的榜樣來安慰我們。沒有什麼比不應得的苦難更不配，因此也更難以忍受的了；但當我們將目光轉向神的兒子時，這種苦澀就減輕了；因為誰會拒絕跟隨走在我們前面的他呢？

但我們必須注意這些詞語：**給你們留下榜樣**。因為他談論的是效法，所以有必要知道基督身上什麼是我們的榜樣。他在海上行走，他潔淨麻風病人，他使死人復活，他使瞎子看見：試圖在這些事上效法他將是荒謬的。因為當他顯明這些能力時，他的目的並不是要我們這樣效法他。因此，他禁食四十天被不合理地視為榜樣；但他的目的遠非如此。因此，我們在這方面應當運用正確的判斷；正如奧古斯丁在解釋以下經文時也曾提醒我們的：「你們當學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑。」（馬太福音 11:29）同樣的道理也可以從彼得的話中學到；因為他藉著說我們應當效法基督的忍耐來標明區別。保羅在羅馬書 8:29 中更詳細地闡述了這個主題，他教導我們，神的兒女都被預定要效法基督的形象，以便他可以在許多弟兄中作長子。因此，為了與他一同活著，我們必須先與他一同死去。

### 第22節

22 **他沒有犯過罪** 這屬於當前的主題；因為，如果有人誇耀自己的無辜，他必須知道基督並非作為作惡者受苦。他同時也表明我們與基督的差距有多大，當他說「他口中沒有詭詐」時；因為雅各說，凡在言語上沒有過失的，就是完全人（雅各書 3:2）。他接著宣告，基督身上有最高度的無辜完美，是我們任何人都無法聲稱擁有的。由此更充分地顯明，他所受的苦比所有人都更不公義。因此，我們任何人都沒有理由拒絕效法他的榜樣受苦，因為沒有人能如此確信自己行為正直，以至於不知道自己是不完美的。

### 第23節

23 **他被辱罵**，或作「被責罵」。彼得在此指出我們應當效法基督什麼，即平靜地忍受不公，不報復不公。因為我們的性情就是如此，當我們受到傷害時，我們的心立刻充滿報復的念頭；但基督卻避免了任何形式的報復。因此，我們的心應當被勒住，以免我們尋求以惡報惡。**只是將自己交託**，或作「將自己的事交託」。這裡沒有明說「事」這個詞，但顯然是這個意思。彼得加上這一點是為了安慰敬虔的人，即如果他們耐心忍受惡人的辱罵和暴力，他們就會有神作他們的護衛者。因為對我們來說，被惡人的意願所支配，卻沒有神關心我們的冤屈，將是一件非常艱難的事。因此，彼得用這個崇高的屬性來形容神，說他**按公義判斷**，彷彿他說：「我們應當平靜地忍受惡事；神同時不會忽略屬於他的事，而是會顯明自己是一位公義的審判者。」因此，無論惡人一時多麼放肆，他們現在對神兒女所行的不公義都不會不受懲罰。敬虔的人也沒有理由害怕，彷彿他們沒有任何保護；因為既然保護他們並承擔他們的事是神的職責，他們就應當耐心等候。此外，這教義不僅帶來不小的安慰，也足以平息和制服肉體的傾向。因為沒有人能安息在神的信實和護理之下，除非他以溫柔的心靈等候神的判斷；因為凡急於報復的人，就是侵犯了屬於神的職責，不讓神履行他自己的職責。保羅對此說：「讓步給神的忿怒」（羅馬書 12:19）；他因此暗示，當我們搶在神之前時，神自己審判的道路就被堵塞了。他接著用摩西的見證證實了他所說的：「伸冤在我」（申命記 32:35）。彼得簡而言之的意思是，如果我們將自己的榮耀歸給神，即如果我們相信他是一位公義的審判者，將我們的權利和我們的事交託給他，我們就會更準備好效法基督的榜樣忍受傷害。然而，可能會有人問，基督如何將自己的事交託給父？因為如果他向父要求報復，這他自己說對我們是不合法的；因為他吩咐我們要善待那些傷害我們的人，為那些說我們壞話的人禱告（馬太福音 5:44）。對此我的回答是，從福音書的記載中顯然可見，基督確實如此將他的判斷交託給神，卻沒有要求對他的敵人進行報復，反之，他為他們禱告：「父啊，赦免他們」（路加福音 23:34）。毫無疑問，我們肉體的感受與神的判斷相去甚遠。因此，任何人若要將自己的事交託給那位按公義判斷的神，他必須首先約束自己，以免要求任何與神公義判斷不符的事。因為那些沉溺於尋求報復的人，並非將審判者的職責歸給神，而是在某種程度上希望他成為一個執行者。因此，凡心靈如此平靜，以至於希望他的對手成為他的朋友，並努力引導他們走上正路的人，就是正確地將自己的事交託給神，他的禱告是：「主啊，祢知道我的心，我多麼希望那些尋求毀滅我的人得救：如果他們悔改，我會為他們慶賀；但如果他們繼續頑固地作惡，因為我知道祢看顧我的安全，我將我的事交託給祢。」基督顯明了這種溫柔；這就是我們應當遵守的準則。

### 第24節

如果他只將基督的死作為一個榜樣來稱讚，那將是非常冷淡的：因此他提到了一個更為卓越的果效。因此，這段經文有三件事值得注意。第一，基督藉著他的死給了我們忍耐的榜樣；第二，他藉著他的死使我們恢復生命；由此可知，我們如此受他的約束，以至於我們應當樂意效法他的榜樣。第三，他提到他死的普遍目的，就是我們既向罪死了，就當為義而活。所有這些都證實了他先前的勸勉。24 **他親身擔當了我們的罪** 這種說法旨在闡明基督之死的功效。因為正如在律法之下，罪人為了從罪咎中得釋放，用祭牲代替自己；同樣，基督將我們罪所當受的咒詛擔在自己身上，以便在神面前為這些罪作**代贖**。他特意加上**在木頭上**，因為他若不在十字架上，就無法獻上這樣的**挽回祭**。因此，彼得很好地表達了這個真理，即基督的死是為我們的罪作**挽回祭**的犧牲；因為他被釘在十字架上，為我們獻上自己為祭牲，他擔當了我們的罪和我們的刑罰。以賽亞，彼得從他那裡汲取了這教義的實質，使用了各種表達方式——他為我們的罪被神的手擊打，他為我們的過犯受傷，他為我們受苦和被壓傷，我們平安的刑罰加在他身上。但彼得想用這節經文的詞語表達同樣的事，即我們與神**和好**的條件是，基督在神的審判台前為我們作了保證人，並像一個有罪的人一樣，以便他能承受我們應受的刑罰。**詭辯者**在他們的學派中盡其所能地模糊了這巨大的益處；因為他們胡說八道，說藉著基督之死的犧牲，我們在洗禮之後才從罪咎中得釋放，但刑罰是藉著**滿足之功**來**救贖**的。但彼得說他擔當了我們的罪，意思是不僅罪咎歸算給他，而且他也承受了它的刑罰，以便他能成為一個**挽回祭**，正如先知所說：「我們平安的刑罰加在他身上。」如果他們反對說，這只在洗禮之前有效，這裡的上下文反駁了他們，因為這些話是對信徒說的。但這一句和接下來的「因他受的鞭傷，你們得了醫治」也可以應用於當前的主題，即我們應當擔當別人的罪，當然不是為了**代贖**他們，而只是作為加在我們身上的重擔來擔當。**既向罪死了** 他之前指出了另一個目的，即忍耐的榜樣；但這裡，正如已經說過的，更清楚地表明，我們應當過聖潔和公義的生活。聖經有時兩者都提到，即主用患難和逆境試煉我們，使我們與基督的死相符，並且舊人在基督的死中已經被釘十字架，使我們可以在新生命的樣式中行走（腓立比書 3:10；羅馬書 6:4）。同時，他所說的這個目的與前者不同，不僅因為這是普遍的與特殊的區別；因為在忍耐中只有一個單純的榜樣；但當他說基督受苦，是為了使我們既向罪死了，就當為義而活時，他暗示基督的死有能力使我們的肉體**治死**，正如保羅在羅馬書第六章中更充分地解釋的那樣。因為他不僅給我們帶來了這巨大的益處，即神藉著不將我們的罪歸算給我們而**稱義**我們；而且他也使我們向世界和肉體死了，以便我們可以**重生**進入新生命：並非一天就能完成這種死；但無論在哪裡，基督的死對於罪的**代贖**和肉體的**治死**都是有效的。

### 第25節

25 **你們從前好像迷失的羊** 這也是彼得從以賽亞那裡借來的，只是先知使它成為一個普遍的陳述：「我們都如羊走迷」（以賽亞書 53:6）。但「羊」這個詞並沒有特別的強調；他確實將我們比作羊，但重點在於先知所補充的，當他說每個人都轉向自己的道路時。那麼意思就是，我們都偏離了**救贖**的道路，走向毀滅的道路，直到基督將我們從這種迷失中帶回來。從接下來的子句「如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了」看來，這顯得更加明顯；因為所有不受基督管轄的人，都像迷失的羊一樣在錯誤的道路上遊蕩。因此，世界的全部智慧，凡不順服基督**至高主權**的，都被定罪。但這裡給基督的兩個稱號是顯著的，他既是**牧人**又是**靈魂的監督**。因此，沒有理由害怕，他會忠實地看顧那些在他的羊圈和他的照管之下的人的安全。他的職責是保守我們身體和靈魂的安全；然而彼得只提到靈魂，因為這位屬天的**牧人**在他自己的屬靈**護理**之下保守我們直到永生。