約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彼得前書

# 彼得前書 — 第三章

## 第三章

### 第一節

他現在繼續談論順服的另一個例子，吩咐妻子要順服自己的丈夫。由於那些與不信的男人結合的婦女，似乎有藉口擺脫這個軛，彼得特意提醒她們的職責，並提出一個特別的理由，說明她們為何應當更仔細地順服，即是為了藉著她們的正直品格，吸引她們的丈夫歸信。如果妻子應當順服不敬虔的丈夫，那麼那些有信主丈夫的妻子，就更應當迅速地順服了。

然而，彼得說丈夫可以「不用言語」被主得著，這似乎很奇怪；因為為何聖經說「信道是從聽道來的」？（羅馬書 10:17）對此我回答說，彼得的話不應被理解為單單聖潔的生活就能引導不信者歸向基督，而是說聖潔的生活能軟化並平息他們的心，使他們對宗教的厭惡減少；因為正如壞榜樣會造成絆腳石，好榜樣也能提供不小的幫助。因此，彼得表明妻子藉著聖潔敬虔的生活，即使不向丈夫談論宗教，也能預備他們接受基督的信仰。

### 第二節

2 當他們看見。因為，無論人心多麼疏遠真信仰，當他們看見信徒的良好行為時，就會被降服；因為他們不明白基督的教義，便會從我們的生活中來評估它。因此，他們必然會稱讚教導純潔和敬畏的基督教。

### 第三節

3 她們的妝飾。勸勉的另一部分是，妻子應當節制而端莊地妝飾自己：因為我們知道她們在這方面比應有的更加好奇和愛慕虛榮。因此，彼得糾正她們這種虛榮心並非沒有道理。雖然他普遍譴責奢華或昂貴的妝飾，但他特別指出了一些事情——她們不應當用捲髮夾或其他方式刻意捲髮或編髮，也不應當在頭上戴金飾：因為這些是特別容易出現過度行為的地方。

現在可能會問，使徒是否完全譴責在妝飾身體上使用黃金？如果有人堅持這些話，可能會說他禁止華麗的服裝不亞於黃金；因為他立刻補充說，「穿戴衣服」或「穿著衣裳」。但是，完全禁止衣著的整潔和優雅，將會是過度的嚴格。如果說材料過於奢華，那是主所創造的；我們知道藝術的技巧也是源於祂。因此，彼得並非要譴責所有種類的妝飾，而是要譴責女性容易犯的虛榮之惡。

衣著有兩點需要注意：實用性和得體性；而得體性所要求的是節制和端莊。因此，如果一個女人以輕浮捲曲和裝飾的頭髮出門，並過度炫耀，她的虛榮心就無法被原諒。那些反對並說以這種或那種方式穿衣是無關緊要的事情，每個人都可以隨心所欲的人，很容易被駁斥；因為過度的優雅和多餘的炫耀，簡而言之，所有過度行為，都源於敗壞的心。此外，野心、驕傲、炫耀的做作，以及所有這類事情，都不是無關緊要的事情。因此，那些心靈從一切虛榮中潔淨的人，將會妥善安排一切，不至於超越節制。

### 第四節

4 只要以心裡隱藏的人為妝飾。這裡的對比應當仔細觀察。加圖（Cato）說，那些專注於妝飾身體的人，會忽略妝飾心靈：所以彼得為了抑制女性這種慾望，提出了一個補救辦法，就是她們應當致力於培養自己的心靈。「心」這個詞，無疑是指整個靈魂。他同時也指出女性屬靈的妝飾在於什麼，即是溫柔安靜之靈的不朽壞。

「不朽壞」（**ἀφθαρσία**，aphtharsia，不朽壞）我認為是與那些會褪色和消逝的事物，即那些用來妝飾身體的事物相對立的。因此，伊拉斯謨（Erasmus）的譯本偏離了真實的意義。簡而言之，彼得的意思是，靈魂的妝飾不像凋謝的花朵，也不在於消逝的光彩，而是不朽壞的。

藉著提及「安靜」和「平靜的靈」，他標示出特別屬於女性的特質；因為沒有什麼比溫和沉靜的心性更適合她們了。因為我們知道一個專橫任性的女人是多麼暴躁的生物。此外，沒有什麼比平靜安靜的靈魂更能糾正彼得所說的虛榮心了。

接下來的「在神面前是極寶貴的」，可以指前面整個句子，也可以指「靈」這個詞；意義其實是相同的。因為女人為何如此費心妝飾自己，除了是為了吸引男人的目光呢？但彼得卻反過來吩咐她們更應當為在神面前極寶貴的事物而焦慮。

### 第五節

他以敬虔婦女為榜樣，她們追求屬靈的妝飾，而非外在的媚俗裝飾。但他特別提到撒拉，她作為所有信徒之母，尤其值得同性尊敬和效法。此外，他又回到順服的主題，並以撒拉為例證實這一點，撒拉按照摩西的話，稱她的丈夫為「主」（創世記 18:12）。

神確實不看重這些稱謂；有時，一個特別任性不順服的人也可能口頭上使用這樣的詞；但彼得的意思是，撒拉通常這樣說，是因為她知道主已吩咐她要順服她的丈夫。彼得補充說，那些效法她忠心的人將成為她的女兒，也就是被算在信徒之中。

### 第六節

6 也不懼怕。女性的軟弱使她們多疑、膽怯，因此也容易脾氣暴躁；因為她們擔心順服會讓她們受到更輕蔑的對待。彼得似乎正是針對這一點，禁止她們被任何懼怕所困擾，彷彿他說：「甘心順服你們丈夫的權柄，不要讓懼怕阻礙你們的順服，彷彿你們順服後情況會更糟。」

這些話可能更為普遍：「她們不應在家中製造騷亂。」因為她們容易受驚，常常小題大作，因此擾亂自己和家人。另一些人認為，這是普遍譴責女性與信心相悖的膽怯，彷彿彼得勸勉她們以勇敢無畏的精神履行自己的職責。然而，我更喜歡第一種解釋，儘管最後一種解釋與之相差不遠。

### 第七節

7 照樣，你們作丈夫的，要按情理與妻子同住。他要求丈夫們有智慧；因為他們對妻子的管轄權，只有在他們明智地行使權柄的條件下才被賦予。因此，丈夫們應當記住，他們需要智慧才能正確履行職責。毫無疑問，他們必須忍受許多愚蠢的事情，承受許多不愉快的事情；同時，他們必須提防自己的縱容會助長愚蠢。因此，彼得的勸誡並非徒然，即丈夫們應當與妻子同住，如同與較軟弱的器皿同住。

他所提到的智慧的一部分是，丈夫們要尊重他們的妻子。因為沒有什麼比輕蔑更能破壞生活的友誼了；我們也無法真正愛那些我們不尊重的人；因為愛必須與尊重相連。

此外，他運用雙重論證來勸說丈夫們要尊重和善待他們的妻子。第一個論證來自女性的軟弱；另一個論證來自神所賜予她們的榮譽。這些事情似乎在某種程度上是矛盾的——應當尊重妻子，因為她們軟弱，也因為她們卓越；但這些事情在愛存在的情況下卻能很好地協調。

顯然，除非我們尊重那些神賦予卓越的人，否則神在祂的恩賜中就會被輕視。但當我們考慮到我們是同一身體的肢體時，我們學會彼此忍耐，並互相遮蓋我們的軟弱。這就是保羅所說的，較軟弱的肢體得到更大的榮譽（哥林多前書 12:23）；正是因為我們更小心地保護它們免受羞辱。因此，彼得命令要關心女性，並以善待她們來尊重她們，因為她們軟弱，這並非沒有道理。

然後，正如我們更容易原諒因年幼無知而犯錯的孩子一樣；女性的軟弱也應當使我們對妻子不要過於嚴厲和苛刻。「器皿」（**σκεῦος**，skeuos，器皿）這個詞，眾所周知，在聖經中指任何一種工具。

同為生命之恩惠的後嗣（或同為後嗣）。有些抄本有「多樣恩惠」；另一些抄本則將「生命」替換為「活著」。有些抄本將「同為後嗣」讀作與格，這在意義上沒有區別。另一些抄本在「多樣恩惠」和「生命」之間加上連詞；這種讀法最為合適。因為既然主樂意將相同的恩惠共同賜予丈夫和妻子，祂就邀請他們在這些恩惠中尋求平等；我們知道妻子與丈夫共享的恩惠是多樣的。因為有些屬於今生，有些屬於神的屬靈國度。他隨後補充說，他們也是生命的同為後嗣，這是最主要的事情。雖然有些人對救恩的盼望是陌生的，但既然主將救恩賜予他們不亞於他們的丈夫，這對女性來說已是足夠的榮譽。

免得你們的禱告受阻礙。因為除非我們的心平靜安穩，否則就無法正確地呼求神。在爭吵和紛爭中，禱告沒有立足之地。彼得確實是對丈夫和妻子說話，當他吩咐他們彼此和睦，以便他們能同心禱告神。但我們由此可以得出一個普遍的教義——沒有人應當在未與弟兄和睦的情況下親近神。因此，正如這個理由應當抑制所有家庭爭吵和紛爭，以便家中每個人都能禱告神；同樣，在日常生活中，它也應當像韁繩一樣，抑制所有爭執。因為如果我們明知故犯地堵塞通往神面前禱告的道路，我們就比瘋子還不如，因為這是我們救恩唯一的避難所。

有些人這樣解釋，認為與妻子的交往應當節制和適度，以免在這方面的過度放縱會妨礙對禱告的專注，正如保羅所說：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分開，為要專心禱告」（哥林多前書 7:5）。但彼得的教義範圍更廣：而且保羅並非指禱告會因夫妻同房而中斷。因此，我所給出的解釋應當保留。

### 第八節

現在接著是普遍的教訓，不分彼此地適用於所有人。此外，他簡要地提到了一些對於培養友誼和愛特別必要的事情。

首先是：「你們都要同心合意」，或「你們都要思想同樣的事情」。因為雖然朋友可以有不同的想法，但這樣做會像烏雲遮蔽愛；是的，從這個種子很容易產生仇恨。

「同情」（**συμπάθεια**，sympatheia，同情）延伸到我們所有的能力，當我們之間存在和諧時；這樣每個人在逆境中都與我們同情，在順境中也與我們同樂，這樣每個人不僅關心自己，也顧及他人的益處。

接下來的「相愛如弟兄」特別屬於信徒；因為只有在神被認識為父的地方，才真正存在弟兄情誼。

「存憐憫的心」，或「慈悲」，這是補充的，意思是我們不僅要幫助我們的弟兄，減輕他們的痛苦，還要忍受他們的軟弱。

接下來有兩種希臘文讀法；但我認為最可能的是我作為正文的讀法；因為我們知道，當每個人都謙虛地看待自己時，這是維繫友誼的主要紐帶；反之，當我們過於看重自己時，沒有什麼比這更能產生不和了。因此，彼得明智地吩咐我們要「謙卑」（**ταπεινόφρονες**，tapeinophrones，謙卑），以免驕傲和傲慢導致我們輕視鄰舍。

### 第九節

9 不以惡報惡。這些話禁止一切形式的報復；因為為了維繫愛，我們必須忍受許多事情。同時，他這裡不是指相互的善意，而是要我們在被不敬虔的人激怒時，忍受不公。雖然人們普遍認為不報復傷害是軟弱和卑微的表現，但在神面前卻被視為最高的寬宏大量。

而且，僅僅不報復還不夠；彼得還要求我們為那些辱罵我們的人禱告；因為這裡的「祝福」是指禱告，正如它與第二句相對立一樣。但彼得總體上教導我們，要以善行勝過惡行。這確實非常困難，但在這種情況下，我們應當效法我們的天父，祂使太陽照在不配的人身上。詭辯家們所想像的意義，是一種徒勞的規避；因為當基督說「愛你們的仇敵」時，祂同時也藉著說「這樣你們就可以作神的兒女」來證實祂自己的教義。

因為你們蒙召原是為此。他的意思是，當信徒蒙神呼召時，這個條件是必須的，就是他們不僅要溫順到不報復傷害，還要祝福那些咒罵他們的人；由於這個條件可能看起來幾乎不公平，他提醒他們注意獎賞；彷彿他說，信徒沒有理由抱怨，因為他們的冤屈將轉化為他們自己的益處。簡而言之，他表明忍耐會帶來多大的益處；因為如果我們順服地忍受傷害，主就會賜福給我們。

動詞 **κληρονομεῖν**（kleronomein，繼承）似乎表達了永恆性，彷彿彼得說，如果我們順服地忍受傷害，祝福將不是短暫的，而是永恆的。但神賜福的方式與人不同；因為我們向祂表達我們的願望，但祂卻賜福給我們。另一方面，彼得暗示那些尋求報復傷害的人，所做的將對他們沒有好處，因為他們因此剝奪了神的祝福。

### 第十節

10 因為。他以大衛的見證來證實上一句話。這段經文取自詩篇第三十四篇（詩篇 34:12-16），聖靈在那裡見證，所有遠離一切惡行和不義的人，都將蒙福。

普遍的感覺確實傾向於截然不同的觀點；因為人們認為，如果他們不勇敢地自衛，就會讓自己暴露在敵人的傲慢之下。但神的靈應許幸福的生活只賜給溫順和忍受苦難的人；我們若非神使我們的道路亨通，就無法幸福；而祂所喜悅的是善良和仁慈的人，而不是殘酷和不人道的人。彼得遵循了希臘文譯本，儘管差異很小。大衛的話字面意思是：「誰願愛生命，願享美福，」等等。

確實，既然神把我們安置在這個世界上，能平安度日是值得嚮往的事。那麼，獲得這份祝福的方法，就是對所有人行事公正無害。他首先指出的是舌頭的惡習；這些惡習必須避免，以免我們傲慢無禮，或說謊欺騙。然後他談到行為，就是我們不應傷害任何人，也不應使任何人蒙受損失，而應努力對所有人友善，並履行人道的職責。

### 第十一節

11 也要尋求和睦。僅僅在和睦臨到我們時接受它是不夠的，當它似乎離我們而去時，我們也應當追隨它。而且，常常發生這樣的情況：當我們盡力尋求和睦時，別人卻不願賜予我們。由於這些困難和阻礙，他吩咐我們要尋求並追求和睦。

### 第十二節

12 因為主的眼看顧義人，或，在義人身上。對我們來說，這應當是一個足夠的安慰，足以減輕一切苦難，就是我們蒙主看顧，祂會在適當的時候幫助我們。因此，其意義是，他所提到的繁榮取決於神的保護；因為如果主不關心祂的子民，他們就會像暴露在狼群中的羊一樣。

而我們之所以輕易地喧嚷，突然發怒，燃燒著報復的激情，這一切無疑是因為我們沒有考慮到神關心我們，也沒有安息在祂的幫助中。因此，如果我們的心沒有首先被這個真理所浸潤，即神對我們如此關懷，祂會在適當的時候幫助我們，那麼我們被教導忍耐將是徒勞的。

反之，當我們完全確信神捍衛義人的事業時，我們首先會單純地追求無辜，然後，當被不敬虔的人騷擾和憎恨時，我們會投靠神的保護。當他說主的耳朵向我們的禱告敞開時，他鼓勵我們禱告。

但主的臉。藉著這句話，他暗示主將成為我們的伸冤者，因為祂不會永遠容忍不敬虔者的傲慢；同時，他表明如果我們試圖保護自己的生命免受傷害，結果將會如何，那就是神將成為我們的對手。

但另一方面，可能會有人反駁說，我們每天都經歷到截然不同的情況，因為一個人越是公義，越是愛好和平，就越會受到惡人的騷擾。對此我回答說，沒有人是如此專注於公義與和平，以至於在這方面從不犯罪。但尤其應當注意的是，關於今生的應許，其範圍不超過對我們有利的實現。因此，我們與世界的和平常常受到擾亂，以便我們的肉體可以被制服，以便我們可以事奉神，也為了其他原因；這樣我們就不會蒙受任何損失。

### 第十三節

13 有誰能害你們呢？他進一步以從普遍經驗中得出的論證來證實前一句話。因為大多數情況下，不敬虔的人騷擾我們，或被我們激怒，或我們沒有盡力善待他們；因為那些尋求行善的人，甚至能軟化那些鐵石心腸的人。柏拉圖在他的《理想國》第一卷中也提到了這一點：「不義，」他說，「會引起叛亂、仇恨和彼此爭鬥；但公義會帶來和諧與友誼。」然而，儘管這通常會發生，但並非總是如此；因為神的兒女，無論他們多麼努力以善意平息不敬虔的人，並對所有人表現出友善，卻常常無緣無故地受到許多人的攻擊。

### 第十四節

14. 因此彼得補充說：「你們若為義受苦」。其意義是，信徒藉著仁慈，比藉著暴力和迅速報復，更能獲得平靜的生活；但當他們不遺餘力地維護和平，即使受苦，他們仍然蒙福，因為他們是為義受苦。

確實，這後一句話與我們肉體的判斷大相徑庭；但基督這樣宣告並非沒有道理；彼得重複祂口中的話也並非沒有道理；因為神最終會作為拯救者降臨，那時現在看似不可思議的事情將會公開顯明，那就是敬虔之人的苦難，若以忍耐承受，便是蒙福的。

為義受苦，不僅指在捍衛正義事業時蒙受一些損失或不利，也指當一個人因敬畏神而在世人面前無辜地感到懼怕時，卻遭受不公。

不要怕他們的威嚇。他再次指出不耐煩的根源和原因，就是當不敬虔的人起來反對我們時，我們過度地煩惱。因為這種恐懼要麼使我們灰心喪志，要麼使我們墮落，要麼在我們心中燃起報復的慾望。同時，我們沒有安息在神的保護中。因此，抑制我們心中騷動情緒的最佳補救辦法，就是藉著信靠神的幫助來戰勝過度的恐懼。

但彼得無疑是想暗示以賽亞書第八章的一段經文（以賽亞書 8:12-17）；因為當猶太人違背神的禁令，試圖藉助外邦世界的幫助來鞏固自己時，神警告祂的先知不要效法他們的榜樣而懼怕。彼得同時似乎將「懼怕」轉化為不同的意義；因為先知是被動地使用這個詞，他指責百姓不信，因為在他們應當依靠神的幫助並勇敢地藐視一切危險的時候，他們卻因懼怕而如此沮喪和崩潰，以至於向周圍所有地方尋求非法的幫助。

但彼得以另一種意義來理解懼怕，即不敬虔的人慣常以他們的暴力和殘酷威脅來使我們充滿的恐懼。因此，他偏離了先知使用這個詞的意義；但在這方面並沒有什麼不合理的；因為他的目的不是解釋先知的話；他只是想表明，沒有什麼比以賽亞所規定的更能產生忍耐了，那就是藉著完全信靠神的能力來歸榮耀給神。

然而，如果有人更喜歡將彼得的話譯為「不要懼怕他們的懼怕」，我也不反對；彷彿他說：「你們不要像不信者或世俗之子那樣懼怕，因為他們不明白神的護理。」但我認為這將是一種牽強的解釋。事實上，我們無需在這點上費力，因為彼得在這裡並非要解釋先知所用的每一個詞，他只是提到一件事，就是信徒若能尊主為聖，就能堅定不移，絕不會因任何恐懼或懼怕而偏離正道。

但這種尊主為聖應當局限於當前的情況。因為我們為何在危險臨近時會被恐懼淹沒，並認為自己會滅亡呢？難道不是因為我們將傷害我們的能力歸於凡人，多於將拯救我們的能力歸於神嗎？神應許祂將成為我們救恩的守護者；不敬虔的人卻試圖顛覆它。除非神的應許支持我們，否則我們豈不是對祂不公，並在某種程度上褻瀆祂嗎？

因此，先知教導我們應當尊榮萬軍之耶和華；因為無論不敬虔的人如何圖謀毀滅我們，無論他們擁有何種權力，唯有祂足以確保我們的安全。彼得隨後補充說：「在你們心裡」。因為如果這種信念完全佔據我們的心靈，即主所應許的幫助對我們來說是足夠的，我們就會得到很好的鞏固，以抵禦一切不信的恐懼。

### 第十五節

雖然這是一個新的誡命，但它卻依賴於前面所說的，因為他要求信徒有這樣的堅定，能夠勇敢地向他們的對手為他們的信仰辯護。這也是他剛才提到的「尊主為聖」的一部分；因為我們真正尊榮神，是當恐懼和羞恥都不能阻礙我們公開承認我們的信仰時。

但彼得並沒有明確吩咐我們隨處、隨時、不加區別地向所有人宣揚和宣告主所賜給我們的一切，因為主賜給祂的子民分辨的靈，使他們知道何時、何地、向誰說話是合宜的。他只是吩咐他們要「常作準備，以致能回答」，以免因他們的懶惰和肉體的膽怯，藉著沉默，使基督的教義受到不敬虔者的嘲笑。

因此，其意義是，我們應當隨時準備好承認我們的信仰，以便在必要時闡明它，以免不信者因我們的沉默而譴責我們所遵循的宗教。但應當注意的是，彼得在這裡並非命令我們準備好解決任何可能提出的問題；因為並非所有人都應當談論所有主題。這裡指的是普遍的教義，它適用於無知和單純的人。

因此，彼得的目的無非是讓基督徒向不信者表明他們確實敬拜神，並且擁有聖潔而美好的宗教。這並沒有什麼困難，因為如果有人詢問我們的信仰，我們卻無法為之辯護，那將是奇怪的。因為我們應當始終注意，讓所有人都知道我們敬畏神，並且我們虔誠而恭敬地對待祂合法的敬拜。

當時的狀況也要求如此：基督徒的名聲備受憎恨，被視為惡名昭彰；許多人認為這個教派邪惡，犯有許多褻瀆神明的罪行。因此，如果他們在被詢問時，卻忽略為他們的宗教作見證，那將是對神最大的背叛。我認為，這就是彼得所用的「辯護」（**ἀπολογία**，apologia，辯護）一詞的意義，即基督徒要向世人表明他們遠離一切不敬虔，並沒有敗壞真宗教，而這正是他們被無知者懷疑的原因。

這裡的「盼望」是轉喻，指「信心」。然而，正如前面所說，彼得並非要求他們懂得如何清晰而精微地討論信仰的每一個條款，而只是要表明他們對基督的信心與真正的敬虔是一致的。由此我們得知，所有那些對自己的信仰一無所知，也無法為之辯護的人，都是濫用基督徒之名。

但我們又應當仔細思考他所說的「你們心中的盼望」；因為他暗示，唯有發自內心的認信，才是蒙神悅納的；因為除非信心內住，否則舌頭的空談是徒勞的。因此，它必須在我們裡面扎根，然後才能結出認信的果實。

### 第十六節

16 存溫柔的心。這是一個極其必要的勸誡；因為除非我們的心充滿溫柔，否則爭執會立刻爆發。溫柔與驕傲、虛榮的炫耀以及過度的熱心相對立。他公正地加上了「敬畏」；因為敬畏神的心若佔上風，它會馴服我們心中所有的暴躁，尤其會使我們平靜地談論神的奧秘。因為爭論的產生，是因為許多人對神智慧的偉大想得不夠尊榮，而被世俗的魯莽所驅使。因此，如果我們想讓我們的信仰告白蒙神悅納，就必須放下一切誇耀，放棄一切爭執。

存著無虧的良心。我們所說的若沒有相應的生活，就沒有多少分量；因此他將認信與無虧的良心結合起來。因為我們看到許多人舌頭伶俐，滔滔不絕，卻毫無果效，因為生活與之不符。此外，唯有良心的正直才能使我們有信心說出應當說的話；因為那些滔滔不絕地談論福音，而其放蕩的生活卻證明他們不敬虔的人，不僅使自己成為笑柄，也使真理本身暴露在不敬虔者的誹謗之下。

因為他之前為何吩咐我們準備好為信仰辯護，如果有人要求我們為之說明理由，難道不是因為我們有責任為神的真理辯護，以對抗無知者對其所持的錯誤懷疑嗎？但舌頭的辯護作用不大，除非生活與之相符。因此他說，那些毀謗你們在基督裡的好品行，並說你們是作惡的人，就必自覺羞愧；彷彿他說：「如果你們的對手除了你們跟隨基督之外，沒有什麼可以指責你們的，他們最終會為自己的惡毒而羞愧，或者至少，你們的無辜足以駁斥他們。」

### 第17節

17 **因為受苦而行善，若是神的旨意，強如因行惡受苦。**

這句話不僅關乎接下來的內容，也關乎整個上下文。彼得之前談到公開承認信仰，這在當時伴隨著巨大的危險；他現在說，如果他們為了捍衛正義的事業而遭受任何損失，那麼不義地受苦，遠比因自己的惡行受罰要好得多。這種安慰更多是透過內心的默想來領會，而非透過許多言語。這確實是世俗作家普遍認同的觀點：無論遭遇何種邪惡，只要良心無愧，便有足夠的辯護，也必須忍受。這些人說得很有勇氣；但真正勇敢的人，唯有那些仰望神的人。因此，彼得補充了這句話：「**若是神的旨意**」。因為他用這些話提醒我們，如果我們不義地受苦，這並非偶然，而是按照神的護理旨意；他假定神所願或所命定的，無不有其至善的理由。因此，信徒在苦難中總有這份安慰，他們知道神是他們的見證，也知道他們是被神引導進入這場爭戰，以便在神的護理之下證明他們的信心。

### 第18節

18 **因為基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按肉體說，他被治死；按靈性說，他復活了。**

這是另一份安慰：如果我們在苦難中自覺行善，那麼我們是按照基督的榜樣受苦；由此可知，我們是有福的。同時，他從基督受死的目的證明，我們因惡行受苦，絕不符合我們的信仰告白。因為他教導我們，基督受苦是為了引我們到神面前。這意味著什麼呢？除了我們藉著基督的死，如此被分別為聖歸於神，好使我們為他生，為他死，還能是什麼呢？因此，這句話包含兩部分：第一，迫害應當順服地忍受，因為神的兒子為我們指明了道路；第二，既然我們藉著基督的死被分別為聖歸於神的服事，我們就應當受苦，不是為我們的過犯，而是為義的緣故。然而，這裡可能會產生一個問題：神難道不懲罰信徒嗎，每當他允許他們受苦時？對此我回答說，神確實常常按照他們所應得的懲罰他們；彼得並不否認這一點；但他提醒我們，將我們的事業與神連結在一起，是何等大的安慰。至於神如何不懲罰那些為義受迫害之人的罪，以及他們在何種意義上被稱為無辜，我們將在下一章看到。**按肉體說，他被治死**。現在，這是一件大事，當我們無故受苦時，我們就與神的兒子相似；但還有另一份安慰，就是基督的死有一個蒙福的結局；因為儘管他因肉體的軟弱而受苦，他卻因聖靈的能力而復活。那麼，基督的十字架並非有害，他的死也非如此，因為生命取得了勝利。這句話（正如保羅在哥林多後書4:10也提醒我們的）是為了讓我們知道，我們要在身體上承受基督的死，以便他的生命能在我們身上顯明。這裡的「肉體」指外在的人；「靈性」指神聖的能力，藉此基督從死亡中得勝而歸。

### 第19節

19 **他藉這靈曾去傳道給那些在監獄裡的靈聽。**

彼得補充這句話，是為了讓我們知道，他所說的聖靈的活化能力，不僅在基督自己身上彰顯，也傾注在我們身上，正如保羅在羅馬書5:5所表明的。他接著說，基督復活不僅是為了他自己，他還將他聖靈的同樣能力顯明給他人，以至於這能力甚至滲透到死人那裡。由此可知，我們也將同樣感受到它在我們裡面活化一切必死之物。但由於這段經文的晦澀，照例產生了各種解釋，我將首先駁斥一些人提出的觀點，其次，我們將尋求其真實而純正的意義。

普遍的觀點認為這裡指的是基督降到陰間；但這些詞語並非此意；因為這裡沒有提到基督的靈魂，只提到他藉著聖靈去了：基督的靈魂去了，與基督藉著聖靈的能力傳道，這是截然不同的兩件事。彼得明確提到聖靈，是為了排除所謂「真實臨在」的觀念。

另一些人將這段經文解釋為使徒們，認為基督藉著他們的職事向死人，即不信者顯現。我確實承認基督藉著他的使徒們，藉著他的聖靈，去了那些彷彿被囚禁的人那裡；但這種解釋在幾個方面看來是不正確的：首先，彼得說基督去了「靈」，他指的是與身體分離的靈魂，因為活人從未被稱為「靈」；其次，彼得在第四章就同一主題重複的內容，不允許這種寓意解釋。因此，這些詞語必須被理解為指死人。第三，彼得在談論使徒時，卻立即彷彿忘記了自己，回溯到挪亞時代，這似乎非常奇怪。當然，這種說話方式是極不恰當的。因此，這種解釋不可能是正確的。

此外，那些認為不信者在基督降臨之後，在他死後從罪中得釋放的奇怪觀念，無需冗長駁斥；因為聖經無可置疑的教義是，我們唯獨藉著信心才能在基督裡獲得救恩；因此，對於那些至死仍不信的人，沒有留下任何希望。

那些說基督所成就的救贖對死人有效，這些人在挪亞時代長期不信，但在被洪水淹沒前不久悔改了，他們的說法有些更為可信。他們因此理解為，他們在肉體上承受了因其悖逆而應得的懲罰，但卻藉著基督得救，以至於他們沒有永遠滅亡。但這種解釋站不住腳；它確實與經文的詞語不符，因為彼得將救恩僅歸於挪亞一家，並將所有不在方舟內的人都交給了毀滅。

因此，我毫不懷疑彼得是普遍地說，基督恩惠的顯現是向敬虔的靈魂發出的，他們因此被賦予了聖靈的生命能力。因此，沒有理由擔心它不會流向我們。但可能會有人問，為什麼他將敬虔的靈魂在離開身體後置於「監獄」中？在我看來，**φυλακὴ**（phylake）更像是指守望者站立守望的「望樓」，或是「守望」這個行為本身，因為希臘作者常如此使用；其意義將非常恰當，即敬虔的靈魂在盼望所應許的救恩中守望，彷彿他們從遠處看見了它。毫無疑問，聖潔的先祖們在生時和死後，都將他們的思想導向這個目標。但如果偏好「監獄」這個詞，也並非不合適；因為，正如他們活著的時候，律法，根據保羅（加拉太書3:23），是一種「監獄」，他們被關在其中；所以死後他們也必然對基督有同樣的渴望；因為自由的靈尚未完全賜下。因此，這種期待的焦慮對他們來說是一種「監獄」。

### 第20節

**就是那從前在挪亞的日子，神容忍等待的時候，不信從的人。那時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。**

到目前為止，使徒的話似乎彼此一致，也與論證的脈絡相符；但接下來的內容卻有些困難；因為他這裡沒有提到信徒，只提到了不信者；這似乎推翻了前面的解釋。因此，有些人認為這裡所說的無非是，那些從前迫害敬虔之人的不信者，發現基督的聖靈是控告者，彷彿彼得用這個論點安慰信徒，即基督即使死了，也懲罰了他們。但他們的錯誤將在下一章我們將看到，福音傳給了死人，使他們在靈裡照著神活著，這特別適用於信徒。而且，可以肯定的是，他重複了現在所說的。此外，他們沒有考慮到彼得特別的意思是，正如基督聖靈的能力在他身上顯明為活化生命，並被死人所知曉，它也將如此對待我們。

然而，讓我們看看他為什麼只提到不信者；因為他似乎說，基督在靈裡向那些從前不信的人顯現；但我對他的理解不同，那時神的真正僕人與不信者混雜在一起，幾乎因其數量而被隱藏。我承認希臘文的句法與此意義不符，因為如果彼得是這個意思，他應該使用獨立屬格。但由於使徒們將一個格位代替另一個格位並非不尋常，而且我們看到彼得在這裡堆砌了許多事物，並且無法得出其他合適的意義，我毫不猶豫地對這段錯綜複雜的經文給出這個解釋；這樣讀者就可以理解，那些被稱為不信者的人，與他所說福音傳給的人是不同的。

因此，在說基督向死人顯現之後，他立即補充說：「**那從前在挪亞的日子，神容忍等待的時候，不信從的人**」；藉此他暗示，聖潔的先祖們因不敬虔之人的龐大數量而幾乎被隱藏，這對他們並沒有造成傷害。因為他，我認為，回應了一個可能困擾當時信徒的疑問。他們看到幾乎整個世界都充滿了不信者，他們享有所有權柄，生命掌握在他們手中。這種考驗可能會動搖那些彷彿被判死刑的人的信心。因此，彼得提醒他們，先祖們的境況並無不同，儘管當時不敬虔之人的眾多覆蓋了整個大地，但他們的生命卻藉著神的能力安全地保存下來。他因此安慰敬虔之人，免得他們因人數稀少而沮喪和毀滅；他選擇了古代最顯著的例子，即世界被洪水淹沒的事件；因為在人類普遍毀滅之時，唯有挪亞一家倖免於難。他指出了方式，並說這是一種洗禮。因此，在這方面也沒有什麼不合適的。

所說的總結是：世界一直充滿不信者，但敬虔之人不應被其龐大數量所嚇倒；因為儘管挪亞四面被不敬虔之人包圍，朋友極少，他卻沒有偏離他信心的正道。**當神容忍等待的時候**。這應當應用於不敬虔之人，神的忍耐使他們更加怠惰；因為當神延遲他的報應，沒有立即執行時，不敬虔之人大膽地無視所有威脅；但挪亞卻相反，蒙神警告，長期將洪水置於眼前。因此他建造方舟的勤奮；因為他被神的審判所嚇倒，擺脫了所有的遲鈍。

### 第21節

21 **這洗禮的實體，現在藉著耶穌基督的復活也拯救了你們；這洗禮並不是除掉肉體的污穢，乃是向神求無虧的良心。**

我完全認為關係代名詞應該讀作與格，而且是錯誤地寫成了**ὃ**（ho），而不是**ᾧ**（hō）。然而，其意義並不含糊，即挪亞藉著水得救，這是一種洗禮。使徒提到這一點，是為了使他與我們之間的相似之處顯得更為明顯。前面已經說過，這句話的目的是要表明，我們不應被邪惡的榜樣引離對神的敬畏和正確的救恩之道，也不應與世界混雜。這在洗禮中顯明出來，我們在洗禮中與基督一同埋葬，這樣，我們對世界和肉體死了，就可以為神活著。

因此，他說我們的洗禮是挪亞洗禮的**ἀντίτυπον**（antitypon，實體），並非挪亞的洗禮是最初的模式，而我們的是次要的預表，正如這個詞在希伯來書中的用法，那裡說律法的儀式是天上事物的預表（希伯來書9:9,10）。希臘作家將同一個詞應用於聖禮，因此，當他們談到聖餐的奧秘餅時，他們稱之為**ἀντίτυπον**。但這裡沒有比較大小；使徒只是指存在一種相似性，正如他們常說的，一種對應關係。或許更恰當地說，這是一種**ἀντίστροφον**（antistrophon，對應），正如亞里斯多德將辯證法視為修辭學的**ἀντίστροφον**。但當事物本身達成一致時，我們無需在詞語上費力。

因此，正如挪亞藉著死亡獲得生命，當他在方舟中時，他被圍困，不亞於在墳墓中，當整個世界滅亡時，他與他的小家庭一同被保存；同樣，今天，洗禮中所呈現的死亡，是我們進入生命的入口，除非我們與世界分離，否則無法盼望救恩。**這洗禮並不是除掉肉體的污穢**。這句話是補充的，因為可能大多數人會宣稱基督的名；我們也是如此，幾乎所有人都藉著洗禮進入教會。因此，他之前所說的就不恰當了，即今天藉著洗禮得救的人很少，正如神只藉著方舟拯救了八個人。彼得預料到這個反對意見，他證明他所說的不是赤裸的記號，而是必須將其功效與之連結，彷彿他說，挪亞時代所發生的事將永遠如此，人類將奔向自己的毀滅，但主將以奇妙的方式拯救他極小的羊群。

我們現在明白這種連結的意義；因為有人可能會反對說：「我們的洗禮與挪亞的洗禮大不相同，因為今天大多數人都受了洗。」對此他回答說，外在的象徵是不夠的，除非洗禮是真實而有效地領受的：而其真實性只會在少數人身上找到。由此可知，當我們依賴榜樣時，我們應當仔細觀察人們通常如何行事，而且我們不應因人數稀少而懼怕。

但狂熱者，如施文克菲爾德（Schuencfeldius），荒謬地曲解這段見證，試圖剝奪聖禮的一切能力和功效。因為彼得在這裡並非要教導基督的設立是虛空無效的，而只是要將偽君子排除在救恩的希望之外，這些人盡其所能地敗壞和腐蝕洗禮。此外，當我們談論聖禮時，有兩件事需要考慮：記號和實體。在洗禮中，記號是水，但實體是藉著基督的血洗淨靈魂和治死肉體。基督的設立包括這兩件事。現在，記號常常顯得無效和無果，這是由於人的濫用，這並不能剝奪聖禮的本質。因此，讓我們學習不要將所預表的實體與記號撕裂開來。

我們同時必須警惕另一種邪惡，例如在天主教徒中盛行的；因為他們沒有像應當那樣區分實體和記號，他們停留在外在的元素上，並將他們的救恩希望寄託於此。因此，水的景象使他們的思想遠離基督的血和聖靈的能力。他們不將基督視為其中所提供的一切祝福的唯一作者；他們將他死的榮耀轉移到水上，他們將聖靈的奧秘能力束縛在可見的記號上。那麼我們應該怎麼做呢？不要將主所結合的事物分開。我們應當在洗禮中承認一種屬靈的洗滌，我們應當在其中擁抱罪得赦免的見證和我們更新的憑據，但同時要將基督的榮耀歸給他自己，也歸給聖靈；這樣我們救恩的任何部分都不應轉移到記號上。毫無疑問，當彼得提到洗禮後，立即做出這個例外，即它不是除掉肉體的污穢，他充分表明洗禮對某些人來說只是外在的行為，而外在的記號本身毫無益處。

**乃是向神求無虧的良心**。「問題」或「詢問」這個詞在這裡應理解為「回答」或「見證」。現在彼得簡要地定義了洗禮的功效和用途，當他將注意力引向良心，並明確要求那種能夠承受神的目光並能站在他審判台前的信心。因為他用這些話教導我們，洗禮在其主要部分是屬靈的，然後它包括罪的赦免和舊人的更新；因為我們的舊人如何能被更新，我們如何在神的義中被更新，才能有良好而純潔的良心呢？我們如何能在神面前回答，除非我們依靠並被我們罪的白白赦免所支持呢？簡而言之，彼得旨在闡明洗禮的功效，以免有人像偽君子那樣，誇耀一個赤裸而死的記號。

但我們必須注意接下來的內容：**藉著耶穌基督的復活**。藉著這些話，他教導我們不要執著於水的元素，並且藉此所預表的一切都源於基督，並且必須從他那裡尋求。此外，藉著提及復活，他顧及了他之前所教導的教義，即基督藉著聖靈被活化；因為復活是戰勝死亡和我們救恩的完成。我們由此得知，基督的死並未被排除，而是包含在他的復活中。那麼，我們若不將所有思想都集中在基督的死和復活上，就無法從洗禮中獲益。

### 第22節

22 **他已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他。**

他向我們推薦基督升天，以免我們的眼睛在世上尋找他；這尤其屬於信心。他提請我們注意他坐在父的右邊，以免我們懷疑他拯救我們的能力。至於他坐在父的右邊意味著什麼，我們在別處已經解釋過，即基督作為神的代表，在各處行使至高主權。對此的解釋就是接下來的內容：「**眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了他**」；他補充「權柄和能力」只是為了擴大語義，因為天使通常用這些詞來指稱。因此，彼得的目的是藉著這些崇高的稱謂來闡明基督的至高主權。