約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彼得前書

# 彼得前書 — 第四章

## 第四章

### 第 1 節

1 基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器。因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。

當彼得先前將基督擺在我們面前時，他只談到十字架的受苦；因為有時十字架意味著治死肉體，因為外在的人因苦難而消磨，我們的肉體也因此被制伏。但他現在提升到更高的層次；因為他談到整個人的更新。聖經向我們推薦兩種與基督之死相似之處：一是我們要在羞辱和苦難中與他相符；二是我們裡面的舊人既已死去和滅絕，我們就要更新，進入屬靈的生命（腓立比書 3:10；羅馬書 6:4）。然而，當我們談到治死肉體時，基督不應僅僅被視為我們的榜樣；而是藉著他的靈，我們才真正與他的死相符，以致他的死能有效地將我們的肉體釘在十字架上。簡言之，正如彼得在上一章末尾勸勉我們效法基督的榜樣忍耐，因為死亡對他而言是通往生命的途徑；所以現在他從同樣的死亡中引申出一個更高的教義，即我們應當向肉體和世界死去，正如保羅在羅馬書第六章更詳細地教導我們。因此他說：「你們也當將這樣的心志作為兵器」，暗示如果我們適當地分享基督之死的功效，我們就真正有效地獲得了無敵的武器來制伏肉體。

「因為在肉身受過苦的」：我認為這裡的連接詞 **ὅτι**（hoti，因為/即）並非表示原因，而是解釋性的；因為彼得闡明了基督之死武裝我們的是何種思想或心志，即罪的權勢應當在我們裡面被廢除，好讓神在我們的生命中掌權。我認為伊拉斯謨（Erasmus）將這個詞譯為「他受苦」（patiebatur），並將其應用於基督，是不正確的。因為這是一個不確定的句子，普遍適用於所有敬虔的人，其含義與保羅在羅馬書 6:7 的話相同：「因為已死的人，是脫離了罪。」兩位使徒都暗示，當我們向肉體死去時，我們就不再與罪有任何瓜葛，罪就不應在我們裡面掌權，也不應在我們的生命中行使權力。然而，可能會有人反駁說，彼得在這裡說我們在這一點上與基督相符，即我們在肉身受苦，是不恰當的；因為基督身上肯定沒有任何罪惡需要糾正。但答案很明顯，比較不一定需要在所有方面都完全一致。因此，我們在某種程度上與基督的死相符就足夠了。同樣，保羅所說的「我們在他死的形狀上與他聯合」（羅馬書 6:5），解釋起來也並非不恰當；因為方式並非完全相同，而是他的死在某種程度上成為我們治死肉體的類型和模式。我們還必須注意，「肉身」這個詞在這裡出現了兩次，但含義不同；因為當他說基督在肉身受苦時，他指的是基督從我們這裡取來的人性受制於死亡，也就是說，基督作為一個人自然地死了。在第二個子句中，指涉我們時，「肉身」指的是我們本性的敗壞和罪性；因此，「在肉身受苦」意味著捨己。我們現在看到基督與我們之間的相似之處和差異之處：正如他在從我們這裡取來的人性中受苦，所以我們整個肉體都應當被釘在十字架上。

### 第 2 節

2 叫你們從今以後，不再隨從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。

這裡他闡明了停止犯罪的方式，即棄絕人的情慾，努力按照神的旨意塑造我們的生命。因此，他在此包含了更新所包含的兩件事：肉體的毀滅和靈的活化。因此，美好生活的進程應從前者開始，但我們應當進步到後者。此外，彼得在這裡定義了正確生活的準則，即當人依賴神的旨意時。由此可見，一旦人偏離這個準則，他的生命中就沒有什麼是正確和有秩序的。我們還應當注意神的旨意與人的情慾或私慾之間的對比。由此我們明白我們的敗壞有多麼嚴重，以及我們應當如何努力順服神。當他說「在世度餘下的光陰」時，「肉身」這個詞指的是今生，正如希伯來書 5:7 所說。

### 第 3 節

3 因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲，並可惡的偶像崇拜，時候已經夠了。

彼得並非指我們應當厭倦享樂，如同那些飽食終日而感到厭倦的人；而是相反地，我們過去生活的記憶應當激勵我們悔改。毫無疑問，當我們回想起生命中大部分時間都在偏離正道時，這應當是促使我們好好奔跑的最尖銳的鞭策。彼得提醒我們，在被基督光照之後，如果我們不改變生活方式，那將是最不合理的。因為他在此區分了無知時期和信心時期，彷彿他說，從基督呼召他們的那一刻起，他們就理應成為全新而不同的人。但他現在不再提及「人的情慾或私慾」，而是提及「外邦人的心意」，藉此責備猶太人與外邦人混雜在一切污穢之中，儘管主已將他們與外邦人分別開來。在接下來的內容中，他表明那些證明人盲目無知於神的惡習應當被棄絕。而「往日隨從外邦人的心意」這句話有其特殊的強調，因為他暗示我們應當堅持到底，正如保羅所說，基督從死裡復活，不再死亡（羅馬書 6:6）。因為我們被主救贖的目的，就是為了在我們生命中的所有日子裡事奉他。

「行邪淫」：他沒有列出所有罪惡的清單，而只是提及其中一些，藉此我們可以簡要地了解那些未被神的靈更新的人所渴望、追求和傾向的事物。他提到了較為粗俗的惡習，這通常是在舉例時的做法。我不會停下來解釋這些詞語，因為它們沒有什麼難度。但這裡產生一個問題，彼得似乎對許多人不公，將所有人都歸咎於邪淫、放蕩、私慾、醉酒和荒宴；因為可以肯定的是，並非所有人都捲入這些惡習；不，我們知道有些外邦人生活得體，沒有任何惡名。對此我回答說，彼得並非將這些惡習歸咎於外邦人，彷彿他指責每個人都犯了所有這些罪，而是我們本性傾向於所有這些邪惡，不僅如此，我們還如此受敗壞的權勢所轄制，以致他所提及的這些果子必然從中產生，如同從惡根中產生一樣。確實，沒有人心中沒有所有惡習的種子，但並非所有種子都在每個人身上發芽生長。然而，這種傳染病如此廣泛地蔓延到整個人類，以致整個社群似乎都感染了無數的邪惡，沒有任何成員是自由或純潔的，免於共同的敗壞。

最後一個子句也可能引發另一個問題，因為彼得是向猶太人講話，但他卻說他們曾沉浸在可憎的偶像崇拜中；但當時生活在世界各地的猶太人卻小心翼翼地避免偶像。這裡可以提出兩種答案：要麼是彼得用整體指代部分，將屬於少數人的情況歸於所有人（因為毫無疑問，他寫信的教會是由外邦人和猶太人組成的）；要麼是他將當時猶太人所捲入的迷信稱為偶像崇拜；因為儘管他們聲稱敬拜以色列的神，但我們知道他們的神聖敬拜中沒有任何部分是純正的。在蠻荒之地和分散的民族中，混亂必然有多麼嚴重，當耶路撒冷本身，他們從中借鑒光芒的地方，已經陷入極端的不敬虔時！因為我們知道各種各樣的妄想盛行無阻，以致大祭司職位和整個教會的治理都掌握在撒都該人手中。

### 第 4 節

4 他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。

彼得的話字面意思是：「在這些事上，他們是陌生人，你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就毀謗你們。」但「陌生人」這個詞的意思是將某事視為新奇和不尋常而停下來。這是一種拉丁人有時也會使用的說法，例如西塞羅（Cicero）說他在城裡是個陌生人，因為他不知道那裡發生了什麼事。但在這裡，彼得堅固信徒，以免他們因不敬虔者的乖謬判斷或言論而感到困擾或敗壞。因為當我們所居住的人指責我們的生活與一般人不同時，這不是輕微的試探。「這些人，」他們說，「必須為自己創造一個新世界，因為他們與所有人類都不同。」因此，他們指責神的兒女，彷彿他們試圖與整個世界分離。於是使徒預料到這一點，並禁止信徒因這些責備和誹謗而氣餒；他向他們提出神的審判作為支持：因為這才能使我們抵擋一切攻擊，也就是說，當我們耐心等待那一天，基督將懲罰所有現在傲慢地定我們罪的人，並表明我們和我們的事業都蒙他認可。他特意提到「活人與死人」，以免我們認為如果他們在我們死後仍然活著，我們會遭受任何損失；因為他們不會因此逃脫神的手。至於他稱他們為「活人與死人」的含義，我們可以從哥林多前書第十五章中學到。

### 第 6 節

6 為此，福音也曾傳給死人，或，他曾向死人傳福音。

我們看到他在第三章中如何理解前一段經文，即死亡並不能阻礙基督永遠是我們的護衛者。因此，這對敬虔的人來說是一個顯著的安慰，即死亡本身不會給他們的救恩帶來任何損失。因此，儘管基督在今生可能不會顯現為拯救者，但他的救贖並非無效或沒有果效；因為他的權能延伸到死人。但由於希臘詞語含糊不清，它可以譯為陽性或中性；但其含義幾乎相同，即基督曾向死人顯明為救贖者，或救恩曾藉著福音向他們顯明。但如果基督的恩惠曾一度滲透到死人那裡，那麼毫無疑問，我們在死後也將分享這恩惠。因此，如果我們將其限制在今生，我們就為它設定了過於狹窄的界限。

「叫他們的肉體按著人受審判」：我省略了其他人的解釋，因為在我看來，它們與使徒的意思相去甚遠。我認為這句話是預先說明的，因為可能會有人反駁說，福音對死人沒有益處，因為它不能使他們復活。彼得承認了這個反駁的一部分，但方式是他們並沒有被剝奪基督所獲得的救恩。因此，在第一個子句中，當他說「叫他們的肉體按著人受審判」時，這是一種讓步；而「受審判」在這裡，如同在其他許多地方一樣，意味著被定罪；「肉體」是指外在的人。所以其含義是，儘管按照世人的估計，死人在肉體上遭受毀滅，並被視為在外在的人方面被定罪，但他們卻不停止與神同活，而且是在他們的靈裡，因為基督藉著他的靈使他們活過來。但我們應當補充保羅在羅馬書 8:10 所教導的，即聖靈是生命；因此，他最終將吞噬仍然附著在我們身上的死亡殘餘。他所說的總結是，儘管死人在肉體上的狀況，按照人的看法，更糟，但基督的靈使他們活過來，並最終將他們引向生命的完全，這就足夠了。

### 第 7 節

7 萬物的結局近了。所以你們要謹慎自守，警醒禱告。

儘管信徒聽說他們的福樂不在世上，但由於他們認為自己會活很久，這種錯誤的想法使他們粗心大意，甚至懶惰，以致他們不將思想導向神的國度。因此，使徒為了將他們從肉體的昏睡中喚醒，提醒他們萬物的結局近了；藉此他暗示我們不應在世上坐以待斃，因為我們很快就必須離開。同時，他不僅談到個人的結局，也談到世界的普遍更新；彷彿他說：「基督很快就會再來，他將結束一切。」因此，如果我們被眼前的事物所迷惑，世俗的憂慮壓倒我們，使我們昏昏欲睡，這就不足為奇了：因為我們幾乎所有人都向自己承諾在這個世界上永恆；至少，結局從未進入我們的腦海。但如果基督的號角在我們耳邊響起，它會強有力地喚醒我們，不讓我們昏睡。

但可能會有人反駁說，彼得寫這封信以來已經過了漫長的歲月，但結局還沒有到來。我對此的回答是，時間對我們來說似乎很長，因為我們用這短暫生命的空間來衡量它的長度；但如果我們能理解未來生命的永恆，許多世代對我們來說就像一瞬間，正如彼得在他的第二封書信中也會告訴我們的。此外，我們必須記住這個原則，自從基督顯現以來，信徒所剩下的，就是懸著心，永遠期待他的第二次降臨。

他勸勉他們的警醒和謹慎自守，我認為是屬於心靈而非身體。這些話與基督的話相似：「你們要警醒，因為你們不知道人子在哪一天、哪一時辰來到」（馬太福音 25:13）。因為正如暴飲暴食和睡眠會使身體不適合履行職責一樣，世俗的虛榮憂慮和享樂也會使心靈陶醉和昏睡。他補充「禱告」，指出了一項特別必要的操練，信徒應當特別投入其中，因為他們所有的力量都依賴於主；彷彿他說：「既然你們自己極其軟弱，就要求主堅固你們。」他還提醒他們要懇切禱告，而不是敷衍了事。

### 第 8 節

8 最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。

他將愛（charity or love）作為首要之事加以稱讚，因為它是完全的聯絡。他吩咐這愛要「切實」（fervent），或強烈，或熱切，這是一回事；因為凡過度熱衷於自愛的人，對他人的愛就冷淡。他稱讚愛是因為它的果效，因為它能遮掩無數的罪，沒有什麼比這更值得嚮往的了。這句話取自所羅門，他的話見於箴言 10:12：「恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。」所羅門的意思很清楚，因為這兩個子句包含相互對比的事物。正如他在第一個子句中說恨是人們互相誹謗、中傷，散佈一切羞辱和不光彩之事的原因；所以接下來，愛被賦予了相反的果效，即彼此相愛的人，會親切有禮地互相饒恕；因此，他們樂意掩蓋彼此的過失，互相維護對方的榮譽。

因此，彼得證實了他的勸勉，即沒有什麼比培養彼此相愛更必要的了。因為誰沒有許多過失呢？因此，所有人都需要饒恕，沒有人不想被饒恕。當愛存在於我們中間時，它為我們帶來這獨特的益處，使無數的罪惡被遺忘。另一方面，如果任由仇恨肆虐，人們必然會互相攻擊、撕裂，正如保羅所說（加拉太書 5:15）。而且應當注意的是，所羅門並沒有說只遮掩少數罪惡，而是「許多的罪」，正如基督所宣告的，他吩咐我們要饒恕我們的弟兄七十個七次（馬太福音 18:22）。但愛遮掩的罪越多，它對人類福祉的益處就越明顯。這是這些話語的明確含義。由此可見，天主教徒是多麼荒謬，他們試圖從這段經文中引申出他們自己的補贖，彷彿施捨和其他慈善行為是向神償還罪債的一種補償。在此順便指出他們的嚴重無知就足夠了，因為在如此清楚的事情上，再多說無益。

### 第 9 節

9 你們要互相款待，不發怨言。

在普遍勸勉他們彼此相愛之後，他特別提到愛的一個職責。當時，款待是普遍的習俗，它在某種程度上被視為一種神聖的人道行為，正如我們在其他地方所說的。因此，他吩咐他們要互相款待，這樣就沒有人會要求別人付出比自己準備付出的更多。他補充說，「不發怨言」，因為一個人為鄰舍付出自己和自己的財物而不帶任何貶低性的想法，這是一個罕見的例子。因此，使徒希望我們樂意並以愉悅的心情施予恩惠。

### 第 10 節

10 各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩惠的好管家。

他提醒我們，當我們善待鄰舍時，應當牢記什麼；因為沒有什麼比記住我們所給予的不是自己的，而只是神託付給我們的，更能糾正我們的抱怨了。因此，當他說「各人要照所得的恩賜彼此服事」時，他暗示每個人所擁有的都是在這樣的條件下分配給他們的：在幫助弟兄時，他們可以成為神的僕役。因此，第二個子句是對第一個子句的解釋，因為他用「管家」代替了「服事」；對於他所說的「各人要照所得的恩賜」，他提到了神以各種方式分賜給我們的百般恩惠，這樣每個人都可以共同分享自己的一份。因此，如果我們在任何恩賜上超越他人，讓我們記住我們在這方面是神的管家，以便我們可以根據鄰舍的需要或益處，親切地將其分給他們。因此，我們應當樂意並準備好分享。

但這個考量也非常重要，即主如此分配他的百般恩惠，以致沒有人可以滿足於一件事和自己的恩賜，而是每個人都需要弟兄的幫助和支援。我說，這是神為維繫人與人之間的友誼所設立的紐帶，因為他們沒有彼此的幫助就無法生活。因此，在許多事情上尋求弟兄幫助的人，應當更自由地將自己所領受的分享給他們。這種合一的紐帶已被異教徒觀察和注意到。但彼得在這裡教導我們，神特意這樣做，是為了將人彼此連結。

### 第 11 節

11 若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。願榮耀權能歸給他，直到永永遠遠。阿們。

正如他談到恩賜的正確和忠實使用一樣，他舉了兩件事作為例子，他選擇了那些最卓越或最著名的。在教會中教導的職分是神恩惠的一個顯著例子。因此，他明確命令那些蒙召擔任此職分的人要忠實地行事；儘管他這裡不僅談到我們對人的責任，也談到我們對神的責任，這樣我們就不會剝奪他的榮耀。

因此，講道的人，也就是說，那些被公共權威正確任命的人，應當「按著神的聖言講」；也就是說，他應當敬畏神，真誠地履行所託付的職責，將自己視為從事神的工作，並傳講神的話語而非自己的話語。因為他仍然指涉教義，即當我們將任何東西賜予弟兄時，我們是奉神的命令，將他為此目的賜予我們的東西服事給他們。確實，如果所有自稱是教會教師的人都能適當地考慮這一點，他們就會有更多的忠誠和奉獻。因為這是一件多麼偉大的事，在教導神的聖言時，他們是基督的代表！因此，如此多的粗心大意和魯莽，是因為很少有人記住神話語的神聖威嚴；因此他們放縱自己，如同在世俗的管家職分中一樣。同時，我們從彼得的這些話語中得知，那些從事教導的人，除了忠實地將從神領受的教義，如同手遞手地傳給他人之外，不允許做任何其他事情；因為他禁止任何人出去，除非他是受過神話語教導的人，並且彷彿從他口中宣告無誤的神諭。因此，他沒有給人類發明留下任何空間；因為他簡要地定義了應當在教會中教導的教義。這裡引入的相似詞並非為了修飾句子，彷彿只要聲稱所教導的是神的話語就足夠了。這確實是以前假先知普遍的做法；我們今天也看到教皇和他的追隨者多麼傲慢地用這個藉口掩蓋他們所有不敬虔的傳統。但彼得並非要教導牧師這種虛偽，假裝他們所宣告的任何教義都是來自神的，而是他從主題本身引出一個論點，以便勸勉他們要謹慎和溫和，敬畏神，並認真投入他們的工作。

「若有服事的」：這第二個子句範圍更廣，它包含了教導的職分。但由於列舉每一項服事工作會太冗長，他寧願概括地談論所有這些工作，彷彿他說：「無論你在教會中承擔什麼樣的重擔，要知道你所能做的，都只是主所賜予你的，而你不過是神的工具：因此，要小心，不要因高舉自己而濫用神的恩惠；要小心，不要壓制神的能力，這能力在服事中彰顯出來，為弟兄們帶來救恩。」因此，他應當「按著神所賜的力量服事」，也就是說，他應當不將任何東西視為自己的，而是謙卑地服事神和他的教會。

「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀」：當他說「在凡事上」時，這個詞可以是陽性或中性；因此可以指人或恩賜，兩種含義都同樣適用。其意思是，神賜予我們恩賜，並非為了剝奪自己的榮耀，使自己彷彿成為一個空洞的偶像，將自己的榮耀轉移給我們，而是相反地，他的榮耀應當在各處彰顯；因此，當人們為自己設定任何其他目標而非榮耀神時，就是對神恩賜的褻瀆。他說「因耶穌基督」，因為我們所有服事的能力，都是他獨自賜予我們的；因為他是頭，整個身體藉著關節和筋絡與他連結，並在主裡增長，正如他供應力量給每個肢體一樣。

「願榮耀權能歸給他」：有些人將此歸於基督；但上下文要求它更應歸於神；因為他證實了最後的勸勉，因為神理所當然地要求所有的榮耀；因此，當人們在任何方面或任何部分遮蔽他的榮耀時，就是邪惡地奪取屬於他的東西。

### 第 12 節

12 親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎遭遇非常的事。

這封書信中頻繁提及苦難；其原因我們已在其他地方解釋過。但應當注意這個區別：當他勸勉信徒忍耐時，他有時泛指人生中常見的苦難；但這裡他談到信徒因基督之名所受的冤屈。首先，他提醒他們不應將其視為突然和意想不到的事情而感到奇怪；藉此他暗示，他們應當藉著長期的默想，預先準備好承受十字架。因為凡決心在基督旗幟下爭戰的人，當逼迫發生時，就不會驚慌失措，而是像一個習慣於此的人一樣，耐心承受。因此，為了使我們在逼迫的浪潮席捲而來時，心靈處於準備好的狀態，我們應當及時藉著不斷默想十字架來習慣這種事件。

此外，他用兩個論點證明十字架對我們有益：一是神藉此試驗我們的信心；二是我們因此與基督有份。因此，首先，讓我們記住，我們信心的試驗是極其必要的，我們應當因此樂意順服為我們的救恩預備的神。然而，主要的安慰應當來自與基督的團契。因此，彼得不僅禁止我們在面對此事時感到奇怪，而且還吩咐我們要歡喜。確實，當神藉著逼迫試驗我們的信心時，這是一個喜樂的原因；但另一種喜樂遠遠超越它，那就是當神的兒子將與他自己相同的生命歷程分配給我們，以便他能帶領我們與他一同分享天上的榮耀。因為我們必須牢記這個真理，即我們在肉體中有基督的死，以便他的生命可以在我們裡面顯明。惡人確實也承受許多苦難；但由於他們與基督分離，他們除了神的憤怒和咒詛之外，什麼也感受不到：因此，悲傷和恐懼壓倒了他們。

### 第 13 節

13 倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。

因此，敬虔之人所有的安慰都來自於此：他們是基督的同伴，以便將來他們可以分享他的榮耀；因為我們總是要牢記從十字架到復活的這種轉變。但由於這個世界就像一個迷宮，其中邪惡似乎沒有盡頭，彼得提到了基督榮耀的未來顯現，彷彿他說，不應忽視其顯現的日子，而應當期待。但他提到了兩種喜樂：一種是我們現在在盼望中享受的，另一種是基督降臨將帶給我們的完全享受；因為第一種喜樂與悲傷和憂愁混雜，第二種則與歡欣鼓舞相連。因為在苦難中思考能使我們擺脫一切煩惱的喜樂是不合適的；但神的安慰能緩和邪惡，使我們同時也能歡喜。

### 第 14 節

14 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的！因為神榮耀的靈常住在你們身上。

他提到辱罵，因為辱罵往往比財物損失、身體折磨或痛苦更為苦澀；因此，對正直的心靈來說，沒有什麼比這更令人痛苦的了。因為我們看到許多人能夠堅強地忍受匱乏，在折磨中勇敢，甚至敢於面對死亡，卻在辱罵下屈服。為了避免這種邪惡，彼得宣告那些為福音緣故受辱罵的人是有福的，正如基督所說（馬可福音 8:35）。這與人們普遍的想法和感受大相徑庭；但他給出了一個理由：「因為神榮耀的靈常住在你們身上。」有些人將這些詞分開讀作「屬於榮耀的」，彷彿是「榮耀和神的靈」。但前一種讀法在意義上更為合適，在語言上更為簡潔。因此，彼得表明，敬虔之人為基督的名受辱罵，並不會妨礙他們的幸福，因為他們在神面前仍然保有完全的榮耀，而那與榮耀永遠相連的聖靈，則住在他們裡面。因此，對肉體來說似乎是矛盾的，神的靈卻藉著他們心中確定的感知使其一致。

「在他們那邊」：這是對上一句話的證實；因為他暗示，對敬虔之人來說，神的靈見證為福音緣故所受的辱罵是蒙福且充滿榮耀的，這就足夠了。然而，惡人卻試圖達到一個截然不同的目的；彷彿他說：「你們可以大膽地蔑視不敬虔之人的傲慢，因為神的靈所賜予你們的關於你們榮耀的見證，仍然堅定地存在於你們心中。」他說神的靈受辱罵，是因為不信的人嘲笑他為我們的安慰所啟示和指示的一切。但這是預先說明的；因為無論世人在其盲目中如何只看到基督的辱罵是可恥的，他都不希望敬虔之人的眼睛被這種錯誤的觀點所迷惑；相反，他們應當仰望神。因此，他並沒有隱瞞人們普遍的想法；但他將神兒女心中所擁有的隱藏的信心感知，與他們的傲慢和放肆對立起來。因此，保羅誇耀他身上有基督的印記，並以他的鎖鏈為榮（加拉太書 6:17）。同時，他已經充分了解世人對這些印記的判斷；但他暗示世人想法愚蠢，那些與世人一同盲目的人，將肉體的誹謗視為榮耀。

### 第15節

15. 但（或作：因為）你們中間若有人。在此他也預料到一個反對意見。他曾勸勉信徒，若為基督的緣故受逼迫，要忍耐；他現在補充說明，為何他只提及這類苦難，乃是因為他們應當遠離一切惡行。因此，這裡包含另一項勸勉，免得他們做出任何可能被視為應受懲罰的事。所以，這裡的因果連接詞並非多餘，因為使徒希望解釋為何他如此勸勉信徒與基督的苦難有份，同時也順便提醒他們要正直無害地生活，免得因自己的過錯招致應得的懲罰；彷彿他說，基督徒應當對所有人行善，即使他們受到世人的惡待和殘酷對待。若有人反駁說，沒有人是如此無辜，以至於不應因許多過錯而受上帝懲罰；對此我回答說，彼得這裡所說的是我們應當完全擺脫的罪，例如偷竊和謀殺；我進一步回答說，使徒命令基督徒成為他們應當成為的樣子。因此，他指出我們與世俗之子之間的區別，這並不奇怪，因為世俗之子沒有上帝的靈，任憑自己沉溺於各種邪惡。他不希望上帝的兒女處於同樣的境況，以致於因邪惡的生活而招致律法所規定的懲罰。但我們已經在別處說過，雖然選民身上總有許多罪，上帝可以公正地懲罰，但根據祂的父性寬容，祂會寬恕自己的兒女，不施加他們應得的懲罰，同時，為了榮耀的緣故，當祂允許他們為福音的見證受苦時，祂會用祂自己和祂基督的標誌來裝飾他們。**ἀλλοτριοεπίσκοπος**（allotriepiskopos，窺探他人事務者）這個詞，在我看來，是指那些貪圖他人之物的人。因為那些渴望掠奪或欺詐的人，會用「彎曲或歪斜的眼睛」窺探他人的事務，正如賀拉斯所說；但輕視金錢的人，正如他處所說，則會用「正直的眼睛」看待堆積如山的黃金。

### 第16節

16. 若有人為作基督徒受苦。在禁止基督徒行惡或傷害他人，免得他們像不信者一樣，因惡行而為世人所憎惡之後，他現在吩咐他們，若為基督的名受逼迫，就當感謝上帝。確實，這不是上帝一般的恩惠，祂呼召我們，從我們罪惡的普遍懲罰中被釋放和豁免，參與如此榮耀的爭戰，為祂福音的見證而忍受流放、監禁、羞辱，甚至死亡。然後他暗示，那些因逼迫而抱怨或發牢騷的人，彷彿他們受到不公對待，是對上帝忘恩負義，因為他們反而應當視之為益處，並承認上帝的恩惠。但當他說「為作基督徒」時，他所看重的不是名號，而是原因。可以肯定的是，基督的仇敵無所不用其極地貶低福音。因此，無論他們使用何種侮辱性言辭，對信徒來說，只要他們受苦不是為了別的，而是為了捍衛福音，就足夠了。就此而言，或作：在這方面。因為所有的苦難都源於罪，所以敬虔之人應當想到：「我確實配受主如此甚至更大的懲罰，因為我的罪；但現在祂要我為義受苦，彷彿我是無辜的。」因為無論聖徒多麼承認自己的過錯，但在逼迫中，他們所看重的是不同的目的，即主擺在他們面前的目的，他們感到自己的罪孽在上帝面前已被塗抹和廢除。因此，就此而言，他們有理由榮耀上帝。

### 第17節

17. 因為時候到了，或作：因為時候也到了。他擴大了安慰，這安慰來自於我們為基督的名受苦時，所受苦難的原因之美好。因為他說，這種必要性等待著上帝的整個教會，不僅要承受人類普遍的苦難，而且特別是主要地要受上帝之手的管教。那麼，為基督受逼迫就更應當順服地忍受。因為除非我們希望從信徒的數目中被抹去，否則我們必須將我們的背交給上帝的鞭打。現在，這是一個甜蜜的安慰，上帝不像對待其他人那樣對我們執行祂的審判，而是當我們只為祂的緣故和祂的名受苦時，祂使我們成為祂兒子的代表。此外，彼得從聖經普遍而恆常的教導中汲取了這句話；這對我來說似乎比某些人認為是指某個特定經文更為可能。正如所有先知所見證的，主過去常常在祂自己的子民中展示祂管教的最初例子，就像一家之主會管教自己的孩子而不是陌生人的孩子一樣（以賽亞書 10:12）。因為雖然上帝是全世界的審判者，但祂希望祂的**護理**在祂教會的治理中得到特別的承認。因此，當祂宣告祂將起來審判全世界時，祂補充說這將是在祂完成錫安山上的工作之後。祂確實不分彼此地向祂的子民和陌生人伸出祂的手；因為我們看到兩者都普遍地遭受逆境；如果進行比較，祂似乎在某種程度上寬恕了被**遺棄**者，而對**揀選**者則嚴厲。因此，敬虔之人的抱怨是，惡人一生享受持續的快樂，以酒和豎琴為樂，最終瞬間無痛苦地進入墳墓——肥胖遮蓋了他們的眼睛——他們免於煩惱——他們安全快樂地度過一生，輕蔑地俯視他人，以至於他們敢於向天張口（約伯記 21:13；詩篇 73:3-9）。簡而言之，上帝在世上如此管理祂的審判，以至於祂為宰殺之日養肥惡人。因此，祂忽略了他們許多的罪，彷彿對他們視而不見。同時，祂藉著管教使祂所關心的兒女，每當他們偏離正道時，回到正路上。彼得說審判從上帝的家開始，就是這個意思；因為審判包括主因人的罪而施加的一切懲罰，以及一切與世界改革有關的事。但為何他說「現在是時候了」？我認為，他指的是先知們關於他那個時代的宣告，即基督的國度特別屬於教會，改革的開始應當在教會中。因此保羅說，如果沒有復活的盼望，基督徒將是所有人類中最悲慘的（哥林多前書 15:19）；這是理所當然的，因為當其他人無所畏懼地放縱自己時，信徒卻不斷地嘆息和呻吟；當上帝對其他人的罪視而不見，任憑他們麻木不仁時，祂卻嚴格對待祂自己的子民，使他們服從十字架的管教。

### 第18節

當信徒看到惡人過得很好時，他們必然會被誘惑去嫉妒；這是一個非常危險的試探；因為所有人都渴望眼前的幸福。因此，上帝的靈在許多地方，以及在詩篇第三十七篇中，都仔細地論述了這一點，以免信徒嫉妒惡人的昌盛。彼得所說的也是如此，因為他表明，當上帝的兒女將他人的命運與自己的命運比較時，應當平靜地忍受苦難。但他認為上帝是世界的審判者，因此，沒有人能逃脫祂的手而不受懲罰。他由此推斷，可怕的報應很快就會降臨那些現在看似順利的人。正如我已經說過的，他所說的目的是表明，上帝的兒女不應在眼前苦難的痛苦下灰心喪志，而應當相反地，平靜地忍受短暫的苦難，因為結果將是救恩，而惡人則將以轉瞬即逝的繁榮換取永遠的沉淪。但這個論證是從較小到較大；因為如果上帝不寬恕祂所愛和順服祂的兒女，那麼祂對仇敵和悖逆者的嚴厲將是何等可怕！因此，沒有什麼比順服福音更好的了，這樣上帝就可以用祂慈父般的手溫和地管教我們，以致我們的**救贖**。18. 義人。有人認為這句話取自箴言 11:31；因為希臘譯者將所羅門的話翻譯為：「看哪，義人在地上尚且受報；何況惡人和罪人呢？」現在，無論彼得是想引用這段經文，還是重複一個普遍的諺語（這對我來說似乎更可能），其含義是，上帝對惡人的審判將是可怕的，因為通往**救贖**的道路對**揀選**者來說是如此崎嶇和困難。說這話是為了讓我們不要安逸放縱自己，而是要小心翼翼地前行，也不要尋求平坦易行的道路，因為那條路的盡頭是可怕的懸崖。但當他說義人「幾乎不能得救」時，他指的是今生的困難，因為我們在世上的旅程就像在許多岩石之間危險的航行，暴露在許多風暴和暴風雨中；因此，除非逃脫了千百次死亡，否則沒有人能到達港口。同時可以肯定的是，我們是由上帝的手引導的，只要有祂作我們的舵手，我們就沒有沉船的危險。因此，那些認為我們在審判時來到上帝面前將會艱難而困難地得救的解釋者是荒謬的；因為彼得指的是現在而不是將來；他也不是在談論上帝的嚴格或嚴厲，而是表明基督徒在達到目標之前必須克服多少和何等艱鉅的困難。「罪人」在這裡指惡人，而「義人」並非指在義上完全完美的人，而是指努力過正直生活的人。

### 第19節

19. 所以，那照上帝旨意受苦的人。他得出這個結論：應當順服地忍受逼迫，因為敬虔之人在逼迫中的境況比不信者幸福得多，後者享受著他們所能期望的極致繁榮。然而，他提醒我們，我們所受的一切苦難都只是按照上帝的允許，這對我們有很大的安慰；當他說「將自己交託給上帝」時，就好像他說：「讓他們將自己和他們的生命交託給上帝的穩妥保管。」他稱上帝為「信實的保管者」，因為祂忠實地保守和捍衛一切在祂保護或權能之下的事物。有些人將這個詞翻譯為「創造者」；而**κτίστης**（ktistēs，創造者/建立者）這個詞兩者皆可指；但我更喜歡前者的意思，因為他吩咐我們將生命交託給上帝，使祂成為生命的穩妥保管者。他補充說「行善」，免得信徒報復對他們造成的傷害，而是讓他們反過來以行善與傷害他們的惡人爭戰。