約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彼得前書

# 彼得前書 — 第五章

## 第五章

### 第 1 節

在勸勉牧者盡其職責時，他特別指出三種普遍存在的惡習：懶惰、貪財和權力慾。針對第一種惡習，他提出熱忱或樂意投入；針對第二種，他提出慷慨；針對第三種，他提出節制與溫和，藉此使他們安守本分。他接著說，牧者不應僅在被迫時才照管主的羊群；因為那些只求做被迫之事的人，其工作形式化且疏忽。因此，他希望他們樂意地做他們所做的事，如同那些真正獻身於工作的人。為糾正貪婪，他吩咐他們以樂意的心履行職責；因為凡不以無私、樂意地為教會付出自己和勞力為目標的人，就不是基督的僕人，而是自己肚腹和錢包的奴隸。他譴責的第三種惡習是權力慾或統治慾。但可能會有人問，他指的是哪種權力？在我看來，這可以從對立的子句中推斷出來，他在其中吩咐他們要作羊群的榜樣。這就好像他說，他們要作領袖，目的是要在聖潔上出類拔萃，而這只有在他們謙卑地將自己和生活服從於同一共同規則時才能實現。與這種美德對立的是暴虐的驕傲，當牧者將自己從一切順服中豁免，並暴虐地統治教會時。以西結因此譴責假先知，即他們殘酷暴虐地統治（以西結書 34:4）。基督也譴責法利賽人，因為他們將難以承受的重擔加在百姓肩上，自己卻連一根指頭也不肯動（馬太福音 23:4）。因此，這種不敬虔的牧者對教會施加的專橫嚴厲，除非他們的權柄受到限制，使他們以提供敬虔生活榜樣的方式來統治，否則無法糾正。**長老**（The elders）藉此名稱，他指稱牧者和所有被任命治理教會的人。但他們稱他們為**長老**（presbyters）或**長者**（elders）是出於尊榮，並非因為他們都年邁，而是因為他們主要從年長者中選出，因為年老者大多擁有更多的智慧、莊重和經驗。但正如希臘諺語所說，有時白髮不代表智慧，且有時年輕人被發現更為合適，例如提摩太，這些人被選入該職位後，通常也被稱為**長老**（presbyters）。既然彼得也稱自己為**長老**（presbyter），這表明這是一個普遍的稱謂，從許多其他經文中可以更清楚地看出。此外，藉此稱謂，他為自己贏得了更多權威，彷彿他說他有權勸誡牧者，因為他是他們中的一員，因為同事之間應有相互的自由。但如果他擁有首席權，他就會聲稱擁有，而這在當前場合最為合適。但儘管他是使徒，他卻知道權威絕非授予他凌駕於同事之上，而是他與其他人共同參與同一職務。**基督受苦的見證人**（A witness of the sufferings of Christ）這可以解釋為教義，但我更傾向於將其視為指他自己的生命。同時，兩者都可以接受；但我更傾向於後者，因為這兩個子句會更和諧——彼得在自己的肉身中談論基督的受苦，並且他也會分享祂的榮耀。因為這段經文與保羅的「如果我們一同受苦，我們也必一同作王」相符。此外，這對於使我們相信他的話語大有助益，因為他藉著忍受十字架證明了他的信心。因為由此顯而易見，他是認真說話的；主藉著這樣考驗祂的子民，彷彿印證了他們的職事，使它在人中間獲得更多的尊榮和敬畏。彼得當時可能就是抱著這個目的，以便他能被視為基督忠心的僕人，他藉著所受的逼迫以及對未來生命的盼望證明了這一點。但我們必須注意，彼得自信地宣稱他將分享那尚未顯現的榮耀；因為信心的特徵就是安於隱藏的福分。

### 第 2 節

**務要牧養神的羊群**（Feed the flock of God）我們由此得知**長老**（presbyter）一詞的含義，即它包含牧養的職責。教宗設立**長老**（presbyters）的目的卻大相徑庭，即讓他們每天殺害基督，在他們的按立中根本沒有提及牧養。因此，讓我們記住區分基督的設立和教宗的混亂，兩者之間如同光明與黑暗般截然不同。我們也要牢記這個詞的定義；因為基督的羊群若非以純淨的教義，即我們唯一的屬靈糧食，就無法得到餵養。因此，牧者不是沉默的偽君子，也不是那些散佈自己虛構之物的人，那些虛構之物如同致命的毒藥，毀滅人的靈魂。**盡你們所能**（as much as it is in you）這句話的意思是，他彷彿說：「將你們所有的力量都投入到這件事上，以及神賜予你們的一切能力。」舊譯本的翻譯是「在你們中間的」（Which is among you）；這也可能是這句話的意思：然而，伊拉斯謨的翻譯更為正確，我所採用的就是這個翻譯，儘管我不排斥也不反對另一個翻譯。**神的羊群**（The flock of God），或**主的羊群**（of the Lord），或**基督的羊群**（of Christ）：採用哪一個都無關緊要，因為這三種讀法都出現在不同的抄本中。**監督**（Taking the oversight），或**履行監督的職責**（discharging the office of a bishop）。伊拉斯謨將這句話翻譯為「照管它」（curam illius agentes）；但由於希臘詞是**ἐπισκοποῦντες**（episkopountes，監督），我毫不懷疑彼得是想闡明監督的職責和稱謂。我們也可以從聖經的其他部分得知，**監督**（bishop）和**長老**（presbyter）這兩個名稱是同義詞。他接著說明他們應如何正確地履行牧養職責，儘管**ἐπισκοπεῖν**（episkopein，監督）這個詞通常指主持或監督。我翻譯為「不是出於勉強」（not constraintally）的，字面意思是「不是出於必要」（not necessarily）；因為當我們按照必要的要求行事時，我們的工作會緩慢而冷淡，彷彿是出於被迫。

### 第 3 節

**也不是作威作福**（Neither as being lords, or, as exercising dominion）。希臘文介詞**κατὰ**（kata，按照/對抗）大多用於貶義：因此彼得在此譴責不合理的權力行使，就像那些不認為自己是基督和祂教會的僕人，卻尋求更高地位的人一樣。他稱個別教會為「產業」（**cleros**，lots）；因為正如整個教會是主的產業，所以散佈在城鎮鄉村的教會，就像許多農場一樣，他將其耕作分配給每位長老。有些人非常無知地認為這裡指的是那些被稱為**聖職人員**（clergy）的人。的確，這是一種古老的說法，將所有聖職人員稱為**聖職人員**（clergy）；但我希望這從未在教父們口中出現；因為聖經將共同歸於整個教會的，絕不應僅限於少數人。而且這種說法是虛假的，至少是偏離了使徒的用法。彼得確實明確地將這個稱謂賦予教會，以便我們知道，凡人歸於自己的，都是從主那裡奪走的，正如他在許多地方稱教會為他獨特的寶藏，以及他產業的杖，當他意圖聲稱對教會擁有完全的統治權時；因為他從未將治理權交給牧者，而只交給照管權，這樣他自己的權利仍然完全保留。

### 第 4 節

**到了牧長顯現的時候**（When the chief Shepherd shall appear）除非牧者們牢記這個目標，否則他們絕不可能認真地履行他們的呼召，反而會常常灰心；因為有無數的障礙足以使最謹慎的人氣餒。他們常常要與忘恩負義的人打交道，從他們那裡得到不值得的報酬；漫長而巨大的勞動常常徒勞無功；撒旦有時會以其邪惡的詭計得逞。因此，為了不讓基督忠心的僕人崩潰，對他來說只有一個唯一的補救辦法——將他的目光轉向基督的降臨。這樣，那些似乎從人那裡得不到任何鼓勵的人，將會勤奮地繼續他們的工作，因為他們知道主為他們預備了豐厚的獎賞。此外，為了不讓漫長的等待產生倦怠，他同時闡明了獎賞的偉大，足以彌補所有的延遲：他說，**永不衰殘的榮耀冠冕**（An unfading crown of glory）正等著你們。還應當注意的是，他稱基督為**牧長**（chief Pastor）；因為我們是在祂之下並以祂的名義治理教會，除了祂仍然是真正的牧者之外，沒有其他方式。所以這裡的**牧長**（chief）一詞不僅指主要的，也指所有其他人都應服從其權柄的，因為他們除非按照祂的命令和權柄，否則不能代表祂。

### 第 5 節

**照樣，你們年幼的**（Likewise, ye younger）這裡的**長老**（elder）一詞的用法與之前不同；因為當將他們與年幼的作對比時，兩個子句必須相互呼應。因此，他指的是年齡上的長者，之前談論的是職務；這樣他就從具體到一般。簡而言之，他吩咐所有年齡較小的人都要順從長者的勸告，並且要受教和謙卑；因為年輕的年齡是不穩定的，需要加以約束。此外，牧者若非這種敬畏感普遍存在並得到培養，使年輕人願意受管教，就無法履行他們的職責；因為如果沒有順服，治理就會被顛覆。當那些按理或按自然秩序應當掌權的人沒有權威時，所有人就會立刻變得傲慢放縱。**是的，所有的人**（Yea, all）他說明了年輕人應當順服長者的原因，即為了使他們之間有平穩的狀態和應有的秩序。因為，當權威授予長者時，並非給予他們擺脫約束的權利或自由，而是他們自己也應當受到應有的約束，以便有相互的順服。所以丈夫是妻子的頭，但他反過來在某些方面也要順服妻子。所以父親對孩子有權威，但他仍然不免於一切順服，而是對他們有所虧欠。其他情況也應作同樣的思考。簡而言之，社會各階層都必須捍衛整個身體，這只有在所有成員藉著相互順服的紐帶結合在一起時才能實現。沒有什麼比順服更與人性相悖的了。因為古人說得非常對，每個人心中都有一個國王的靈魂。因此，除非人類本性中膨脹的傲氣被制服，否則沒有人會讓步於他人；相反，每個人都會輕視他人，將一切歸為己有。因此，使徒為了使謙卑住在我們中間，明智地斥責了這種傲慢和驕傲。他所使用的比喻非常恰當，彷彿他說：「用謙卑將自己四面包圍，如同用一件覆蓋全身的衣服。」他還暗示，沒有什麼裝飾比我們彼此順服更美麗或更合適的了。**因為**（For），或**因為**（because）。這是一個最嚴厲的威脅，當他說，所有那些尋求抬高自己的人，都將以神為敵，神會將他們降卑。但相反地，他論到謙卑的人說，神會對他們施恩和眷顧。我們必須想像神有兩隻手；一隻手像錘子一樣擊打並粉碎那些抬高自己的人；另一隻手則抬高那些甘願降卑的謙卑人，像堅固的支柱一樣支撐他們。如果我們真正相信這一點，並將其深深地銘刻在心中，我們當中誰敢因驕傲而與神開戰呢？但現在免受懲罰的希望使我們無所畏懼地將我們的角高舉到天。因此，讓彼得的這番話像一道天上的霹靂，使人謙卑。但他稱那些謙卑的人，是那些倒空了對自己能力、智慧和公義的一切信心，單單從神那裡尋求一切美善的人。既然除了這種方式之外，沒有人能來到神面前，那麼誰，在失去了自己的榮耀之後，不應當甘願謙卑自己呢？

### 第 6 節

**所以你們要謙卑**（Humble yourselves therefore）。我們必須時刻牢記他吩咐我們在神面前謙卑的目的，即為了使我們對弟兄更為禮貌和友善，並且不拒絕在愛所要求的範圍內順服他們。因此，他說，那些對人傲慢和頑固的人，是對神無禮。他因此勸勉所有敬虔的人順服神的權柄；他稱神的能力為他的手，以便使他們更加懼怕。因為儘管手這個詞經常應用於神，但這裡應根據上下文來理解。但由於我們通常會害怕，我們的謙卑會對我們不利，而其他人可能會因此變得更加傲慢，彼得回應了這個異議，並應許所有謙卑自己的人都會得到尊榮。但他補充說，**到了時候**（in due time），以便同時避免過於急躁。他因此暗示，我們現在必須學習謙卑，但主清楚知道何時提升我們是合適的。因此，我們必須順服他的旨意。

### 第 7 節

**你們要把一切憂慮**（Casting all our care）他在此更充分地闡明了神的護理。因為這些俗語「我們將與狼共嚎」和「像羊一樣愚蠢，將自己暴露在狼群中被吞噬」是從何而來呢？難道不是因為我們認為我們的謙卑會放縱不敬虔者的膽大妄為，使他們更加放肆地侮辱我們嗎？但這種恐懼源於我們對神聖護理的無知。現在，另一方面，一旦我們確信神關心我們，我們的心就很容易導向忍耐和謙卑。因此，為了不讓人的邪惡誘使我們產生兇猛的心態，使徒為我們開出了藥方，大衛在詩篇第三十七篇也這樣做，以便我們將憂慮卸給神，就能平靜安息。因為所有不倚靠神護理的人，必然會不斷地煩躁不安，並猛烈地攻擊他人。我們應當更深入地思考這個想法，即神關心我們，首先是為了使我們內心平安；其次是為了使我們對人謙卑溫和。但我們並非被吩咐將一切憂慮卸給神，好像神希望我們心硬，毫無感覺；而是為了不讓恐懼或焦慮驅使我們變得不耐煩。同樣地，對神聖護理的認識並不能使人擺脫一切憂慮，使他們可以安然放縱自己；因為它不應鼓勵肉體的遲鈍，而應為信心帶來安息。

### 第 8 節

**務要謹守**（Be sober）這個解釋範圍更廣，因為我們與一個最兇猛、最強大的敵人作戰，我們必須奮力抵抗他。但他使用了雙重比喻，即他們要謹守，並且要警醒。暴飲暴食會導致懶惰和睡眠；同樣，那些沉溺於世俗憂慮和享樂的人，除了這些之外什麼也不想，他們處於屬靈的昏睡狀態。我們現在明白使徒的意思了。他說，我們必須在這個世界上進行一場戰爭；他提醒我們，我們面對的不是一個普通的敵人，而是一個像獅子一樣四處遊蕩，準備吞噬的敵人。因此他得出結論，我們應當小心警醒。保羅在以弗所書第六章中以同樣的論點激勵我們，他說我們爭戰的不是血肉之軀，而是與天空屬靈氣的惡魔爭戰等等。但我們常常將和平轉化為懶惰，因此敵人就會趁機包圍和壓倒我們；因為，我們彷彿置身於危險之外，隨心所欲地放縱自己。他將魔鬼比作獅子，彷彿他說，牠是一隻兇猛的野獸。他說牠四處遊蕩吞噬，是為了喚醒我們的警惕。他稱牠為敬虔者的仇敵，讓他們知道他們敬拜神並宣稱信靠基督的條件是，他們將與魔鬼持續不斷地爭戰，因為牠不會放過與頭爭戰的肢體。

### 第 9 節

**你們要抵擋他**（Whom resist）正如敵人的力量應當激勵我們，使我們更加謹慎，同樣，如果沒有勝利的希望，我們的心就會因過度的恐懼而衰竭。這就是使徒所說的；他表明，如果我們確實是在基督的旗幟下作戰，戰爭的結果將是成功的；因為凡以信心投入這場爭戰的人，他宣告他必將得勝。他說，**抵擋**（Resist）；但有人可能會問，如何抵擋？對此他回答說，信心有足夠的力量。保羅在我已經引用的那段經文中，列舉了我們盔甲的各個部分，但意思是一樣的（以弗所書 6:13），因為約翰見證說，唯獨信心是我們勝過世界的勝利。**知道世上的眾弟兄也經歷同樣的苦難**（Knowing that the same afflictions, or sufferings）。這是另一種安慰，即我們與所有神的兒女有共同的爭戰；因為撒旦危險地試探我們，當他將我們與基督的身體分離時。我們聽過他如何試圖攻破約伯的勇氣：「你看看聖徒，他們中有誰受過這樣的事嗎？」（約伯記 5:1）。使徒另一方面提醒我們，發生在我們身上的事，我們看到也發生在教會的其他肢體身上。此外，我們絕不應拒絕與所有聖徒的團契或相似的境況。他說**同樣的苦難正在成就**（the same sufferings are accomplished），他的意思是保羅在歌羅西書 1:24 中所宣告的，基督受苦所剩下的，每天都在信徒身上應驗。**在世上的**（that are in the world）這句話可以有兩種解釋，要麼是神在世上各地不加區別地考驗祂忠心的子民，要麼是只要我們在世上，爭戰的必要性就等待著我們。但我們必須注意，在說到我們受到撒旦攻擊之後，他立即提到了各種苦難。我們由此可知，無論逆境如何來臨，無論它們是什麼，無論疾病壓迫我們，還是土地貧瘠威脅我們飢荒，還是人逼迫我們，我們都始終與我們的屬靈仇敵打交道。

### 第 10 節

**那賜諸般恩惠的神**（But the God of all grace）在充分地勸誡之後，他現在轉向禱告；因為除非神藉著他的靈工作，否則教義是徒然的。所有神的僕人都應當效法這個榜樣，即禱告求神使他們的工作成功；否則他們無論栽種或澆灌都一無所成。有些抄本用的是將來時態，彷彿是應許；但另一種讀法更為普遍接受。同時，使徒藉著禱告神，堅固了他所寫信的對象，因為當他稱神為**諸般恩惠的源頭**（author of all grace），並提醒他們被召得享永恆的榮耀時，他的目的無疑是為了堅固他們，使他們確信他所開始的救恩工作將會完成。他被稱為**諸般恩惠的神**（God of all grace）是從果效，從他所賜的恩賜而來，這是希伯來人的習慣。他特別提到**諸般恩惠**（all grace），首先是為了讓他們明白一切福氣都應歸於神；其次是為了讓他們知道一種恩惠與另一種恩惠是相連的，這樣他們就可以在未來盼望得到他們目前所缺乏的恩惠。**祂曾召你們**（Who hath called us）正如我所說，這有助於增強信心，因為神不僅因著祂的良善，也因著祂的恩慈，會越來越多地幫助我們。他不僅僅提到**呼召**（calling），他還表明他們被呼召的原因，即為了得著永恆的榮耀。他進一步將**呼召**（calling）的基礎定在基督裡。這兩件事都有助於給予持久的信心，因為如果我們的**呼召**（calling）是建立在基督之上，並且指向神的屬天國度與蒙福的不朽，那麼它就不是短暫或會消逝的。順帶一提，當他說我們在基督裡蒙召時，首先，我們的**呼召**（calling）得以確立，因為它有正確的基礎；其次，排除了所有對我們配得和功勞的考量；因為神藉著福音的傳講邀請我們歸向祂，這完全是**恩惠**（gratuitous）的；而祂有效地觸動我們的心，使我們順服祂的聲音，這更是極大的**恩惠**（grace）。現在彼得特別向信徒說話；因此他將聖靈的有效能力與外在的教義聯繫起來。至於接下來的三個詞，有些抄本用的是奪格，在拉丁文中可以翻譯為動名詞（**fulciendo, roborando, stabiliendo**，藉著支持、藉著堅固、藉著建立）。但這對意義來說並不重要。此外，彼得藉著所有這些詞都意圖同一件事，即堅固信徒；他使用這些不同的詞語是為了讓我們知道，遵循我們的道路並非易事，因此我們需要神特別的**恩惠**（grace）。這裡插入的**暫受苦難**（suffered a while）這句話表明受苦的時間很短，這是一個不小的安慰。

### 第 11 節

**願榮耀歸給祂**（To him be glory）為了給敬虔者更多的信心，他發出感恩。儘管這句話可以讀作陳述語氣，也可以讀作祈願語氣，但其意義幾乎相同。

### 第 12 節

**我藉著西拉**（By Silvanus）他在書信的結尾勸勉他們在信仰上堅定不移：是的，他宣告他寫信的目的是要使他們持守所接受的教義。但他首先稱讚他書信的簡潔，以免讀起來令他們感到厭煩；其次，他簡短地稱讚了他的信使，以便書面內容能輔以活生生的聲音；因為這就是他為其忠誠作見證的目的。但我認為，**我以為**（as I suppose, or think）這個例外詞的添加，要麼是謙遜的表現，要麼是為了讓他們確切知道，他是根據自己的信念說話的；而他們不贊同如此偉大使徒的判斷是不合理的。**勸勉並證明**（Exhorting and testifying）在信仰上持守是多麼困難！許多人每天的背道就是明證：的確，當我們考慮到人類的輕浮和不一致，以及他們對虛妄的傾向是多麼強烈時，這種情況也就不足為奇了。但由於任何教義若伴隨著任何疑慮，都無法在人心深處紮下堅固而永久的根基，他因此證明神真理的確定性，他們曾受教於此。毫無疑問，除非其確定性顯明在我們心中，否則我們必然會時刻動搖，並隨時準備轉向任何新教義的風。藉著**神的恩惠**（the grace of God），他指的是信心及其所有果效和成果。

### 第 13 節

**在巴比倫的**（That is at Babylon）許多古人認為這裡隱喻羅馬。天主教徒樂於抓住這個評論，以便彼得似乎曾主持羅馬教會：這個名稱的惡名並未嚇退他們，只要他們能假裝擁有使徒座的稱號；他們不關心基督，只要彼得留給他們。此外，只要他們保留彼得寶座的名稱，他們就不會拒絕將羅馬置於地獄之中。但這個古老的評論沒有任何真實的色彩；我也不明白為何優西比烏和其他人會認可它，除非他們已經被彼得曾到羅馬的錯誤所誤導。此外，他們自相矛盾。他們說馬可於尼祿在位第八年死於亞歷山大；但他們想像彼得在此六年後被尼祿在羅馬處死。如果馬可像他們所說的那樣建立了亞歷山大教會，並在那裡長期擔任主教，他就不可能與彼得一起在羅馬。因為優西比烏和耶羅米將彼得在羅馬擔任主教的時間延長到二十五年；但這可以很容易地被加拉太書第一章和第二章的內容所駁斥。既然彼得在寫這封信時有馬可作伴，那麼他很可能在巴比倫：這符合他的呼召；因為我們知道他被任命為使徒主要是為了猶太人。因此他主要訪問那些猶太人數量最多的地方。他說那裡的教會是**蒙同樣揀選的**（partaker of the same election），目的是為了使其他人更加堅定地相信；因為猶太人在世界如此遙遠的地方被聚集到教會中，是一件大事。**我的兒子**（My son）他這樣稱呼馬可，是出於尊榮；然而，原因是他使馬可在信仰上重生，就像保羅對提摩太一樣。

### 第 14 節

關於**愛心之吻**（kiss of love），我們已在別處談過。現在他吩咐這應是**愛心之吻**（kiss of love），以便內心的真誠與外在的行動相符。彼得前書完