約翰加爾文(John Calvin) 聖經注釋｜彼得後書

# 彼得後書 — 第一章

## 第一章

### 第 1 節

1. 西門彼得。這封書信的開頭，首先是禱告，然後是感恩，藉此激勵猶太人感恩，免得他們忘記已經從神手中領受了何等大的恩惠。他為何稱自己為耶穌基督的僕人和使徒，我們已在別處說明，即因為在教會中，除了奉基督之名說話的人，沒有人應當被聽從。但「僕人」一詞具有更廣泛的意義，因為它包括所有在教會中擔任任何公職的基督的僕役。使徒職分具有更高的榮譽地位。因此，他暗示自己並非普通僕役，而是蒙主設立為使徒，因此地位高於他們。**同等寶貴的信心**。這是對神無差別地向所有蒙揀選之人所施恩惠的稱讚；因為他們都被呼召歸入同一信心，這並非尋常的恩賜，因為信心是人特別且首要的益處。但他稱之為**同等**或**同樣寶貴**，並非指信心在所有人身上都相等，而是因為所有人都藉著信心擁有相同的基督及其義，以及相同的救恩。因此，儘管程度不同，這並不妨礙對神的認識對所有人而言是共通的，以及由此產生的果效。如此，我們與彼得和使徒們有著真實的信心團契。他補充說，**藉著我們神和救主耶穌基督的義**，為要使他們知道，他們獲得信心並非出於自己的努力或力量，而單單出於神的恩惠。因為這些事是彼此對立的，神的義（在此處的意義）與人的功德。因為信心的有效原因被稱為神的義，原因在於沒有人能夠將其賜予自己。因此，所理解的義，並非指存留在神裡面的義，而是指他賜予人的義，如羅馬書 3:22 所述。此外，他將這義共同歸於神和基督，因為它源於神，並藉著基督流向我們。

### 第 2 節

2. **恩惠和平安**。**恩惠**指神對我們父性的恩寵。我們確實已藉著基督的死一次性地與神和好，並藉著信心得著這莫大的益處；但由於我們是按著信心的程度領受神的恩惠，所以當我們更完全地認識它時，就說它隨著我們的領受而增長。**平安**隨後而至；因為我們幸福的開端是神接納我們進入他的恩寵；所以他越是在我們心中堅固他的愛，他就越是賜予我們豐盛的祝福，使我們在凡事上都幸福昌盛。**藉著認識**，字面意思是「在認識中」；但介詞 **ἐν** 常常意為「藉著」或「隨著」：然而兩種意義都可能符合上下文。但我更傾向於採用前者。因為一個人越是在認識神上進步，各種祝福也同樣隨著對神聖之愛的感受而增長。因此，凡渴望完全享受彼得所提及的蒙福生命的人，必須記住要遵循正確的道路。他同時將對神和基督的認識連結起來；因為若非在基督裡，就無法正確地認識神，正如那句話所說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（馬太福音 11:27）

### 第 3 節

3. **因祂神聖的能力**。他提及他們已經經歷過的神無限的良善，為要使他們將來能更充分地理解。因為他持續不斷地施展他的仁慈，直到末了，除非我們自己因不信而中斷；因為他擁有取之不盡的能力和同樣樂意行善的意願。因此，使徒藉著思想神過去的恩惠，公正地激勵信徒懷抱美好的盼望。他所作的擴充也是出於同樣的目的；因為他本可以更簡單地說：「因為他已白白地將萬物賜給我們。」但藉著提及「神聖的能力」，他提升了層次，即神已豐盛地展現了他浩瀚的能力資源。但後一句話既可指基督，也可指父，兩者皆合適。然而，將其更恰當地應用於基督可能更為合適，彷彿他是在說，藉著他傳達給我們的恩惠，是神性的明證，因為這不是人性所能成就的。**關乎生命和敬虔的事**，或「至於生命和敬虔」。有些人認為這裡指的是今生，因為敬虔隨後作為更卓越的恩賜；彷彿彼得藉著這兩個詞旨在證明神對信徒是何等仁慈和慷慨，他使他們得見光明，他供應他們維持地上生命所需的一切，並且他也藉著敬虔使他們更新，進入屬靈的生命。但這種區分與彼得的心意相去甚遠，因為他一提到生命，就立刻加上敬虔，敬虔彷彿是生命的靈魂；因為神唯有當他使我們更新以順服公義時，才真正賜予我們生命。所以彼得在這裡並非談論神的自然恩賜，而僅僅提及他特別賜予他所揀選之人，超越自然常規的事物。我們生而為人，被賦予理性和知識，我們的生命得到必要的供應——這一切確實都來自神。然而，由於人心被扭曲且忘恩負義，不將這些被稱為自然恩賜的各種事物視為神的恩惠，所以這裡並非指人類生命的普遍狀況，而是指新屬靈生命的獨特稟賦，這些稟賦源於基督的國度。但既然敬虔和救恩所需的一切都應被視為神的超自然恩賜，那麼人就當學習不要將任何事物歸功於自己，而應謙卑地向神祈求自己所缺乏的一切，並將自己所擁有的一切美善歸於他。因為彼得在此處將所有的敬虔和所有救恩的幫助都歸於基督的神聖能力，將它們從人類的普遍本性中奪去，以至於他沒有給我們留下任何一點點美德或功德。**藉著認識祂**。他現在描述神使我們分享如此大福氣的方式，即藉著福音使我們認識他。因為認識神是生命的開端，也是進入敬虔的第一步。簡言之，除非我們被福音的教義光照，被引導認識神，否則救恩的屬靈恩賜就無法賜予。但他使神成為這認識的作者，因為除非蒙召，我們絕不會歸向他。因此，信心的有效原因並非我們心智的敏銳，而是神的呼召。他所說的並非僅指外在的呼召，那呼召本身是無效的；而是指內在的呼召，藉著聖靈隱藏的能力所成就的，當神不僅藉著人的聲音在我們耳中發聲，更藉著他自己的靈在我們心中將我們吸引歸向他自己。**歸於榮耀和美德**，或「藉著他自己的榮耀和能力」。有些抄本有 **ἰδία δόξὟ**，「藉著他自己的榮耀」，古譯者也是如此翻譯；我偏愛這個讀法，因為這樣句子似乎更流暢。因為彼得的目的是明確地將我們救恩的一切頌讚歸於神，使我們知道我們的一切都歸於他。這藉著這些話表達得更清楚——他藉著他自己的榮耀和能力呼召了我們。然而，另一個讀法，雖然更為晦澀，卻也指向同一件事；因為他教導我們，我們被羞恥所遮蓋，並且完全邪惡，直到神以榮耀覆蓋我們，並以美德裝飾我們。他進一步暗示，在蒙揀選之人身上，呼召的果效是恢復他們榮耀的神的形象，並在聖潔和公義中更新他們。

### 第 4 節

4. **藉此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們**。他所指的究竟是單單榮耀和能力，還是也包括之前所說的一切，這點尚不明確。整個難點在於：這裡所說的並不完全適用於神賜予我們的榮耀和美德；但如果我們讀作「藉著他自己的榮耀和能力」，那麼就不會有任何歧義或困惑。因為神應許給我們的事物，理應被恰當地視為他能力和榮耀的果效。同時，這裡的抄本也有差異；因為有些抄本有 **δι ᾿ ὃν**，「因為他」，所以可能指基督。無論你選擇哪種讀法，其意義仍然是：首先，神的應許應當被極其珍視；其次，這些應許是白白的恩賜，因為它們是作為禮物賜予我們的。然後他闡明了這些應許的卓越之處，即它們使我們**得以分享神的性情**，沒有什麼比這更美好的了。因為我們必須思考，神將我們提升到如此崇高的榮譽，其根源何在。我們知道我們本性的地位是何等卑微；因此，神使他自己成為我們的，以至於他的一切在某種程度上也成為我們的，他的恩惠之大，我們的思想無法充分領會。因此，單單這一點就足以使我們棄絕世界，並將我們高舉到天上。所以我們要記住，福音的終極目標是使我們最終與神**同形**，如果我們可以這樣說，就是**神化**我們。但這裡的「性情」一詞並非指本質，而是指**品質**。摩尼教徒曾夢想我們是神的一部分，並且在跑完生命的路程後，我們最終會回歸我們的本源。現今也有狂熱分子想像我們如此轉變進入神的性情，以至於他的性情吞噬了我們的性情。他們如此解釋保羅所說的「神在萬有中作萬有」（哥林多前書 15:28），並以同樣的意義理解這段經文。但這種妄想從未進入聖使徒們的心中；他們只是想說，當我們脫去肉體的一切惡習時，我們將分享神聖而蒙福的不朽和榮耀，以至於我們將在我們的能力範圍內與神合一。這種教義對柏拉圖來說並非完全陌生，他處處將人的最高善定義為完全與神**同形**；但由於他被錯誤的迷霧所籠罩，他後來又滑向了自己的發明。但我們，不顧空洞的推測，應當滿足於這一點：神的形象在聖潔和公義中被恢復給我們，其目的在於我們最終將分享永生和榮耀，只要這對我們完全的幸福是必要的。**脫離**。我們已經解釋過，使徒的目的是將天國榮耀的尊貴擺在我們面前，神邀請我們進入其中，從而將我們從這世界的虛妄中吸引出來。此外，他將世界的**敗壞**與神的性情對立起來；但他表明這種敗壞並不在我們周圍的元素中，而是在我們的心中，因為那裡充滿了邪惡和墮落的情慾，他藉著「情慾」一詞指出了其源頭和根源。因此，**敗壞**被置於世界中，是為了讓我們知道**世界在我們裡面**。

### 第 5 節

5. **正因這緣故**。由於脫去我們內在的敗壞是一項艱鉅而巨大的工程，他吩咐我們要為此努力，竭盡全力。他暗示在這種情況下不應懶惰，我們應當順服神的呼召，不應遲緩或漫不經心，而是需要敏捷；彷彿他是在說：「竭盡全力，並將你們的努力顯明給所有人。」——因為他所用的分詞就是這個意思。**在你們的信心上加上德行**，或「供應你們的信心以德行」。他表明信徒應當為此努力的目的，即他們應當擁有以良好品德、智慧、忍耐和愛心裝飾的信心。然後他暗示信心不應是赤裸或空洞的，而是這些是其不可分離的伴侶。**供應信心**，就是**在信心上加上**。然而，這裡在意義上並非真正的漸進，儘管在詞語上似乎如此；因為愛並非按順序跟隨忍耐，也不是從忍耐而來。因此，這段經文應當簡單地解釋為：「努力使德行、謹慎、節制以及隨後的事物加在你們的信心上。」我將**德行**理解為正直和正確塑造的生命；因為這裡不是 **ἐνέργεια**（能量或勇氣），而是 **ἀρετὴ**（德行，道德上的良善）。**知識**是謹慎行事所必需的；因為在提出一個總括性術語之後，他提到了基督徒的一些主要稟賦。**弟兄之愛**，**φιλαδελφία**，是神兒女之間的相互情感。**愛**的範圍更廣，因為它包含全人類。然而，這裡可能會問，彼得藉著將供應或加上德行的工作歸於我們，是否因此過度抬高了自由意志的力量和權能？那些試圖在人身上建立自由意志的人，確實將首要地位歸於神，即他開始在我們裡面行動或工作；但他們想像我們同時也合作，因此神的行動不致於無效或徒勞，這歸因於我們。但聖經的永恆教義與這種妄想是對立的：因為它清楚地證明，正確的情感是由神在我們裡面形成的，並由他使其有效。它也證明我們所有的進步和堅忍都來自神。此外，它明確宣告智慧、愛、忍耐都是神和聖靈的恩賜。因此，當使徒要求這些事時，他絕非斷言它們在我們的能力範圍內，而只是表明我們應當擁有什麼，以及應當做什麼。至於敬虔的人，當他們意識到自己的軟弱，發現自己在職責上有所欠缺時，他們除了向神尋求幫助和支援之外，別無他法。

### 第 8 節

8. **你們若有這幾樣**。他說，那麼，你們最終將證明你們確實認識基督，如果你們被德行、節制和其他恩賜所裝備。因為認識基督是有效的事，是活的根，能結出果子。因為他說這些事會使他們不致於**閒懶不結果子**，他表明所有那些誇耀自己擁有基督知識的人，若沒有愛、忍耐和類似的恩賜，都是徒然且虛假的誇耀，正如保羅在以弗所書 4:20 所說：「你們學了基督，卻不是這樣。如果你們聽過祂，又在祂裡面受了教導，正如真理在耶穌裡一樣，你們就當脫去舊人。」因為他的意思是，那些擁有基督卻沒有新生命的人，從未正確地受過他的教導。但他不希望信徒只被教導忍耐、敬虔、節制、愛；他要求在這些恩賜上不斷進步，這是理所當然的，因為我們離目標還很遠。因此，我們應當不斷前進，使神的恩賜在我們裡面不斷增長。

### 第 9 節

9. **人若沒有這幾樣**。他現在更清楚地表明，那些宣稱只有赤裸信心的人，完全沒有任何真實的知識。他接著說，他們像盲人一樣在黑暗中迷失，因為他們看不見福音之光所指示的正確道路。他還補充了這個理由來證實這一點，因為這樣的人已經忘記了他們藉著基督的恩惠已經從罪中得潔淨，然而這正是我們基督信仰的開端。因此，那些不努力追求純潔聖潔生活的人，甚至不明白信心的最初步。但彼得認為這是理所當然的，那些仍然沉溺於肉體污穢中的人，已經忘記了他們自己的潔淨。因為基督的寶血並非成為我們的洗浴，以致於被我們的污穢所玷污。因此，他稱之為**舊日的罪**，他的意思是，我們的生活應當以不同的方式形成，因為我們已經從罪中得潔淨；這並非說任何人在世上活著時都能潔淨無罪，也不是說我們藉著基督所得的潔淨僅僅包含赦免，而是說我們應當與不信的人有所不同，因為神已經將我們分別為聖歸於他自己。因此，儘管我們每天犯罪，神每天赦免我們，基督的寶血潔淨我們的罪，但罪不應在我們裡面作王，聖靈的聖化應當在我們裡面佔優勢；因為保羅在哥林多前書 6:11 中如此教導我們：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，成聖，稱義了。」

### 第 10 節

10. **所以，弟兄們，應當更加殷勤**。他得出結論，如果良心和正直的生活與我們的信仰告白相符，這就是我們確實蒙揀選，並非徒然蒙主呼召的證明。他推斷，應當付出更多的勞力與殷勤，因為他之前說過，信心不應是貧瘠的。有些抄本有「藉著善行」；但這些詞語在意義上沒有改變，因為即使沒有明說，它們也應當被理解。他首先提到**呼召**，儘管在順序上是最後的。原因在於，**揀選**具有更大的分量或重要性；而將更重要的內容置於其後，是句子安排的正確方式。因此，其意義是：努力使你們的呼召和揀選確實得到證明，並非徒然。同時，他這裡所說的**呼召**是作為**揀選**的果效和證據。如果有人更喜歡將這兩個詞視為同義詞，我並不反對；因為聖經有時會模糊兩個術語之間存在的差異。然而，我已經說明了在我看來更為可能的解釋。現在產生一個問題：我們呼召和揀選的穩定性是否取決於善行？如果真是如此，那麼它就取決於我們。但整本聖經教導我們，首先，神的揀選是建立在他永恆的**預旨**之上；其次，**呼召**的開始和完成都是藉著他白白的恩惠。詭辯家們為了將神恩惠的獨特之處轉移到我們自己身上，通常會曲解這個證據。但他們的遁詞很容易被駁斥。因為如果有人認為**呼召**是由人所確定的，這並沒有什麼荒謬之處；然而，我們可以更進一步說，每個人都藉著過聖潔敬虔的生活來堅固自己的**呼召**。但從中推斷出詭辯家們所爭辯的，是非常愚蠢的；因為這不是從原因得出的證明，而是從記號或果效得出的證明。此外，這並不妨礙**揀選**是白白的恩惠，也不表明確認**揀選**在我們自己的手中或能力範圍內。因為事情是這樣的：神有效地呼召那些他在創世以前的秘密**預旨**中預定得生命的人；他也單單藉著恩惠持續不斷地進行**呼召**。但由於他揀選我們，呼召我們是為了這個目的，即我們在他面前是純潔無瑕的；所以聖潔的生活被恰當地稱為**揀選**的證據和證明，藉此信徒不僅可以向他人證明他們是神的兒女，也可以在這種確信中堅固自己，然而，他們將其堅實的基礎建立在別處。同時，彼得所提及的這種確定性，我認為應當歸於良心，彷彿信徒在神面前承認自己是蒙揀選和蒙呼召的。但我將其簡單地理解為事實本身，即**呼召**藉著這種聖潔的生活本身顯得被證實了。它確實可以翻譯為：「努力使你們的呼召變得確定」；因為動詞 **ποιεῖσθαι** 是及物或不及物動詞。然而，無論你如何翻譯，意義都大致相同。所說的要旨是，神的兒女藉著這個標誌與被**遺棄**的人區分開來，即他們過著敬虔聖潔的生活，因為這是**揀選**的目的和終點。因此，顯而易見，一些卑鄙無恥的人胡言亂語，當他們試圖將白白的**揀選**作為一切放蕩的藉口時，是何等邪惡；彷彿，天哪！我們可以犯罪而不受懲罰，因為我們被**預定**得公義和聖潔！**你們若行這幾樣**。彼得似乎再次將神促進我們救恩，以及我們持續不斷地堅忍在他的恩惠中，歸因於行為的功德。但解釋是顯而易見的；因為他的目的只是要表明，偽君子裡面沒有任何真實或堅實的東西，相反，那些藉著善行證明自己**呼召**確定的人，則免於跌倒的危險，因為神支持他們的恩惠是確定且充足的。因此，我們救恩的確定性絕不取決於我們，因為其原因無疑超出了我們的範圍。但對於那些在自己裡面感受到聖靈有效工作的人，彼得吩咐他們對未來要鼓起勇氣，因為主已經在他們裡面奠定了真實而確定**呼召**的堅實基礎。

### 第 11 節

他解釋了堅忍的方式或方法，當他說，**這樣，你們就必豐豐富富地得以進入**。這些話的要旨是：「神藉著不斷豐盛地供應你們新的恩惠，將引導你們進入他自己的國度。」之所以加上這句話，是為了讓我們知道，儘管我們已經從死亡進入生命，但這是一個盼望的過渡；至於生命的享受，我們還有漫長的路要走。同時，我們並不缺乏必要的幫助。因此，彼得藉著這些話消除了疑慮：「主將豐盛地供應你們的需要，直到你們進入他永恆的國度。」他稱之為**基督的國度**，因為我們若非在他的旗幟和引導下，就無法升入天堂。

### 第 12 節

12. **所以，我總要把這些事提醒你們**。由於我們似乎不信任那些我們經常提醒同一件事的人的記憶或注意力，使徒作了這個謙遜的解釋，他之所以不斷地將信徒們已知並銘記於心的事強調給他們，是因為其重要性和重大性要求如此。「你們確實，」他說，「完全明白福音的真理是什麼，我也不需要去堅固那些搖擺不定的人，但在如此重大的事情上，勸誡絕非多餘；因此，它們絕不應被視為令人厭煩。」保羅在羅馬書 15:14 也用了類似的藉口：「弟兄們，我深信你們自己也滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。但我寫信給你們，是更放膽地提醒你們。」他稱之為**現有的真理**，他們已經藉著確定的信心進入了這真理的擁有。然後，他稱讚他們的信心，為要使他們更堅定地持守在其中。

### 第 13 節

13. **我以為應當**，或「是正確的」。他更清楚地表達了勸誡是何等有用和必要，因為需要激勵信徒，否則肉體的遲鈍就會悄悄潛入。因此，儘管他們可能不缺乏教導，但他卻說勸誡的鞭策是有益的，免得安逸和放縱（通常如此）削弱了他們所學到的，最終將其熄滅。他補充了另一個他如此專心寫信給他們的原因，因為他知道自己時日無多。「我必須勤奮地利用我的時間，」他說；「因為主已讓我得知我在這世上的生命不會長久。」我們由此得知，勸誡應當如此給予，使我們希望受益的人民不認為自己受到了不公，並且也應當如此避免冒犯，以使真理得以自由傳播，勸勉不致中斷。現在，這種節制應當對那些不適合嚴厲責備，而應當溫和幫助的人實行，因為他們本身就傾向於履行職責。我們也從彼得的榜樣中學到，我們生命所剩的時日越短，我們就越應當勤奮地履行我們的職責。我們通常無法預見自己的結局；但那些年邁或因病體弱的人，藉著這些跡象提醒自己生命短暫，應當更加勤勉和努力，以便及時完成主交給他們的工作；不，那些最強壯、年富力強的人，由於他們沒有像應當的那樣持續不斷地事奉神，應當藉著回憶即將到來的死亡來激勵自己，以同樣的關懷和勤奮；免得行善的機會流逝，而他們卻疏忽懶惰地處理自己的工作。同時，我毫不懷疑彼得的目的是為了使他的教導獲得更大的權威和分量，當他說他會努力使他們在他死後（當時已近在眼前）仍能記住這些事。因為當一個人在離開此生前不久向我們講話時，他的話語在某種程度上具有遺囑或遺願的力量和權威，並且通常會被我們以更大的敬意接受。

### 第 14 節

14. **我脫去這帳棚的時候快到了**。字面意思是：「這帳棚的脫去是短暫的。」藉著這種說法，以及隨後的「離去」一詞，他指稱死亡，這是我們必須注意的；因為這裡教導我們死亡與滅亡有多麼不同。此外，對死亡過度的恐懼使我們驚恐，因為我們沒有充分考慮到今生是何等短暫和虛幻，也沒有反思來世的永恆。但彼得說什麼呢？他宣告死亡是**離開**這個世界，使我們可以遷往別處，即到主那裡。因此，它不應令我們感到恐懼，彷彿我們死後就會滅亡。他宣告這是**脫去帳棚**，我們只是短暫地被它遮蓋。因此，我們沒有理由為離開它而感到遺憾。但這裡隱含著一個對比，即短暫的帳棚與永恆的居所，保羅在哥林多後書 5:1 中解釋了這一點。當他說這是基督向他啟示的，他指的不是死亡的方式，而是時間。但如果他在巴比倫領受了關於他死亡臨近的神諭，他又是如何在羅馬被釘十字架的呢？這顯然表明他死在離義大利很遠的地方，除非他瞬間飛越海洋和陸地。但天主教徒為了聲稱彼得的身體歸他們所有，就自稱是巴比倫人，並說羅馬被彼得稱為巴比倫：這將在適當的地方予以駁斥。他所說的在他死後仍要記住這些事，是為了表明後世應當從他死後學習。因為使徒們不僅關心他們自己的時代，也旨在造福我們。因此，儘管他們已死，他們的教義卻活著並盛行：我們有責任從他們的著作中獲益，彷彿他們明顯地與我們同在。

### 第16節

當我們知道自己所勞苦的事是確鑿無疑的，這會給我們極大的勇氣。因此，為免信徒們認為他們的勞苦是徒勞無功，彼得現在要闡明福音的確定性；他否認自己所傳講的，有任何不是完全真實且無可置疑的。當他們確信自己的蒙召必有美好的結局時，他們便會受到鼓勵而堅忍不拔。首先，彼得確實聲明他曾是親眼見證者；因為他親眼看見了基督的榮耀，就是他所談論的。他將這種知識與狡猾的虛言相對立，後者是詭詐之人慣於捏造來誘惑單純心靈的。古老的譯者將此詞譯為「虛構的」（fictas）；伊拉斯謨（Erasmus）譯為「巧妙形成的」。在我看來，這裡指的是旨在欺騙的微妙之物：因為這裡使用的希臘詞**σοφίζεσθαι**（sophizesthai，巧妙地製造/欺騙），有時就是這個意思。我們知道人們在瑣碎的精巧之物上花費了多少心力，只為尋求一些娛樂。因此，我們的心靈也應當同樣認真地投入，去認識那不虛假、不空洞的真理和教義，它向我們揭示了神兒子的榮耀和我們自己的救恩。

**大能和降臨。** 毫無疑問，他這些話旨在涵蓋福音的實質，因為福音確實只包含基督，在祂裡面隱藏著一切智慧的寶藏。但他明確提到了兩件事：基督已道成肉身顯現，以及祂所展現的大能。因此，我們就有了完整的福音；因為我們知道，這位久已應許的救贖主從天而降，穿上我們的肉身，活在世上，受死並復活；其次，我們領悟到所有這些事的終極目的和果實，那就是：祂要成為與我們同在的神，在祂自己身上展現我們蒙收養的確鑿憑據，藉著祂聖靈的恩惠潔淨我們肉體的污穢，並將我們分別為聖，成為神的殿，將我們從地獄中拯救出來，並將我們提升到天上，藉著祂受死的犧牲為世人的罪作代贖，使我們與父和好，成為我們稱義和生命的源頭。凡認識並明白這些事的人，就完全認識了福音了。

**親眼見過，或目擊者。** 我們由此得出結論，那些自以為是地登上講壇，胡言亂語自己都不明白的臆測之人，絕不是事奉基督，也不像使徒們；因為唯有認識自己所傳講教義真理的人，才是基督合法的僕役：這並非說所有人都以同樣的方式獲得確定性；因為彼得說的是，當基督藉著從天上來的聲音被宣告為神的兒子時，他自己就在場。當時只有三個人在場，但他們足以作為見證；因為他們藉著許多神蹟看見了基督的榮耀，並在祂的復活中得到了祂神性的顯著證據。但我們現在以另一種方式獲得確定性；因為雖然基督沒有在我們眼前復活，但我們知道祂的復活是誰傳給我們的。此外，還有良心的內在見證，聖靈的印證，這遠遠超越了所有感官的證據。但我們必須記住，福音起初並非由模糊的謠言構成，而是使徒們親眼所見的真實傳講者。

### 第17節

他從眾多難忘的例子中，選擇了基督的一個例子，就是當基督被天上的榮耀所裝飾時，祂向祂的三位門徒顯著地展示了祂的神聖威嚴。雖然彼得沒有敘述所有細節，但他充分地指明了它們，當他說「從極大榮光之中有聲音出來」時。因為其含義是，那裡沒有看見任何屬世之物，而是天上的威嚴四面八方地照耀著。我們由此可以推斷出福音書作者所敘述的那些偉大顯示是什麼。而且這必然如此，以便那發出的聲音的權威更為可畏和莊嚴，正如我們所見，這是主一次性完成的。因為當祂對列祖說話時，祂不僅讓祂的話語在空中迴響，而且藉著添加一些祂同在的象徵或標誌，證明這些神諭是祂的。

**這是我的愛子。** 彼得隨後提到這個聲音，彷彿它本身就足以作為福音的充分證據，而且這是理所當然的。因為當我們承認基督是父所差遣的那一位時，這就是我們最高的智慧。這句話有兩部分。當祂說「這是」時，這個表達非常強調，暗示祂就是那屢次被應許的彌賽亞。因此，凡在律法和先知書中關於彌賽亞的一切，都在這裡被父宣告屬於祂所極力稱讚的那一位。在句子的另一部分，祂宣告基督是祂自己的兒子，祂全部的愛都居住並集中在祂身上。由此可見，我們若不在祂裡面，就無法蒙愛，也不應在其他地方尋求神的愛。我現在只順帶提及這些事就足夠了。

### 第18節

他稱之為聖山，其原因與神向摩西顯現之地被稱為聖地相同。因為無論主來到何處，由於祂是所有聖潔的源頭，祂藉著祂同在的馨香使萬物成聖。藉著這種說話方式，我們被教導，不僅要在神顯現之處恭敬地領受祂，而且一旦祂靠近我們，我們也要預備自己進入聖潔，正如在西奈山頒布律法時所吩咐百姓的。這是一個普遍的真理：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的神是聖潔的，我住在你們中間。」（利未記 11:44；19:2）

### 第19節

他現在表明福音的真理是建立在先知們的神諭之上，以免那些接受福音的人猶豫不決，無法完全委身於基督：因為那些動搖不定的人，其心靈必然會鬆懈。但當他說「我們並有」時，他指的是他自己和其他教師，以及他們的門徒。使徒們有先知作為他們教義的擁護者；信徒們也從先知那裡尋求福音的確證。我更傾向於這種看法，因為他談論的是整個教會，並將自己列為其中一員。同時，他更特別地指的是那些熟悉先知教義的猶太人。因此，我認為他稱他們的預言「更確的」或「更堅固的」。因為那些將比較級當作肯定級，即將「更確的」理解為「確鑿的」人，沒有充分考慮整個上下文。當說預言「更確的」是因為神確實完成了祂所應許關於祂兒子的一切時，這種解釋也是牽強的。因為福音的真理在這裡僅僅藉著雙重見證來證明：基督已藉著神莊嚴的宣告而得到高度認可，其次，所有先知的預言都證實了同一件事。

然而，乍看之下，說先知的預言比從神自己聖口發出的聲音「更確的」或「更堅固的」，似乎很奇怪；因為，首先，神話語的權威從一開始就是一樣的；其次，藉著基督的降臨，它比以前得到了更多的證實。但這個難題的解決並不困難：因為使徒在這裡考慮到他自己的民族，他們熟悉先知，而且他們的教義是毫無爭議地被接受的。因此，既然猶太人毫不懷疑先知所教導的一切都來自於主，那麼彼得說他們的預言「更確的」就不足為奇了。古老性也贏得了一些敬意。此外，還有一些其他情況值得注意；特別是，對於那些早已預言基督國度的預言，不可能產生任何懷疑。因此，這裡的問題不是先知是否比福音更值得信賴；彼得只考慮到這一點，即表明猶太人對那些將先知視為神忠實僕役，並從小在他們學校受教的人，給予了多大的尊重。

**你們在這預言上留意，才是好的。** 這段經文確實帶有一些困難；因為可能會問，彼得所提到的「天發亮」是什麼？有些人認為這是對基督清晰的認識，當人們完全順服於福音時；他們將「暗處」解釋為當他們仍在懸而未決、猶豫不決，福音的教義尚未被視為無可置疑時的狀態；彷彿彼得讚揚那些在律法和先知書中尋找基督的猶太人，他們藉著這道先行的光，如同走向公義的日頭基督，正如路加所讚揚的那些人，他們聽了保羅講道後，查考聖經，要知道保羅所說的是否真實（使徒行傳 17:11）。但這種觀點，首先，存在矛盾，因為它似乎將預言的功用限制在短暫的時間內，彷彿當福音之光顯現時，預言就變得多餘了。如果有人反駁說，這不一定如此，因為「直等到」並不總是表示結束。對此我說，在命令中，它不能作其他解釋：「行走直到你完成你的路程」；「戰鬥直到你勝利」。在這樣的表達中，我們無疑看到指定了某個時間。但即使我承認這一點，即閱讀先知書並非完全被拋棄；然而，每個人都必須看到這種讚揚是多麼冷淡，即先知書在基督向我們顯現之前是有用的；因為他們的教導對我們來說是終生必需的。其次，我們必須記住彼得所說話的對象是誰；因為他不是在教導那些無知和初學者，他們還處於最初的基礎階段；而是那些他之前已經作證，他們已經獲得了同樣寶貴的信心，並在現有的真理中得到堅固的人。當然，不能將無知的黑暗歸咎於這樣的人。我知道有些人聲稱，並非所有人都取得了相同的進步，這裡是在勸誡那些仍在尋求基督的初學者。但從上下文來看，這些話是針對同一群人說的，因此這段經文必然適用於那些已經認識基督並已分享真光明的信徒。

因此，我將彼得所提到的這種「暗處」延伸到生命的整個歷程，而「天發亮」，我認為將在我們「面對面」看見我們現在「藉著鏡子模糊地看見」的事物時，才會照耀我們。基督，公義的日頭，確實藉著福音發光；但死亡的黑暗將始終部分地佔據我們的心靈，直到我們從肉體的監獄中被帶出，並被轉移到天上。那麼，這將是白晝的光輝，那時沒有任何無知的雲霧或迷霧會遮蔽太陽的明亮光芒。毫無疑問，我們離完美的白晝還很遙遠，正如我們的信心離完美還很遙遠一樣。因此，將現世的狀態稱為黑暗不足為奇，因為我們離福音所邀請我們的知識還很遙遠。簡而言之，彼得提醒我們，只要我們寄居在這個世界上，我們就需要先知的教義作為指引之光；如果這光熄滅了，我們就只能在黑暗中徘徊；因為他並沒有將預言與福音分開，當他教導我們它們發光是為了指引我們道路時。他的目的只是教導我們，我們生命的整個歷程都應該由神的話語引導；否則我們必然會被無知的黑暗四面八方地籠罩；而且主不會照耀我們，除非我們將祂的話語作為我們的光。但他使用「光」或「燈」的比喻，並非暗示光微弱而稀少，而是為了使這兩件事相互呼應：我們沒有光，無法像在漆黑的夜晚迷路的人一樣走在正確的道路上；而主為此帶來了補救，當祂點燃火炬在黑暗中引導我們時。然而，他隨後立即補充的關於「晨星」的說法，似乎與這種解釋不太相符；因為我們在生命中不斷前進的真實知識，不能被稱為白晝的開始。對此我回答說，這裡比較的是白晝的不同部分，但整個白晝的所有部分都與那種黑暗相對立，如果主不藉著祂話語的光來幫助我們，那種黑暗將完全籠罩我們所有的能力。

這是一段值得注意的經文：我們從中學到神如何引導我們。天主教徒（Papists）總是掛在嘴邊說，教會不會犯錯。儘管他們忽視了神的話語，他們卻想像教會是由聖靈引導的。但彼得卻反過來暗示，所有不留意神話語之光的人都沉浸在黑暗中。因此，除非你決意故意將自己投入迷宮，否則要特別小心，即使在最小的事情上也不要偏離神話語的準則和指引。不，教會若不遵守神話語的規定，就無法跟隨神作為其引導。在這段經文中，彼得也譴責了所有人的智慧，以便我們學習謙卑地尋求，而不是憑藉自己的理解，去尋求知識的真道；因為沒有神的話語，人就只剩下黑暗。此外，值得注意的是，他宣告了聖經的清晰性；因為如果聖經不適合且不適宜確切地向我們指明正確的道路，那麼所說的讚美就是虛假的。因此，凡藉著信心的順服而睜開眼睛的人，都將憑經驗知道聖經被稱為光並非徒然。對於不信的人來說，它確實是模糊的；但那些被交給毀滅的人是故意盲目的。因此，天主教徒的褻瀆是可憎的，他們假裝聖經的光只會使眼睛眩目，以阻止單純的人閱讀它。但驕傲的人，被虛假自信的風所吹脹，看不到主只賜給小孩子和謙卑之人的光，這不足為奇。大衛在詩篇19篇和119篇中也以類似的讚美稱頌神的律法。

### 第20節

彼得在這裡開始說明，如果我們真心希望在聖經知識上有所進步，我們的心靈應當如何預備。同時，這裡可能有兩種解釋，如果你像某些人一樣讀作**ἐπηλύσεως**（epelyseos，發生/衝動），或者像我所譯的**ἐπιλύσεως**（epilyseos，解釋）。但幾乎所有人都給出這個意思，即我們在閱讀聖經時，不應憑藉自己的理解而輕率魯莽。他們認為隨後的一個確證是，因為藉著先知說話的聖靈，是祂自己唯一真正的解釋者。這種解釋包含了一個真實、敬虔且有益的教義，即只有當我們放棄肉體的心思和情感，順服聖靈的教導時，預言才能有益地被閱讀；但當我們傲慢地依賴自己的敏銳，認為這足以使我們理解它時，就是對它的不敬褻瀆，儘管這些奧秘包含著對我們肉體隱藏的事物，以及遠超我們能力範圍的崇高生命寶藏。這就是我們所說的，其中所發出的光，只臨到謙卑的人。

但天主教徒（Papists）是雙重愚蠢的，當他們從這段經文中得出結論，認為任何個人的解釋都不應被視為權威時。因為他們曲解了彼得的話，以便為他們自己的會議主張解釋聖經的首要權利；但他們這樣做確實是幼稚的；因為彼得稱解釋為「私意」，並非指每個人的解釋，以禁止每個人解釋；而是他表明凡人所帶來的任何東西都是世俗的。因此，即使全世界意見一致，即使所有人的心靈聯合在一起，從他們那裡發出的東西仍然是「私意」或他們自己的；因為這裡的「私意」是與神聖啟示相對立的；這樣，信徒們，藉著聖靈的內在光照，除了神在祂話語中所說的，不承認任何其他事物。

然而，在我看來，另一種解釋更為簡單，即彼得說聖經並非來自人，也不是藉著人的建議。因為你若不帶著敬畏、順服和受教的心，就絕不會預備好去閱讀它；而真正的敬畏只有在我們確信神在對我們說話，而不是凡人時才會存在。因此，彼得特別吩咐我們要相信預言是神無可置疑的神諭，因為它們並非源於人自己的私意。緊接著的內容也是同樣的目的：

### 第21節

他們並非憑藉自己，或按照自己的意願，愚蠢地傳講自己的發明。其含義是，正確知識的開端，就是對聖先知們給予對神應有的信任。他稱他們為「神聖的人」，因為他們忠實地執行了所託付給他們的職責，在他們的服事中承擔了神的位格。他說他們是「被感動」——這並非說他們心智失常（如同外邦人想像他們的先知那樣），而是因為他們不敢傳講任何出於自己的東西，並順服地跟隨聖靈作為他們的引導，聖靈在他們的口中如同在祂自己的聖所中掌權。這裡所說的「經上所有的預言」，是指聖經中所包含的預言。